隨卦，為《周易》六十四卦之一，通行本《周易》第十七卦，帛書本第四十七卦。卦辭為：“元亨，利貞，無咎。”象征隨從。
隨卦，震下兌上，主為震，客為兌。震為雷，特性是運動；兌為澤，特性是悅。代號是4:6，主卦陽數是4，客卦陽數是6。內動之以德，外說之以言，則天下之人咸慕其行而隨從之。動而悅就是“隨”，隨指相互順從。隨必依時順勢，有原則和條件，以堅貞為前提。隨卦隨時變通。己有隨物，物能隨己，彼此溝通。卦象雖是相隨，但不可盲目，強調以“正”相隨，即不論是人與人的關系中的上隨下、下隨上，己隨人、人隨己，還是日常生活中的朝作晚息、遇事隨時，均當不違正道，誠心從善。概述圖中，紅色表示當位的爻，天藍色表示不當位的爻，箭頭表示有應。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。比如關于六二爻“系小子，失丈夫”，程頤、朱熹都把“小子”理解為小伙子，認為此爻是說女子與小伙子相合而失去丈夫，反映因小失大的道理；而李鏡池認為隨卦是以商旅為內容，“小子”指“小奴隸”，“丈夫”指“大奴隸”，意為小奴隸被抓住，但大奴隸逃掉了。
卦名
“隨”字，按照《說文解字》：“從也”。此卦上震下兌，象征內動外悅，含有人愿隨從的含義。《周易集解》中引用鄭玄的解釋說：“震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人咸慕其行而隨從之，故謂之‘隨’也。”這里更從君子內外的德與行的方面說明了君子內外兼修才能造成“隨”的結果。
北宋哲學家程頤分析卦名，認為“隨”有三層含義：一層是“君子之道，為眾所隨”；二是“己隨于人”；三是“臨事擇所隨”。并指出：“凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆‘隨’也。”認為卦中上下象及諸爻的位置都反映出剛下于柔之義，這就譬如“以貴下賤，以多問寡”，因此稱“隨”。又說“然則卦義所主，在以己隨人；至于物來隨己，則其效也。若以為物之所隨為卦之本義，則非矣。”既從卦象的方面指明隨卦象征的處境是剛居于柔的處境，又強調了“以己隨人”優于“物來隨己”，進一步強調只有奉持“君子之道”才能為“為眾所隨”。
卦辭
卦辭原文及譯文
隨：元亨，利貞，無咎。
隨：至為亨通，利于守持正固，這樣必無咎害。
哲學解讀
《周易正義》解釋：“‘元亨’者，于相隨之世，必大得亨通，若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也。”所以卦辭首先說“元亨”，是說君子在需要順從的的時候順從則能亨通，若沒有亨通，則是因為違背時勢。“利貞”，《正義》解釋：“‘利貞’者，相隨之體，須利在得正，隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也”，因此“利貞”強調相隨的時候，必須以正為目的，隨從若不正則是邪僻之道；“無咎”，《正義》解釋：“‘無咎’者，有此四德乃無咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也”，因此“無咎”則是以正相隨的結果。以德相隨，所以能夠無所咎害。所以，隨卦象征隨從，總體寓意吉祥，但是是在基于守正的前提之下講求君子為人處事能夠做到守正隨從，則能亨通。
彖傳原文及譯文
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《彖傳》說：隨從，譬如陽剛者前來謙居于陰柔之下，有所行動必然使人欣悅而物相隨從。隨從，大為亨通，守持正固必無咎害，于是天下萬物都相互隨從于適宜的時機。隨從于適宜時機的意義多么宏大啊！
《彖傳》說“剛來而下柔”，剛代表下震，柔代表上兌，震下兌上，所以說“剛來而下柔”，在下既然能夠以柔待人，在上行動則能悅然隨從。天下萬物隨從合宜的時節就是天下萬物的亨通、沒有咎害。就君子來說，要做到“隨時”。這是說此時利于行元亨利貞，做到“可隨則隨，逐時而用，所利則大”，因此說“隨時之義大矣哉”。
象傳原文及譯文
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。
《象傳》說：大澤中響著雷聲（澤隨雷動），象征隨從；君子因此隨著作息規律在向晚時入室休息。
“澤中有雷”，《程傳》說：“雷震于澤中，澤隨震而動，為‘隨’之象”。“向晦”即“向晚”，“宴息”即“休息”。所以《象》傳說明君子觀隨卦之象，悟得凡事“隨時”的道理，要早出晚入，按時休息。《禮》也說：“君子晝不居內，夜不居外”，《程傳》解釋此為“隨時之道”。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為九，陰爻為六。
初九
原文
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。
譯文
初九，思想觀念隨時改善，守持正固可獲吉祥，出門與人交往必能成功。《象傳》說：初九，思想觀念隨時改善，說明初九隨從正道可獲吉祥；出門與人交往必能成功，說明初九行為沒有過失。
說明
初九為陽爻，其上為陰爻，因此剛居柔下。這時候正是無所系應，能夠改變思想觀念，隨時從正的時候。所以此時隨正就能獲吉，出門交有所獲得。
六二
原文
六二，系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼與也。
譯文
六二，傾心附從小子，失去陽剛丈夫。《象傳》說：傾心附從小子，說明六二不能同時多方獲取親好。
說明
六二作為陰爻總要依附陽爻，從位置來說，六二應該依附九五爻，但是它就近依附初九爻，因此說它依從“小子”，失去“丈夫”，比喻因小失大。程頤指出，本爻“戒人從正當專一”。
六三
原文
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。
譯文
六三，傾心附從陽剛丈夫，失去在下小子。隨從于人有求必得，利于安居守持正固。《象傳》說：傾心附從陽剛丈夫，說明六三的意志是舍棄在下小子。
說明
六三爻辭“丈夫”比喻九四，“小子”比喻六二，這里總體比喻這一爻隨從九四，離開六二，所以說它“系丈夫，失小子”。在下者即然能夠舍棄下志，隨從尊上，在上也有陽爻相應，即求有所得，就更加要廣修美德，為之后的隨從做準備。
九四
原文
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎！《象》曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。
譯文
九四，被人隨從而多有所獲，守持正固以防兇險。只要心懷誠心合乎正道，立身光明磊落，又有什么咎害呢！《象傳》說：被人隨從而多有所獲，從九四所處地位這一意義看是有兇險；心懷誠心合乎正道，這是九四光明磊落品德的功效。
說明
九四被下面的六三隨從，因此說“隨有獲”，這個位置需要“守正防兇”，因此說“貞兇”。“有孚在道，以明，何咎”句是以正面勉勵九四若能體現正道，顯明美德，必能沒有咎害。所以這一爻雖然有“兇”字，《象》中也有“其義兇也”的說法，但是其中義理未必是兇的，而是可以理解為從反面警戒君子為了防止兇險，首先需要發揚美德，然后可以化“兇”為“無咎”。
九五
原文
九五，孚于嘉，吉。《象曰》：孚于嘉吉，位正中也。
譯文
九五，廣施誠信給美善者，吉祥。《象傳》說：廣施誠信給美善者而獲吉祥，說明九五的位置正中不偏。
說明
九五從位置上說，五爻是尊位，又是陽爻，所以說九五是陽剛居尊，這一爻在隨卦中象征著能夠以誠從善，善者也能夠紛紛相隨。
上六
原文
上六，拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。《象》曰：拘系之，上窮也。
譯文
上六，拘禁強令附從，順服相隨，再用繩索拴緊。君王興師討逆而在西山設祭。《象傳》說：拘緊強令附從，說明上六居位極上而隨從之道窮盡。
說明
上六以陰居隨卦之極，在極處有不愿隨從的危險，所以被九五系住欲使之隨從。爻辭后面也是用王在西山設祭、興師討逆來比喻強令上六隨從。這一爻也說明，“隨”與“不隨”是相對而存在的，舉世都相隨之際，對于逆道而行者，就要強令其隨。
總論
孔子說：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”充分反映這位古代偉大的思想家、教育家虛心向善的美德。隨卦闡發“隨從”之義，正是集中體現“從善”的宗旨。卦辭“元亨，利貞”，高度贊美“隨從”之道；“無咎”，又強調以“正”相隨才能無害的觀點。六爻寓意，以初、五最為美好；初九處下守正，遷善不己；九五居尊中正，竭誠向善——因此這兩爻展示了本卦以“善”為“隨”的象征主體，均獲吉祥。至于二、三、四、上諸爻，或有失有得，或守正而化“兇”為“無咎”，或受制才勉強從正：各自表現出不同的“隨”的情況，但是誠意所發，都不離開“正”字。可見，隨卦義理中蘊涵著一項鮮明而意義廣泛的“相隨”原則：不論是人與人的關系中的上隨下、下隨上，己隨人、人隨己，還是日常生活中的朝作晚息、遇事隨時，均當不違正道，誠心從善。
爭議
隨六二
易學家對《周易》多有注解，因此也產生了不同的見解。如隨卦中六二爻，六二爻爻辭原文為：“系小子，失丈夫”，《象》傳曰：“系小子，弗兼與也”。朱熹《周易本義》認為：“六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云‘系小子’；既屬初九，則不能往應于五，故云‘失丈夫’也。”這里把“小子”理解為小伙子，“丈夫”即陽剛丈夫。“小子”象征初九，“丈夫”象征九五，六二都能與之陰陽相合，但是兩者不可兼得。六二本與九五正應，但是它就近和初九相合，因此說女子與小子相合失去丈夫。引申的哲學道理是在隨從之際，若優柔寡斷，必將顧此失彼、因小失大。
李鏡池《周易通義》持不同看法，他認為隨卦是以商旅為內容，卦中主要指商人結伴相隨出門做生意，因此解釋六二爻中“系”是“綁”的意思，“小子”指“小奴隸”，“丈夫”指“大奴隸”，六二爻整句解釋為：“原來商人是販賣奴隸的，旅館出事的時候，奴隸們逃跑了，有的小的給抓住，但大的逃掉了。”
隨上六
易學家對隨卦中上六爻的解釋也有不同。上六爻原爻辭為：“上六，拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。”朱熹認為“拘系”、“維”代表“隨之固結而不可解”，說明他認為上六爻仍然是符合“隨從”之意的。而《尚氏學》持不同觀點，尚先生把“亨”理解為“宴享”，認為“西山”比喻隱居之所，認為“六窮于上，五恐其去，拘系之，從維之，或即其隱居之處而宴享之。言六無所隨，而五必隨之也”。這是認為上六爻無所隨的說法，與朱熹相反。
當代學者陳鼓應偏重從道家“無為而治”的思想解讀隨卦卦意，因此對隨卦上六爻上也有獨特的解釋。他把“維”解釋為解開系結的工具，因此“拘系之，乃從，維之”就解釋為“最初拘執系縛，后來又將其解開”。這就可以用來比喻君王對臣民最初系縛使之跟隨自己，之后解開束縛使之隨人。“王用亨于西山”句，陳鼓應認為“亨”同“享”，代表享祭、祭司；“山”象征安泰，所以古人祭山以祈天下安泰祥和，天下安泰祥和所以祭山以告謝之。所以這句話進一步引申為王既然能夠順隨天下人之性，則臣民亦隨己，所以可以祭祀西山以祈告天下祥和。
出處
《周易》
隨卦出自《周易》通行本第十七卦，帛書本第四十七卦。《周易》是中國現存最早的一部哲學著作，儒家尊之為“群經之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊涵數理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現使《周易》成為卦形符號與語言文字相結合的一部特殊的哲學著作。自此就形成了漢代易學家稱之為《周易風水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創作宗旨均是在解釋《周易風水》的大義，但各有側重點或特定的角度，故《易傳》是研究《易經》的重要資料。
今本《周易》是經由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰國時代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內容，同時也包含經卦、筮法、占法、卦序等隱形結構內容。西漢時劉向校皇家書籍時所校《周易》以及晉朝發現的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊含豐富哲理，建立起了中原地區早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學、數學、文學、醫學、經濟、法治、美學等諸多方面都產生了深遠影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關注，成為全球讀者關注的重要中國文本之一，國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統人文科學及社會科學領域。
參考資料 >