復卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第二十四卦，帛書本為第三十九卦。復卦是異卦（下震上坤）相疊。震為雷、為動；坤為地、為順，動則順，順其自然。地雷復（復卦）寓動于順。卦辭曰：“亨。出入無疾，朋來無咎；反覆其道，七日來復。利有攸往。”象征“回復”“往復”，體現(xiàn)事物周期性循環(huán)的規(guī)律。此外，復卦也是十二辟卦之一，配以建子之月即夏歷十一月。
復卦代號為4:0，主卦為震（陽數(shù)4）代表主動發(fā)展；客卦為坤（陽數(shù)0）象征被動順應。全卦只有初爻為陽，象征群陰剝盡陽氣后，唯有一陽來復生于下。“復”兼含“反”與“返”二義，即一方面包含事物發(fā)展至極端而向相反的方向轉(zhuǎn)化；另一方面又包含事物經(jīng)肯定、否定再復歸于肯定（亦即否定之否定）階段的意思。全卦旨在說明生命剝落不盡，一陽終將來復，“正道”復興是不可抗拒的自然規(guī)律。恢復的原則，必須根絕過去的錯誤，重新恢復到善道。恢復的法則，應當從小的過失開始，過失尚未嚴重之前，及時反省改善，否則積重難返。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產(chǎn)生了不同的見解。如卦辭中的“七日來復”，東漢鄭玄按卦氣解讀，認為剝卦自乾卦來，剝盡眾陽，需六個月，然后成坤卦，至一陽來復則為七個月；唐朝李鼎祚按辟卦而言，認為陽氣從五月建午開始消退，至十一月建子開始回復，總共經(jīng)歷了七個月，所以認為“七日”實際上是指七月；北宋程頤為從卦變出發(fā)，認為在十二辟卦圖中，乾為純陽，其后從姤至剝，陽爻漸消，自坤消盡，坤下接復，陽爻始歸，這期間恰好經(jīng)過七次變化，因此稱“七日來復”。此外，還有憂患說和神秘數(shù)字說等說法。
卦名
復卦，上坤下震，主為震，客為坤。六爻中只有初爻為陽爻，其余都是陰爻。象征群陰剝盡陽氣后，唯有一陽來復生于下。“復”兼含“反”與“返”二義，即一方面包含事物發(fā)展至極端而向相反的方向轉(zhuǎn)化；另一方面又包含事物經(jīng)肯定、否定再復歸于肯定(亦即否定之否定)階段的意思。
從卦爻上看，復卦的上一卦剝卦豐陰剝陽，陽將剝盡；然剝極必反，復便是向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化，開始了陽剝陰的過程；同時，陽剛也從亢極的位置復返于下，重新開始生命力的培育。從卦象上看，雷本在地中，春暖之時，雷出于地而成豫卦；冬寒之時，又回復到地中而成復卦。“復”既是運動轉(zhuǎn)化，又是循環(huán)再生。回復是生生的培育，轉(zhuǎn)化是質(zhì)的飛躍。
此外，復卦也是十二辟卦之一，配以建子之月即夏歷十一月。
卦辭
原文及翻譯
復：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
譯文：復卦象征著陽氣往而復來：亨通。陽氣從內(nèi)生長，出入之間則無從得疾患。朋友前來也不會有什么過失。陰氣剝盡至陽氣來復，其運行有規(guī)律性，一般需要七日。在這種情況下，有利于前往。
哲學解讀
“亨”，即亨通。復卦卦辭極力稱述陽剛“回復”之際順暢無礙，疾速利物，表明“復”必致“亨”的道理。“出入無疾”之出為陽氣外長，入為陽氣內(nèi)生，陽氣為“生氣”，陽氣之長、之生時，人之出入就會“無疾”。按卦象解，陽生于初而成震，震為動，動則出。上卦為坤，坤于卦德為順。動而出，出而順，故曰“無疾”。陰以陽為朋，一陽來復，則曰“朋來”。陰陽相感，陰以陽通，陰陽相悅，故“無咎”。“反復”即“返復”即“復”。“復其道”即《小畜》的“復自道”，謂從熟悉的舊路返回。“七日來復”，因“七”為一卦六爻往復之期，超過七日，則非復卦，既逾復期，則必然有咎，所以七日之內(nèi)返家則吉，超過七日則不吉。“利有攸往”則重申前文“復，亨”之旨，因陽氣來復，下卦成震，震為動，動而順，順而往，陽氣更生，故曰“利于攸往”。
復卦一陽勃勃生于眾陰之下，象征著陽氣回復，正道復興的情況。一種嚴冬即將過去，春天將要來到的生機，生動、形象、可喜地展現(xiàn)在人們眼前。清代陳夢雷在《周易淺述》中指出：“天地之一陽初動，猶人善念之萌，圣人所最重。”卦之初九因及時地回復陽剛之氣而得“元吉”，如屈原在《離騷》中所唱的：“回膚車以復路兮，及行迷之未遠。”其余五陰中，凡與初陽相得相應者，皆有所得。六二因近于初陽“美復”而得到贊譽，六三因自能勉勵“回復”而得“無咎”，六四因下應于初陽而能“獨復”其善，六五因教實回復善道而“無悔”。唯上六因遠于初陽而“迷復”，所以有“兇”不有“災”。
彖傳原文及譯文
《彖》曰：“復，亨。”剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反覆其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。
譯文：《彖傳》說：“象征著陽氣往而復來，亨通。”陽剛之氣又返回于震初，當陽氣振動時，順勢往上運行。所以“出入之間則無從得疾患。朋友前來也不會有什么過失”。“陰氣剝盡至陽氣來復，其運行有其規(guī)律性，一般需要七日”，這是天體運行的規(guī)律。“利于前往”，這說明陽剛之氣會隨著你的前往而增長。
這里的“剛”，指陽爻初九。“反”，指剝卦陽爻上九反方向下行為復卦初九。“順行”，謂復卦初九再順時上行。下震為行，上坤為順，故云“順行”。“入”謂反動回復，“出”謂順行前進。“朋來”，謂隨初九之順行，激勵了其他陽剛朋輩亦前來相助。《彖》以陽爻下復為“反”上行為“順”。“順行”到一定時間必須“反動”，而“反動”又是再次重新“順行”的力量積蓄。“天行”，即天道，指天體往復運行的規(guī)律。天道往復運行，不失時序。陽生于初，陽氣有上長之勢，故曰“剛長”。“心”，本，指根本規(guī)律。陰陽的往復循環(huán)，皆為了養(yǎng)育萬物而來，其一往一復，一動一靜之間，皆有生育萬物之心。動則陽生，陽生，則萬物也生，以此可見天地運行的根本規(guī)律。
象傳原文及譯文
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
譯文：《象傳》說：雷處在大地之中，這象征著陰陽消長中的一陽來復。先代的君王在冬至日要閉關靜養(yǎng)，同樣，在冬至這一天，商賈旅客也不遠行，即使是君王也不巡視四方的邦國。
復卦下震雷，上坤地，象雷回復于地中，故卦名為復。“復”有回復、恢復二義。復之初九由剝之上九而來，此謂回復；回復之初陽，需要恢復、蓄養(yǎng)其新生力，此謂恢復。因《象傳》以“復”兼此二義，故不云“雷人地中”(不與豫卦“雷出地中”相對)，而云“雷在地中”，是雷已入地，正處恢復之中。然此中微陽之恢復乃借之靜養(yǎng)，而新生力之再造，亦當憑借“雷以動之”。不靜則不能培養(yǎng)積蓄，不動則不能再造新生。“至日”在這一卦中指冬至，“后”指君主，“省方”指巡視州國。冬至一陽生，陽氣微弱，故閉關卡、不出行、不省方以養(yǎng)微陽。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為“九”，陰爻為“六”。
初九
初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。
譯文：初九，往而不遠就來回復，這樣就沒有大的悔恨，大為吉祥。《象傳》說：“往而不遠就來回復”，這說明初九是善于修身正已。
“不遠復”指初九以一陽居群陰之下，為“復”之始，最得“復”道，故有“不遠”即“復”之象。祗，當為“衹”(音zhǐ)之誤，此處意為“災患”。這兩句極言初九“不遠復”的好處：既可無災無悔，又獲至大吉祥。
六二
六二，休復，吉。《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。
譯文：六二，美的回復，吉祥。《象傳》說：“美的回復，吉祥”，這說明六二能屈己之尊，親善處在自己下位的仁愛、賢能之士。
休，美也。此謂六二當陽復之時，柔中居正，下比初陽，猶親仁下賢，故以回復休美而獲吉。在這里“下”，是近、親近的意思。“仁”，是賢者，指初九。“休”謂人依木而休止，六二依從初九之止復而止復，這是親近賢者的表現(xiàn)。六二居初九之上，故其“復”謂之“下”。
六三
復卦六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。
譯文：六三，蹙額皺眉地回復，雖然有危險，卻沒有什么災禍。《象傳》說：“蹙額皺眉地回復，有危難”，但是只要努力履行回復善道，就不會有災禍。
頻，猶言“顰蹙”，皺眉之狀。此謂六三居下卦之上，失正無應，承乘皆陰，“復善”多艱，故有“皺眉勉強回復”之象。“厲無咎”猶言“雖危無咎”，此誡六三處位多危厲，但能審慎力行“復”道，則無咎害。《乾》卦九三“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”與本卦六三爻辭立意相同。六三處下卦之終，為《震》動之極，故須憂懼遠而迷失及時還復。下卦之終，知憂而無咎；上卦之終，執(zhí)迷而有兇。
六四
六四，中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
譯文：六四，居群陰之中而行為正當，獨與先行復道的初九相應以實行回復之善。《象傳》說：“居群陰之中而行為正當，獨與先行復道的初九相應以實行回復之善”，這是因為六四能忠誠地遵從“復”道。
“中行”，出行的半途中，指六四處五陰之中，其位得正，猶“居中行正”；獨，猶言“專”，指群陰唯六四應初，其情彌專，故有“獨復”之象。全卦五陰交，獨六四與陽爻初九正應，故獨六四應和初九之“不遠復”。
六五
六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
譯文：六五，敦厚忠實地回復，沒有悔恨。《象傳》說：六五之所以能“敦厚忠實地回復，沒有悔恨”，這是因為他能居中不偏，自我考察是非得失。
敦，敦厚。六五居于坤體之上，又居坤體之中，坤為地，地博大而厚，故六五居中而得厚之實，以厚實之德行回復之道，則必無所悔。《象傳》所謂“中以自考也”之”考。《釋文》引鄭玄曰即“成也”，又引向秀曰“察也”。自考”猶言自我反省考察、成就復善之道。六五居中不偏。故能自察其身。
上六
上六，迷復，兇，有災眚[shěng]。用行師，終有大敗；以其國，君兇，至于十年不克征。《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
譯文：上六，迷入歧途而難以回復，有兇險，有災難。在這種情況下，若用兵作戰(zhàn)，則最終必然是大敗；同樣，若在此時，用于治理國政，則必然使國君也有兇險，以至于十年猶不能征伐。《象傳》說：“迷入歧途而難以回復，有兇險”，這是因為上六有悖于回復陽剛的君道。
眚，指災異，災難。上六遠離復道，易迷路失道。行師，行軍，用兵作戰(zhàn)。若三動而得正，則既有《坤》象，又成《師》象，坤為眾，兩象均有“行師”之象，故曰“用行師”。其所以敗者，因其坤有死象，坎有陷險，且于迷而難復之時，豈能用兵“行師”。以，用也。上六無應于內(nèi)，遠迷于復，有悖于君道，“行師”有兇，兵敗則國難存，所以“君兇”。坤以十數(shù)，故曰“十年”。克，能夠。師敗國兇，在這種形勢下，估量其國力，則雖至十年猶不能征伐。
總論
復卦喻示事物正氣回復、生機更發(fā)的情狀，猶如描繪了一幅大地微陽初動，春天即將到來的圖景。全卦意旨說明生命剝落不盡，一陽終將來復，揭示“正道”復興是不可抗拒的自然規(guī)律。卦辭極力稱述陽剛“回復”之際順暢無礙，疾速利物，表明“復”必致“亨”的道理。卦中六爻，初九為全卦“回復”的根本，是仁與善的喻象。《彖傳》所謂天地生育萬物之“心”，即系此一陽。因此，五陰凡與初陽相得者均獲“復善”之吉。六二比初，有“下仁”的美稱。六四應初，有“從道”的佳譽。余三陰與初九未曾相得，但六三處陽位，能勉力“復善”獲“無咎”。六五居尊位，能敦厚“復善”獲“無悔”。唯上六與初陽背道而馳，迷不知復，終致災兇。復卦是借陽剛喻“美善”，其象征意義以“復善趨仁”為歸，如孔子稱顏回“有不善未嘗不知，知之未嘗復行。”(《系辭下傳》引)。
爭議
七日來復
復卦的卦辭“七日來復”從漢代開始即有多種解說，各種說法大致可以分為五家。
一為以東漢鄭玄為代表的卦氣說，認為《剝》自《乾》來，剝盡眾陽，需六個月，然后成《坤》，至一陽來復則為七個月，一爻為一月，古人稱月為日，所以說“七日來復”。二為以唐代李鼎祚為代表的辟卦說，陽氣從五月建午開始消退，至十一月建子開始回復，總共經(jīng)歷了七個月，所以認為“七日”實際上是指七月。三為以北宋程頤為代表的卦變說，認為在十二辟卦圖中，乾為純陽，其后從姤至剝，陽爻漸消，自坤消盡，坤下接復，陽爻始歸，這期間恰好經(jīng)過七次變化，因此稱“七日來復”。四為以宋人耿南仲為代表的，認為復卦一陽生，對應正北方位，而北方屬水，對應恐懼的情緒，而南方屬火，對應喜悅的情緒。往而喜，復而恐，是人之常情，所以“七日來復”表示的是“憂患”的情緒。當代學者束景南、劉金明認為“七”是一個神秘的數(shù)字，反映了生死規(guī)律，七日來復意為事物以七為周期反復循環(huán)。這可列為第五說。
當代學者舒大剛和鐘雅瓊認為以復卦當七月的做法，是上古歷法在“十日歷”（特別是火歷“三月歲首”法）階段留下來的歷史記憶，而以“日”稱月，正是繼承了“太陽歷”（“十日歷”）的舊稱。因此認為漢人“辟卦說”是有一定根據(jù)的。楊天才、張善文譯注的《周易》一書中則認為卦氣說與卦變說二說均通。
天地之心
對于《彖傳》中“復，其見天地之心乎。”一語歷來注者也有不同見解。魏王弼認為“天地之心”的意思是天地以至靜為本。“心”即本，本為至或無。所以認為“復”的內(nèi)涵就是返歸天地的寂然至無之本。當代學者高亨則訓“心”為“中心”，認為“天地之心”即天地的中心規(guī)律(指往復循環(huán))。學者陳鼓應則訓“心”為本，指根本規(guī)律，“天地之心”意解為天地宇宙運動不已的基本規(guī)律。
無祗悔
對于復卦初九的爻辭“無祗悔”之“祗”，注者也有分歧。唐孔穎達引韓康伯云“祗，大也。”認為“祗”是大的意思，“無祗悔”即是沒有大悔恨。后世也多從此說。而北宋程頤則認為“抵”為“抵”或者“適也”，是至于的意思。“無祗悔”即不至于悔的意思。
中行獨復
王弼認為復卦六四爻處于五個陰爻之中,故說中行，獨與初九爻正應，故說獨復。所以“中行獨復”之“中”為中途，“行”為行走。“獨”為單獨之意。今多從此說。三國時期的易學家虞翻則認為中謂初，震為行，只有初爻為陽爻所以也稱“獨”。而六四爻得正與初爻相應，所以稱“中行獨復”，這是把“中”，“獨”都當做初九爻的指代。
反君道
復卦上六爻《象》曰：“迷復之兇，反君道也。”其中，程頤認為人君身居上位治理民眾，本來應當從天下之善，但若是迷入歧途而難以回復，這是違反了身為君主的法則。將“君道”理解成國君應當遵從的法則。而清惠棟則認為“反君道”是指違反了臣順從君之道。今多從前說。另，《左傳》晉襄公二十八年釋“迷復兇”謂“棄其本”；《重定費氏學》云：“陰不從陽”，當代學者黃壽祺，張善文認為此說可從。
出處
復卦是《周易》通行本第二十四卦，帛書本為第三十九卦。《周易》是中國現(xiàn)存最早的一部哲學著作，儒家尊之為“群經(jīng)之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊涵數(shù)理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產(chǎn)生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現(xiàn)使《周易》成為卦形符號與語言文字相結(jié)合的一部特殊的哲學著作。自此就形成了漢代易學家稱之為《周易風水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現(xiàn)存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創(chuàng)作宗旨均是在解釋《周易風水》的大義，但各有側(cè)重點或特定的角度，故《易傳》是研究《易經(jīng)》的重要資料。
今本《周易》是經(jīng)由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰(zhàn)國時代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內(nèi)容，同時也包含經(jīng)卦、筮法、占法、卦序等隱形結(jié)構(gòu)內(nèi)容。西漢時劉向校皇家書籍時所校《周易》以及晉朝發(fā)現(xiàn)的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊含豐富哲理，建立起了中原地區(qū)早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學、數(shù)學、文學、醫(yī)學、經(jīng)濟、法治、美學等諸多方面都產(chǎn)生了深遠影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關注，成為全球讀者關注的重要中國文本之一，國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統(tǒng)人文科學及社會科學領域。
參考資料 >