解卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四十卦，帛書本第三十卦。卦辭為：“利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。”象征“舒解險難”。
解卦，坎下震上，主為坎，客為震。坎為雨水，震為雷，雷雨興起，百果草木則從土地中“舒解”而出。解卦意在說明“舒解”險難的道理，宗旨是要通過排患解難，追求一種安寧平和的環境。從整個卦象看，雷動于上，雨施于下，因而六爻之關鍵皆系于一個“動”字，強調出離險境需要“動”而非“靜”。而在“動”的過程中，重點在于解決“內部隱患”。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。如解卦《彖傳》“雷雨作而百果草術皆甲坼”中的“甲坼”，或說“甲坼”為“皮裂”，皸裂之皮意味萌發；或說“甲坼”為“甲宅”，“宅”為根，“甲宅”即破皮生根。又如九四爻辭“解而拇，朋致斯孚”，程頤認為“拇”指初六，朋指同志，此句意為“解散六三的依附，初六才能以誠相見”；而李鏡池則認為“解”通“懈”，“朋”為朋貝、貨幣，孚為“俘”，意為“（商人）賺了錢不想走，以致被俘”。
卦名
解卦卦名“解”字出自九四、六五兩爻之“解”字，下坎上震。坎為雨水、震為雷，云雷糾結、密云區不雨的情況已經解除，含雨的云層從震雷中解離開而下降為雨，這便是卦名“解”的基本涵義，象征“舒解”險難。《序卦傳》：“解者，緩也”；《說文解字－附音序筆畫檢字》“解，判也，從刀判牛角”，即分判、離析，引申為舒緩、散釋；《正義》：“解者，險難解釋，物情舒緩。”
卦辭
卦辭原文及譯文
原文
解：利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
譯文
《解》卦象征著解脫：有利于西南眾庶之地；沒有危難就不必前往，回復到原來的住地就吉利；若有危難必須前往，早行會得到吉利。
哲學解讀
《說卦傳》謂“坤”為“西南”之卦，“坤”又為“眾”，故“西南”象征“眾庶”。“西南”之象，從“坤”卦辭“西南得朋”處發端，“蹇”“解”兩卦則延申其義。“坤”之“得”在“西南”， “蹇”“解”之“利”亦在“西南”，三者取象皆同，但寓旨各有所主。“坤”卦主于陰柔者，當“順行”“居后”；“蹇”卦主于濟蹇，利在從平易入手；“解”卦主于舒解險難，應當施于眾庶。
解卦與蹇卦之間為互補關系，二者為卦爻翻覆關系，故列于蹇卦之后，前者以震動而免難，后者以靜止而免難。卦中六爻，除上六外，皆不當位，初六失位于坎險，以應于震而“無咎”；九二失位居中，因應于震中兩“貞吉”；六三因失位于坎險而“致寇至”；九四雖失位于震，然應而“得朋之佑”；六五尊居中位，以君子之德信服眾人， “維解”而“吉”；唯上六當位于解，震而脫險，故目“無不利”。從整個卦象看，雷動于上，雨施于下，因而六爻之關鍵皆系于一個“動”字。
彖傳原文及譯文
原文
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”， 往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草術皆甲坼。解之時大矣哉！
譯文
《彖傳》說，卦名為解，這是說最初在險境中運動，通過運動而從險境中解脫出來，這便是解卦的意向。解卦卦辭說利于西南行，因為往西南方行進會得到眾人擁戴。按照自然規律行動就能獲吉，這是因為得到了正道。有所行往，及早行動則吉利，因為前往必建事功。天地舒解而雷雨興動，雷雨興動而百果草木的種子都綻開萌芽。解卦因時致用的涵義太偉大了。
“解”卦下卦“坎”險，上卦“震”動，故云“險以動”。“震”動為外卦而“坎”險為內卦，表明動而出險。傳釋“解”為避免、禪定。“利西南，往得眾也”是指西南為“坤”方，“坤”為眾，故云“往得眾”。方解之時，正宜順應人心，行往南“坤”平易之地，若反悖人心， 復行折往北“坎”險難之境，是不能得眾也。“其來復吉，乃得”中的“來復”，是指遵循自然規律，“中”是正道的意思。“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”中的“解”字力松解，緩解之義。“天地解”是指天地否閉、陰陽閉隔的狀態得以緩解，冰凍解釋，冬寒解去。“作”指興起。
象傳原文及譯文
原文
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
譯文
《象傳》說：雷雨興起(草木萌芽)，象征“舒解”；君子因此赦免過失而寬宥罪惡。
“解”卦上“震”雷，下“坎”雨，雷動于上，雨降于下， 故云“雷雨作，解”。“作”，興起。“君子以赦過宥罪”一句中的“宥”指寬大處理。有過失者赦免，有罪惡者寬大處理。天地萬物解緩之時，圣人因之以行寬松之治。此推衍《彖傳》中的“解之時大矣哉”。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為“九”，陰爻為“六”。
初六
初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也”。
譯文
初六，（險難初解）無所咎害。《象傳》說：初六與九四剛柔互為交際相應，就舒解險難的道理看并無過錯。
解說
本爻僅言“無咎”二字，全爻的喻義已包含在爻象之中。《象傳》解釋初六的“無咎”是因為“剛柔之際”。按《易》例，獨陰不生，獨陽不長，“一一陽之謂道”。初六失位于《解》卦之初，本應有“咎”，然近與九二形成“剛柔之際”，遠與九四形成“剛柔之際”。《易》之道，相反相成，故“剛柔之際”，實際上也就成了“剛柔相濟”。
九二
九二，田獲三狐，得黃矢；朱家溍。《象》曰：九二貞吉，得中道也。
譯文
九二，田獵時捕獲好幾只隱伏的狐屬，并獲得黃色的箭矢（它象征剛直中和的美德）；守持正固可獲吉祥。《象傳》說：九二之所以做事吉利，就在于他能居中而上應于五，因而能得其中正之道。
解說
從爻位看，九二以陽居陰，有“失正”之象。但剛直處中， 有“得黃矢”之美，遂能排除隱患，建樹“田獲三狐”之功，故爻辭稱其“貞吉”。《象傳》“得中道”一語，即指明此爻能夠守“正”獲“吉”的關鍵因素。九二以陽居陰，其所應六五也失位，然失位有應，故其能居中得正。陰為君子，陽為小人。九二失位而得“中”，以陽居陰，以“中“比“正”，人心正則射術正，九二能為“君子”之“射”，故“田獲三狐”。
六三
六三，負且乘，致寇至；貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？
譯文
六三，背負重物而身乘大車，必招致強寇前來奪取；守持正固以防憾惜。《象傳》說：六三“背負重物而身乘大車”，是說其行為也太可丑惡了；由于自身無德竊位而招致兵戎之難，又該歸咎于誰呢？
解說
本爻的大旨是：當危難舒解之后，局勢固已安穩，但隱伏之患必然還存在，而“小人竊位”則是最為可憂的隱患。故《象傳》指出，此患將能導致“兵戎”之災，即申述爻辭“致寇至”的涵義。《系辭上》曰：“作《易》者其知盜乎，《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。”而《解》卦中的六三，卻違背了基本的生活常識，負物乘車，自視物之珍貴， 其形可丑。露財招致強盜（“致寇”），愚而招致戰禍（“致戎”），雖“負且乘”實為“可丑”之事，但“致寇”尚有可憫之處。
九四
九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未當位也。
譯文
九四，像舒解大腳??趾的隱患一樣擺脫小人的糾附，然后友朋就能前來以誠信之心相應。《象傳》說：“像舒解你大腳??趾的隱患一樣擺脫小人的糾附”，說明九四居位尚未妥當。
解說
九四因為失位不正，所以要“解其拇”，其痛“解”之深徹是可想而知的。但是，若不如此，則朋友不能信、不能至，故“解拇”而得友，痛有所值。此也可謂之“當斷就斷”、“當解即解”。
六五
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。
譯文
六五，君子能夠舒解險難，吉祥，甚至能用誠信之德感化小人。《象傳》說：君子能夠舒解險難，小人必將畏服退縮。
解說
六五以“柔中”之德舒解危難，故能以誠信感化“小人”。此即轉化邪惡者向善，排除隱患之義。六五雖不當位，但也是處尊有應，應于九二之剛，則能解難，柔居陽剛，又能“有孚”。此可謂以陽剛解難，以陰柔感人，所以小人也信服。
上六
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
譯文
上六，王公發箭射擊據于高城之上的惡隼，一舉射獲，無所不利。《象傳》說：“王公發箭射擊據于高城之上的惡隼”，說明上六是在舒解悖逆者造成的險難。
解說
《系辭下傳》引孔子語曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？”此說一方面表明上六“射隼”，正當其時，故“無不利”；另一方面又揭示上六處“解”之極，危難雖已舒解，但新患或將又萌，故當預藏“成器”，隨時警惕，不可因一時之“解”，而忘他日之“蹇”。
總論
解卦說明“舒解”險難的道理，卦辭先言解難利在施于“西南”眾庶之地，強調其目的是使群情共獲舒緩。然后分兩層揭示解難的基本原則：無難，以“來復”安居為吉；有難，以早去速解為吉。朱熹指出：“若無所往，則宜來復其所而安靜；若尚有所往，宜早往早復，不可久煩擾也。”（《周易本義》）解卦的宗旨是要通過排患解難，追求一種安寧平和的環境。六爻的喻義，側重于展示“解難”過程的具體情狀，反復申言清除“小人”、排解“內患”的重要意義。陳夢雷認為：“六爻之義，主于去小人。六三一陰為小人非據，以致天下之兵者，諸爻皆欲去之： 二之獲狐，獲三也；四之解拇，解三也；上之射隼，射三也；五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。”（《周易淺述》）全卦之“難”集于六三，以致群起而“解”之。視三以陰居內卦坎險之上，實喻“內部隱患”。那么，本卦所示“舒解”之時的主要矛盾，亦即危害安寧環境的重要因素，無疑是在“內”、在“隱”了。
爭議
易學家對《周易》注釋不盡相同，例如在“解卦”上，雖最終大體內涵相同，但在個別詞匯的解讀中仍然存在一定的差異。
甲坼
在“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草術皆甲坼”一句中，“甲坼”二字被鄭玄解讀為“皮裂”，“甲”為“皮”，“坼”為皸裂，皸裂之皮意味萌發；而在馬融看來，“甲坼”又寫作“甲宅”，“宅”為根，“甲宅”即破皮生根，同樣為萌芽之意。
解而拇，朋致斯孚
“解而拇，朋致斯孚”一句中，程頤認為“拇”指初六，朋指同志，此句則可翻譯為“解散六三的依附，初六才能以誠相見”；而李鏡池則認為“解”通“懈”，“朋”為朋貝、貨幣，孚為“俘”，句意為“（商人）賺了錢不想走，以致被俘”。
君子維有解
北宋程頤認為此句中的“解”是指“解去小人”之含義，則此句可翻譯為“君子能解脫其困難，而小人亦信服”；李鏡池則認為，“維”指束縛，“有”通又，則此句則可翻譯為“貴族把戰俘綁起來而后又解開”。
公用射隼于高墉之上
此句中，朱駿聲認為“墉”指“城”，“高墉”指王宮，“隼”指兇暴的小人，則此句可翻譯為“公（最高的大臣）能適時清除小人”；李鼎祚則認為此句意為“公誅殺暴君”之義。
出處
解卦，為《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四十卦，帛書本第三十卦。《周易》是中國現存最早的一部哲學著作，儒家尊之為“群經之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊涵數理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現使《周易》成為卦形符號與語言文字相結合的一部特殊的哲學著作。自此就形成了漢代易學家稱之為《周易風水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創作宗旨均是在解釋《周易風水》的大義，但各有側重點或特定的角度，故《易傳》是研究《易經》的重要資料。
今本《周易》是經由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰國時代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內容，同時也包含經卦、筮法、占法、卦序等隱形結構內容。西漢時劉向校皇家書籍時所校《周易》以及晉朝發現的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊含豐富哲理，建立起了中原地區早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學、數學、文學、醫學、經濟、法治、美學等諸多方面都產生了深遠影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關注，成為全球讀者關注的重要中國文本之一，國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統人文科學及社會科學領域。
參考資料 >