夬卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四十三卦，帛書本第四十二卦。卦辭曰：“揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往”，象征“決斷”。此外，夬卦也是十二辟卦之一，配以建辰之月即夏歷三月。
夬卦下乾上兌，乾為主，兌為客。“兌”為澤，象征巫、小人；“乾”為天，象征朝廷、君子；澤中上于天，巫士小人得志王庭，盈滿則潰決傾瀉而下，形勢危險(xiǎn)，應(yīng)有決斷。夬卦立意于“果決”，卦中五陽共決一陰，從陰陽矛盾激化的角度，強(qiáng)調(diào)陽剛必須以“決斷”性的氣魄制裁陰柔，即“君子”應(yīng)當(dāng)清除“小人”，“正氣”應(yīng)當(dāng)壓到“邪氣”。
歷代易學(xué)家對《周易》多有注釋，因此也產(chǎn)生了不同的見解。如對夬卦卦辭中“揚(yáng)于王庭”，就有多種解釋：《周易集解》引鄭玄之語，認(rèn)為“揚(yáng)”就是“越”，陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞?dòng)谑ト酥?a href="/hebeideji/7239138569012707389.html">朱熹《周易本義》則認(rèn)為此是說在王廷之上張揚(yáng)其罪，而后決之；項(xiàng)安世《周易玩辭》則認(rèn)為上六揚(yáng)于九五之側(cè)以臨眾陽，此君側(cè)之惡人也。
卦名
夬：卦名，下乾上兌，上卦兌為澤，下卦乾為天。夬”通“決”，為“決斷”“果決”之意，夬卦象征“決斷”。“在此處指“陽剛”對陰柔，卦中五陽共決上六一陰，正含此象。君子根據(jù)這一啟示，應(yīng)及早將利祿施予在下的人民，否則盈滿必遭禍；積德則不然，多多益善，沒有盈滿之時(shí)。
夬卦為十二辟卦之一，十二辟卦是取六十四卦中的十二個(gè)特殊卦形，配合一年十二月的月候，指示自然界萬物陰陽消息的意義，又名“月卦”“候卦”“消息卦”，十二辟卦的說法首見于《歸藏》。夬卦在十二辟卦中對應(yīng)的月候?yàn)槌皆隆Ｊ儇詧D中陽盈為息，陰虛為消，乾、坤兩卦為消息之母卦，夬卦為息卦之第五卦，為五陽生之卦。十二辟卦的意義影響較大，西漢孟喜、京房，東漢馬融、鄭玄、荀爽、虞翻，直到清代的漢學(xué)家，都采用十二辟卦的意義。
卦辭
卦辭原文及譯文
夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
譯文：在王庭上發(fā)揮陽剛之德與小人決斷，懷著誠信號令眾人戒備危險(xiǎn)，從城邑號令告知即可，不利于發(fā)兵作戰(zhàn)，有利于有所前往。
哲學(xué)解讀
夬卦立意于“果決”，從陰陽矛盾激化的角度，強(qiáng)調(diào)陽剛必須以“決斷”性的氣魄制裁陰柔，換言之，即“君子”應(yīng)當(dāng)清除“小人”，“正氣”應(yīng)當(dāng)壓到“邪氣”。夬卦卦辭的基本意義，是喻示君子“決”小人的三方面要領(lǐng)：一是公正無私，宜在于“王庭”上公開宣判“小人”的罪惡；二是喻人戒惕，即以孚誠之心號令眾人戒備“小人”造成的危害；三是以德取勝，說明此時(shí)不利于濫用武力，二要通過頒告政令來宣揚(yáng)美德、使人誠服。
按照《說卦》的解釋，“兌”為口、為巫，“乾”為天，象征著天闕、朝廷。夬卦的卦象象征著巫人在王庭占斷卦兆。《伊川易傳》認(rèn)為夬卦澤水上于天，為大澤盈滿潰決之象，為陰道將消之卦，一柔在上將被五剛決掉。《雜卦傳》曰：“夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。”
《周易正義》認(rèn)為，夬卦為陰消陽息之卦，陽長至五，五陽共決一陰。以君子決小人，可以發(fā)揚(yáng)決斷之事于王者之庭，以示公正無私。以剛健能決而令人悅服，可以使眾物協(xié)調(diào)和諧。剛克之道，不可常行，如果專用威猛，即時(shí)決而不和，其道就會途窮。剛長柔消，“夬”道乃成。《彖傳》舉六爻“剛決柔”之象，可見“君子”果決制裁“小人”的旨趣。
《周易本義》說，五陽去一陰，決之而已，然其決必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，但是仍然有危險(xiǎn)，應(yīng)當(dāng)先治其私，不可專尚威武，則利有所往。這都是戒之的說辭。
《周易集解》說，夬卦為陽決陰，是息卦。剛決柔，與剝卦旁通。陽氣浸長，至于五，五是尊位，而陰在其先，就好像圣人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，因此稱為“夬”。
彖傳原文及譯文
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和；“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
譯文：《彖傳》說：夬是決斷的意思，表示以剛斷柔。剛健而和悅，果決而溫和。卦辭說小人得志于王庭，因?yàn)樨韵笫且魂庁沉璩擞谖尻栘持稀Ｃ媾R危險(xiǎn)而仍能政令信實(shí)，那么危難就會轉(zhuǎn)為光明。屬邑傳來不利出兵的消息，因?yàn)橐晃冻缟形淞κ切胁煌ǖ摹０l(fā)展下去有利，因?yàn)殛杽傇鲩L的結(jié)果必然結(jié)束柔乘剛的局面。
《彖傳》扶陽抑陰，為君子謀不為小人謀的意向是很清晰的。
象傳原文及譯文
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
譯文：《象傳》說：澤水上決于天，這便是夬卦的意象。君子應(yīng)該布施德惠于下民，最忌屯積福澤自家占有。
夬卦五陽爻并進(jìn)，其勢有以剛斷柔、以剛陽沖決陰柔之象。五陽爻增長而沖決在上之一陰爻，喻君子勢力增長。《周易本義》認(rèn)為，此卦《象傳》中“澤上于天”為潰決之勢，“施祿及下”為潰決之意。夬卦為陽已過盛而將消之象，故六爻爻辭無一吉、利字樣。夬為季春三月之卦，《象傳》的含義與《呂氏春秋·季春紀(jì)》中所說的意思相近。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為“九”，陰爻為“六”。
初九
初九，壯于前趾，往不勝為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。
譯文：初九，足趾的前端受傷，貿(mào)然前往則不能得勝，反而會導(dǎo)致災(zāi)禍。《象傳》說：不能勝利而有所前往，這樣做是錯(cuò)誤的。
初九在最下而過于勇進(jìn)，有往而不能勝任之象。勇往直前，力不勝任，有咎害。此象說明初九急于上往以決掉上六之一柔，初九以剛爻居陽位，與上六無比應(yīng)關(guān)系，以其過剛之勇上往而決掉上六陰柔。
九二
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
譯文：九二，發(fā)出警惕的號令，盡管暮夜時(shí)分將有戰(zhàn)事發(fā)生，也不必憂慮。《象傳》說：不要擔(dān)心有兵戎之事，因?yàn)榫哦弥姓馈?/p>
九二爻雖為陽剛之質(zhì)，但處中居柔，有能進(jìn)善守之象，以其警惕防備，故可應(yīng)付不測。雖有兵寇而結(jié)果無患，因?yàn)榫哦軌虺质刂械馈?/p>
九三
九三，壯于頄，有兇，君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
譯文：九三，顴骨受了傷，有兇險(xiǎn)。君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行，遇到雨天淋濕了衣服，心中有氣，但不歸罪于別人。《象傳》說，君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行，但是最終沒有什么災(zāi)禍。
九三以剛爻居陽位，又處于下卦乾體之終，是剛猛有余之象。九三爻在陽決陰之時(shí)，與上六爻相應(yīng)，故有使上六爻強(qiáng)壯之說。勇壯形于色，則有兇，而果決獨(dú)行本有咎，但調(diào)之以陰柔，外見之以和悅，則又無咎。在剛決掉柔之時(shí)，凡與上六相應(yīng)和成比的爻位，既要斷絕關(guān)系又要和悅而兩不相傷，九三過于果決，所以有兇。九三爻獨(dú)與上六爻相應(yīng)，故說“獨(dú)行”；上六為陰，陰有雨象，故說“遇雨”，九三爻不安其應(yīng)，故以不濡為樂，以此獲無咎。君子果決而行，是說九三最終能節(jié)之以柔而免于咎害。
九四
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，聰不明也。
譯文：九四，因失位不正，臀部被杖笞皮開肉綻，趑趄難行，若牽著一只羊獻(xiàn)給當(dāng)權(quán)者，則悔恨就會消逝，但是，他沒有聽從此言。《象傳》說，趑趄難行，這是因?yàn)榫潘木游徊划?dāng)，沒有聽從智者的話，這說明他的耳朵失聰。
九四爻以陽居陰失其位，眾陽皆進(jìn)，使其欲居而不能安；居陰失剛性，又不能行。九四前行艱難，因?yàn)闆]有處在適當(dāng)?shù)奈恢蒙稀Ｂ牭缴蒲远q豫猜疑，這說明九四不善于明斷。
九五
九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
譯文：九五，如斬?cái)嗳岽嗟那{陸草一樣，剛毅果斷地清除小人，居中行正，則沒有過錯(cuò)。《象傳》說，居中行正，則沒有過錯(cuò)，這說明九五的中正之道尚未光大。
九五爻切近上六爻，上六爻以陰在兌體，能取悅于九五，但九五陽剛中正，為夬之主，能果其決。九五以陽剛君子決于上六陰柔小人，如以中道行之則沒有過咎。夬卦的中道是剛爻既剛健又和悅。
上六
上六，無號，終有兇。《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
譯文：上六，不必號啕痛哭，因?yàn)樾∪俗罱K也是難逃兇險(xiǎn)。《象傳》說，不必號啕痛哭，小人最終也是難逃兇險(xiǎn)，這是說小人之道最終是不能長久的。
上六為一卦之終，陽剛決一陰柔，上六居窮極之時(shí)，下無應(yīng)爻，沒有號呼而應(yīng)者，陰消之勢已定，最終必定有兇。
總論
夬卦立義于果決，正是從陰陽矛盾激化的角度，強(qiáng)調(diào)陽剛必須以決斷性的氣魄制裁陰柔，換言之，即君子應(yīng)當(dāng)清除小人，正氣應(yīng)當(dāng)壓倒邪氣。卦辭的基本意義，是喻示君子決小人的三方面要領(lǐng)：一是公正無私，宜于在王庭上公開宣判小人的罪惡；二是諭人戒惕，即以乎誠之心號令眾人戒備小人造成的危害；三是以德取勝，說明此時(shí)不利于濫用武力，而要通過頒布政令來宣揚(yáng)美德、使人誠服。準(zhǔn)此三端，則處“夫”必能“利有攸往”。就六爻之象分析，本卦一陰高居號五陽之上，恰如小人得勢、凌駕于君子，必被決除。顯然，卦中陰陽爻的力量對比是十分懸殊的，以五陽之剛健盛長，制裁一陰之孤立困窮，足見陽勝陰敗、正存邪亡是必然的結(jié)局。《彖傳》指出：“剛長乃終”，即明此理。然而，陽剛雖處優(yōu)勢，卻不可掉以輕心，故爻辭時(shí)時(shí)發(fā)出處“夬”艱難的誠意。初誠不勝而往必有咎，二誠時(shí)刻惕號，三誠剛壯過甚有兇，四誠剛決不足則次且難進(jìn)，五誠居中慎行才能無咎。可見，盡管以五陽的強(qiáng)盛要徹底清除一陰，也非輕而易舉。那么，當(dāng)陰盛之時(shí)若欲對之制裁，其艱難程度更是可想而知了。此中所流露的君子戒防小人的用心，實(shí)甚深切。
爭議
版本差異
夬卦，通行本為第四十三卦。帛書本為第四十二卦，屬奪宮第二卦，即京房坤卦五世卦。全卦共九十六字，屬于帛上第五十七行、五十八行，與通行本不同的字二十四個(gè)。《歸藏》中此卦為“規(guī)”，謀斷之意，與“夬”的決斷之意相含。
卦辭解釋爭議
揚(yáng)于王庭
《伊川易傳》認(rèn)為，“揚(yáng)”為顯行，“王庭”即朝廷，這句的意思是小人衰微，君子道盛，君子之道顯于朝廷，使人明知善惡。北宋程頤還認(rèn)為，“揚(yáng)”指揚(yáng)名，這一句是說小人罪惡傳聞?dòng)诔⒅稀！?a href="/hebeideji/6779184627409094448.html">周易集解》中引鄭玄之說，認(rèn)為“揚(yáng)”是“越”的意思，此句之意為小人乘君子，罪惡上聞?dòng)谑ト酥！吨芤淄x》中認(rèn)為，“揚(yáng)”為武舞，這句的意思為在王庭跳武舞，是快樂的事，說明夬有快樂之意。《周易本義》認(rèn)為，這句的意思是在王庭之上張揚(yáng)其罪，而后決之。《周易玩辭》認(rèn)為，上六揚(yáng)于九五之側(cè)以臨眾陽，此君側(cè)之惡人也。《周易今注今譯》認(rèn)為，是指巫人在王庭占斷卦兆。
孚號有厲
《周易玩辭》認(rèn)為，這句的意思是于五剛決掉一柔之時(shí)，上六自恃同九五成比而信孚自己則在王庭上號叫，這是有危險(xiǎn)的。《周易本義》認(rèn)為，呼號則為五陽盡誠對一柔之聲討，眾陽雖然合力相助，也還是有危險(xiǎn)的。
告自邑
《伊川易傳》認(rèn)為，這句的意思是告誡五陽于決一柔之時(shí)先行自治，崇尚剛武從事兵戎都是不適宜的。《周易注》卷四認(rèn)為，這句的意思為行令于屬邑。《周易集解》卷九說，這句的意思為商朝人民向周告狀。《周易通義》認(rèn)為，這句的意思是從邑里傳來命令。《周易玩辭》認(rèn)為，這句是告誡上六不可保留自己的領(lǐng)地，從事兵戎而抗拒則更為不利。
壯于頄
《周易集解》認(rèn)為，頄就是面的意思。意思是說九三在聽到上六號叫就勃然變色，把剛健勇壯都表現(xiàn)在臉上。《六十四卦經(jīng)解》認(rèn)為，這句是面上顯出憤怒顴骨通紅的樣子。《周易注》認(rèn)為，這句的意思是使上六爻強(qiáng)壯。《周易大傳》說“壯”為傷的意思。
君子夬夬
《周易注》卷五認(rèn)為，九三爻獨(dú)應(yīng)上六，助于小人，是以兇也，此句是君子果斷其決的樣子。《周易集解》認(rèn)為，“君子”指九三爻，“夬夬”為二、五爻共決于上六爻。《周易通義》認(rèn)為“夬夬”為急急的樣子。帛書《易》“夬夬”作“缺缺”。
莧陸夬夬
《伊川易傳》《周易淺述》認(rèn)為，莧陸為馬齒莧，有易折之象，夬為決斷，這句的意思是象馬齒莧那樣干脆果斷。《周易集解》認(rèn)為，莧陸代表五、三爻，“夬夬”為共決。馬融、鄭玄、王肅等人認(rèn)為，莧陸就是商陸。《說文》和《周易通義》認(rèn)為“莧”為山羊細(xì)角。《朱子語類》認(rèn)為，莧為馬齒莧，陸為商陸。《周易今注今譯》認(rèn)為，“莧陸”即來到陸地的山羊。
出處
夬卦出自《周易》通行本第四十三卦，帛書本第四十二卦。《周易》是中國現(xiàn)存最早的一部哲學(xué)著作，儒家尊之為“群經(jīng)之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實(shí)《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊(yùn)涵數(shù)理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產(chǎn)生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現(xiàn)使《周易》成為卦形符號與語言文字相結(jié)合的一部特殊的哲學(xué)著作。自此就形成了漢代易學(xué)家稱之為《周易風(fēng)水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現(xiàn)存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創(chuàng)作宗旨均是在解釋《周易風(fēng)水》的大義，但各有側(cè)重點(diǎn)或特定的角度，故《易傳》是研究《易經(jīng)》的重要資料。
今本《周易》是經(jīng)由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰(zhàn)國時(shí)代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內(nèi)容，同時(shí)也包含經(jīng)卦、筮法、占法、卦序等隱形結(jié)構(gòu)內(nèi)容。西漢時(shí)劉向校皇家書籍時(shí)所校《周易》以及晉朝發(fā)現(xiàn)的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊(yùn)含豐富哲理，建立起了中原地區(qū)早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學(xué)、數(shù)學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法治、美學(xué)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關(guān)注，成為全球讀者關(guān)注的重要中國文本之一，國際學(xué)術(shù)界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統(tǒng)人文科學(xué)及社會科學(xué)領(lǐng)域。
參考資料 >