無妄卦，帛書本作“無孟”，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第二十五卦。“妄”意為“胡亂，荒誕不合理：輕舉妄動”，“無妄”則指“不測，意外”。無妄是4:7卦的卦名，4:7是無妄卦的代號。卦辭曰：“元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。”象征“不妄為”。
無妄卦，下震上乾，震為主，乾為客。“乾”為天，“震”為雷，天下轟響著雷霆，以象征天威，人當戒其容止，恐懼修省，不敢妄為。六爻情狀皆呈“不妄為”之象，但吉兇利咎各不相同。若欲長保“無妄”，需審時度勢。而“識時”必須建立在“守正”的基礎上，一旦失正，則無利可言。無妄之災、無妄之疾說明有時偶然因素會起作用，但不能因此否認事物之間的必然聯系。朱熹指出，無妄卦雖然表明禍福無常，然而自己卻必須守正。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。如對無妄卦名，或說“無妄”為“真實無虛假”，或說“無妄”即“無所希望”，或說“無妄”即“依據天理行事”。而帛書《周易》中，“無妄”寫作“無孟”，意為“不努力做事”。
卦名
無妄卦，下震上乾，象征“不妄為”。“乾”為天，“震”為雷，天下轟響著雷霆，以象征天威，人當戒其容止，恐懼修省，不敢妄為。
《周易·雜卦》中載：“無妄，災也。”無妄卦是講謹慎行止，不妄作為，以防患于未然。大畜卦義為臣子蓄德以備時用，所以與無妄卦為卦爻翻覆關系。《序卦傳》中載：“復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。”“復則不妄”意即去邪扶正，周敦頤《通書》曰：“不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄則誠矣。”所以無妄卦在復卦之后。“可畜”含有畜聚美德的意義，《折中》中曰：“無妄然后可畜，所畜者在德。”因此無妄卦之后為大畜卦。
易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。如連斗山《周易辨畫》：“妄者，虛假也。無妄，真實也。有真實而無虛假，所謂無妄也。”鄭玄、王肅云認為，“妄”即“望”，“無妄”即“無所希望也”。王申子《大易輯說》中認為：“無妄，不妄也。純乎天理，無往非實，不容妄也。為卦震下乾上，動以天也。”程頤認為：“動以天為無妄，動以人欲則妄矣。”強調要遵循天道。帛書《周易》中作“無孟”，“孟”有勉意，“無孟”的意思是不努力做事。
卦辭
卦辭原文及譯文
無妄：元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。
譯文：無妄卦象征著不妄為：至為亨通，利于守持正固；背離正道的人必有禍患，不利于有所前往。
哲學解讀
“元亨，利貞”，謂物皆“不妄為”之時，至為亨通，利于守正。《正義》中說：“物皆無敢詐為虛偽，俱行實理，所以大得亨通，利于貞正。”“匪”，非。“正”為“妄”之反，不正則為妄，妄行妄為。這說明處無妄之時，妄行妄為就會有災禍，自然不利于有所前往。老子“不知常，妄作兇”即為此意。
《說卦傳》曰：“動萬物者，莫疾乎雷”，又曰“帝出乎震”。《初學記》引后漢郎顗上書曰：“雷于天地為長子，以其首長，萬物與之出入也。雷二月出地百八十三日，雷出則萬物出。”“無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉!”“無妄”就是指“不妄為”，因其卦象皆剛猛之物，故以無妄來勸誠。從爻辭來看，初九因不妄行而獲吉；六二以柔處中和之位，故利于所往之地；六三因其在“無妄”之中居位不正，遭遇災禍；九四因“正”而“無妄”得“無咎”；九五處尊而“無妄”，所以能“勿藥有喜”；上九因于“無妄”之中有“妄”而遭“災”。胡炳文《周易本義通釋》曰：“善學《易》者在識‘時’。初日‘吉’，二日‘利’，時也；三曰‘災’，五曰‘疾’，上曰‘眚’，非有妄以致之也，亦‘時’也；初與二皆可往，時當動而動；四‘可貞’，五‘勿藥’，上‘行有眚’時當靜而靜。”因為“天”以當令之“時”而“育萬物”，故“妄”行則不利。而且雖不妄行也遭飛來之災，非己之過，而在其不尋于“時”。有時待“時”而動，本身就是“時”來而運轉。
彖傳原文及譯文
彖曰：無妄，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應；大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
譯文：《彖傳》說：不妄為，譬如陽剛者從外部前來而成為內部的主宰。威勢震動而又稟性健強，剛正居中而又應合于下；此時大為亨通、萬物守持正固，這是“天”的教命所致，背離正道的人必有禍患，不利于有所前往；在萬物不妄為的時候背離正道而前往，哪里有路可走呢？“天”的教命不給予佑助，怎敢這樣妄行啊！
內掛“震”之陽爻初九自外卦而來，成為“無妄”之主爻，故云“剛自外來而為主于內”。下“震”動而上“乾”健，故云“動而健”。九五剛爻居中而有六二正應，所以說“剛中而應”。“大亨”，釋“元亨”，大通順。“以正”，釋“利貞”，謂能持守正道。“天命”，即天道。持守正道而行動順天，是為無妄之舉，是為大亨之道。《正義》中說：“威剛方正，私欲不行，何可以哉？此天之教命也。”并指出，既然是天命，那就不可違背。上九已處“無妄”卦之極，再要有所前往將沒有出路。“天命不佑，行矣哉”含譴責之意，說明遠離正道者不得妄行。
象傳原文及譯文
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。
譯文：《象傳》說：天下雷聲震行，象征萬物皆懷敬畏之心，不敢妄為；先代君王因此用天雷般的強盛威勢來配合天時，養育萬物。
上乾為天，下震為雷，所以說“天下雷行”。雷震鳴響，威行天下，天下之人皆當恐懼修行，不得妄為。王弼《周易注》中說：“天下雷行，物皆不可以妄也。”“茂”即“強盛威勢”，“對”即配合、順應，“時”即“春雷振作萬物之時”。不能順時而靜是“妄”，不能順時而動也是“妄”。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為九，陰爻為六。
初九
初九，無妄，往吉。象曰：“無妄之往”，得志也。
譯文：初九，不妄為，前往必獲吉祥。《象傳》說：“不妄為而前往”，是說必然得遂進取的意愿。
初九為陽，居“無妄”之初，要上行發展；陽爻居剛位，是得正；不邪妄，順時而動，動能得正，故可獲吉。卦辭“元亨利貞”、《彖傳》“大亨以正，天之命也”即指此爻。
六二
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：“不耕獲”，未富也。
譯文：六二，不事耕耘、不圖收獲，不務開墾、不謀良田，這樣就有利于有所前往。《象傳》說：“不事耕耘、不圖收獲”，說明六二未曾謀求富貴。
六二陰爻處柔位，亦得正；故初爻得正而云“往吉”，六二得正亦云“利有攸往”。初、二處“無妄”之初，動之始，故“往”皆吉利。此與上爻失正、動則有兇相對照。“不耕獲，不菑畬”，謂不犁地播種，不開墾田地，即《呂氏春秋》“耕者少舍”之意。
六三
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。無妄之災指意想不到的災禍，可能因外部因素導致，例如客方力量強大且不適當使用權力時，可能給主方造成此類麻煩。其中“邑人”是指主方，“行人”是指主方與客方之外的第三者。
譯文：六三，不虛行妄為卻遇到災禍，這就像有一個人把牛拴在樹下，過路的人將牛牽走，居住在他家附近的人卻受到懷疑，遭到拘捕，這可真是飛來橫禍。《象傳》說：路過的行人牽走了牛，居住在家中的人卻無緣無故遭到拘捕之災。
“無妄”并非均吉，六三陰爻處剛位，失正；居下卦之終，為動之極，故以“有災”示警：無妄尚有災，妄則可知。然己無妄行，則牛之失在人不在己；既不在己，則不妄追索或可失而復得，此九五所謂“無妄之疾，勿藥有喜”，“暌”卦所謂“喪馬勿逐自復”也。
九四
九四，可貞，無咎。象曰：“可貞無咎”，固有之也。
譯文：九四，能夠堅守正道，則沒有災害。《象傳》說：“能夠堅守正道，則沒有災害”，說明九四要牢固守正才能長保無害。
九四處上卦之初，本為“多懼”之位；又陽爻處柔位，又能得正守雌。如此，自然有利于占問，而無邪妄之災。《象傳》據其爻位而釋“可貞無咎”為“固有之也”，這是十分正確的。
九五
九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：“無妄之藥”，不可試也。
譯文：九五，行為不虛妄卻染上了疾病，即使是不服藥也能有病愈之喜。《象傳》說：治療無妄之疾的藥不可嘗試妄用。
九五與六二相同，皆居中得正，動靜適中，順時守正，故二有利而五有慶。這是借小病不治自愈作比喻，說明九五當“無妄”之時，陽剛中正，居尊善治，其下均不敢妄為。縱使偶遇小災，這些小災也不是因為妄行，因此可以不治，讓它自己消除。疾本無妄，自來自去，欲以藥攻治無妄之疾，則反為妄，所以說不可以嘗試妄用。
上九
上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：“無妄之行”，窮之災也。
譯文：上九，沒有虛妄之行，卻有災禍，無有有利之事。《象傳》說：“沒有虛妄之行”，這是因為上九位處窮極之地，動即有災禍。
上九與初九正相為對，初九為“無妄”之初，行動有吉；上九為“無妄”之終，行動有災；初九得正，動則有利；上九陽爻處柔位，失正，動則不利。雖皆“無妄”，而有此差異，時不同也。無妄尚且“行有眚”，何況妄乎？此正《淮南子》所謂“善尚不可違，而況不善乎”。初爻戒人順時而動，時既已過，則上九戒人順時而靜；初爻以正，故卦辭言“元亨利貞”、《彖傳》言“天之命也”；上爻失正，故卦辭言“匪正有眚，不利有攸往”、《彖傳》言“天命不佑行矣哉”。卦辭、《彖傳》言其始終，正是所謂“叩其兩端”“原始要終”。爻至上九，窮極無路，窮而仍行，困而不止，則無妄也變為妄。既變為妄，則行動就有災害。
總論
無妄卦象征“不妄為”。卦辭從正反面揭示其旨：先稱萬物“無妄”之時必然至為亨通，利于守正；再戒違背正道者此時將遭禍患，動輒失利。六爻情狀，皆呈“不妄為”之象，但吉兇利咎各不相同：初九、六二順時而動，所以“吉”“利”；上九動不順時，所以“有眚”；九四順時而靜，所以“無咎”。這說明若欲長保“無妄”，避害就利，凡事動靜行止，不能不審時度勢。而“識時”必須建立在“守正”的基礎上，一旦失正，則無利可言。
但爻辭還指出了一種特別的客觀現象：六三無所妄為，卻飛來橫禍；九五無妄得疾，不治自愈。說明人們的動靜兇吉并非都與“時”聯系，尚有一種由冥冥不測的偶然因素所決定的意外情況。人們必須承認它的客觀存在，但又不能因此否認事物之間皆有必然聯系的客觀真理。若因此認為“無妄”是不對的，而“虛妄”是正確的，就是大錯。《皇帝四經》《管子》《淮南子》說，人有以道處世者，而或成或敗，或得或失，失敗者如果因此就否定“道”，那么就犯了大錯。朱熹指出，無妄卦雖然表明禍福無常，然而自己卻必須守正，即必須遵循禮教，所作所為必須符合古代倫理思想范疇。孔子所說的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”與無妄卦所包含的意思是相通的。
爭議
無妄《象傳》
《象傳》中說：“天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。”，一種說法是，“與”為“賦予”，”無妄“為“無差妄”，即皆然之義。這句話的意思是，春雷響徹天下，萬物無不萌生。程頤說：“雷行于天下，陽陰交和相薄而成聲，于是驚蟄藏振，萌芽發生萬物，其所賦與纖洪高下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。”另一種說法是，“與”為“舉”，即生物之義；“妄”為“亡”或“災妄”。《九家易》說：“天下雷行，陽氣普遍以生，無有災妄，故曰物與無妄也。”虞翻說：“與，謂舉，妄亡也，謂雷以動之，震為反生，萬物出震無妄者也，故曰物與無妄。”
陸德明《經典釋文》中說，“茂”意即”盛也“，指天雷震奮的“強盛威勢”，闡述“先王”效法“天雷”的盛威用以配天時、育萬物，使之各不妄為的意義。王弼《周易注》中也做這樣的解釋。陸德明《經典釋文》中又引馬融的說法，“茂”意即“勉也”，尚秉和在《周易尚氏學》中說：“茂與‘懋”通，勉也；對，答也。言因雷而勉達天威。”
無妄上九
無妄卦上九爻以陽爻居卦最上之位，爻辭為“行有眚，無攸利”。上九當“無妄”之時，高居卦極，時窮難行，動輒遭災。所以爻辭說，雖不妄為，也不可以“行”，行必有災無利。王弼《周易注》中說：“處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。”上九處物極必反之位，天下“無妄”轉為“有妄”，當此之時，獨以一己“無妄”行于天下“有妄”，必窮蹇不可通。因此，上九“行有眚，無攸利”實屬“時”不利所致。朱熹《易本義》中說：“上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳。”還有一種說法，李鼎祚《周易集解》中認為，“無妄”上九“乘剛逆命”，失正而行，故“無攸利”。
出處
《周易》是中國現存最早的一部哲學著作，儒家尊之為“群經之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。
《周易》分為《易經》和《易傳》兩部分，《易經》大約于商朝之際編撰而成，由六十四卦、三百八十四爻的符號系統和卦辭、爻辭的文字系統組成。最初，先民們把宇宙間相互對立的事物和現象分為陰、陽兩大類。在此基礎上，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，并用八卦代表世間的各種事物。此后，八卦兩兩相重，出現了六十四卦，每一卦中又包含六爻，一共是三百八十四爻，并產生了解說這些卦爻所寓哲理的封爻辭，形成了卦形符號和語言文字有機結合的獨具體系的哲學思想。《易傳》是對《周易風水》的解釋性著作，大約于戰國末期經多人之手陸續寫成。《易傳》共有《文言》《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》七種十篇，又稱《十翼》。
今本《周易》是經由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本。內容包括卦象、卦名、卦辭、爻辭，同時也包含經卦、筮法、占法、卦序等。馬王堆漢墓帛書《周易》于1973年12月出土于湖南長沙馬王堆三號漢墓，分為經文和傳文兩個部分。帛書《周易》與今本《周易》的最大不同之處在于卦序的迥異。《周易》一書因其古遠的歷史和深邃的核心思想，被視為中國古代一部特殊的哲學專著。該書成書以來，對東南亞、歐美的許多國家，如朝鮮、日本、越南、法國、德國、英國等國產生了廣泛而深遠的影響。國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統人文科學及社會科學領域，同時也涉及到了諸多自然科學領域。
參考資料 >