兌[duì]卦，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本為第五十八卦，帛書本為第四十一卦。卦辭曰：“亨，利貞”，象征“欣悅”，是易經(jīng)六十四卦中唯一談?wù)撓矏偟呢浴?/p>
兌卦，兌下兌上，主客皆為兌。兌為澤，兩澤并連，交相浸潤以生萬物，剛內(nèi)柔外，故而萬物皆悅。全卦旨在說明陽剛不牽于陰柔，稟持正德，決絕邪諂，才能成“欣悅”之至美；如果偏離正德，曲為欣悅，則不論是取悅于人，還是因人而悅，均將導(dǎo)致兇咎。
歷代易學(xué)家對《周易》多有注釋，因此也產(chǎn)生了不同的見解。如兌卦九四爻的爻辭中提到的“介疾有喜”，對于“疾”的解釋或解釋為六三的“諂邪之患”，或解釋為“疾惡柔邪”。對于上六爻爻辭中的“引兌”，諸家也多有不同見解，有的將“引”解釋為“引誘”之義；有的認(rèn)為上為外卦，故曰“引”；有的稱“引”為“引導(dǎo)”；有的將“引”訓(xùn)為“斂”，或訓(xùn)“長”訓(xùn)“大”之義。
卦名
兌卦，音為[duì]，象征“欣悅”。兌卦上下卦皆為“兌”。“兌”喻示澤，外表為陰濕所在，下層卻含藏大量陽氣。李鼎祚《周易集解》于《說卦傳》引宋忠曰：“陰在上，令下濕，故為澤”。《正義》中說:“兌，即說也”。《說卦》中稱“‘說萬物者莫說乎澤’。以兌是象澤之卦，故以兌為名。”而“兌”字的本象是人口上出氣的形狀，所以有“悅”“現(xiàn)”等義。
兌卦與巽卦為卦爻翻覆的關(guān)系，二者可相互參考。《周易·雜卦》中載：兌見而巽伏也。巽卦象征陰柔內(nèi)伏于陽剛下，而兌卦則象征陰柔外見于陽剛上；巽卦是憂懼伏以內(nèi)，謂斂抑，兌卦則是喜悅見諸外，謂顯揚(yáng)；巽卦講的是憂懼內(nèi)伏之時(shí)的處巽之道，而兌卦則是講的是豫悅外現(xiàn)之時(shí)的處兌之道。《序卦傳》中說，巽卦含有順從則能入的意思，進(jìn)入適宜的居所后心中欣悅，所以，巽卦之后是兌卦。
卦辭
卦辭原文及譯文
原文：兌：亨，利貞。
譯文：《兌》卦象征著愉悅：亨通，有利于守持正道。
哲學(xué)解讀
兌卦上下皆由 “兌”組成，擬取兩澤并連，交相浸潤。兌卦雖然象征 “欣悅”，但是不能“悅”于為邪，故以“利貞”為誡。《正義》中說“澤以潤生萬物，所以萬物皆說”。同時(shí)又以人事作出了進(jìn)一步的解釋，稱猶如帝王以恩惠養(yǎng)黎民百姓，百姓皆悅。惠施民悅，所以為“亨”，故曰“兌，亨利貞”。《象傳》中稱此卦是交相浸潤，互悅之象。《彖傳》中也說要內(nèi)外剛?cè)峒鏉?jì)，不諂媚、不暴戾，遂見處“悅”，而能亨通、守正。《王注》中解釋:“說而違剛則諂，剛而違說則暴”，所以要剛中而柔外，才利貞。
兌卦揭明的是事物在一定的環(huán)境、條件下出現(xiàn)的欣悅情狀，以及正確處 “悅”的道理。就如君子應(yīng)該以剛健居中為本，以柔和處外接物為輔，剛健是體，柔和是用。擺正了它們的關(guān)系，便是“利貞”。“貞”是正的意思，如果關(guān)系搞錯了，便不是悅道，便是色厲內(nèi)荏。《折中》引呂祖謙解釋到，當(dāng)適意、安平之時(shí)而悅，并不難。難的是在勞苦患難之時(shí)還能悅，這才是真的悅。“圣人”如此行事，所以才能不辭勞苦，不畏患難。
彖傳原文及譯文
原文：《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死：說之大，民勸矣哉！
譯文：《彖傳》說：“兌”，就是指愉悅。就像一個人內(nèi)懷陽剛之正氣，待人接物則謙虛柔和，愉悅而有利于守持正道，因此也就能上順承于天，下順應(yīng)于民眾。大人君子以愉悅之情、不辭勞苦地率領(lǐng)民眾，民眾就會忘記自己的勞苦跟隨他:大人君子以愉悅的態(tài)度迎接危難的挑戰(zhàn)，民眾就會舍生忘死地跟隨他。愉悅的意義是宏大的，民眾就是以此而獲得勉勵啊。
“兌”即“說”；“說”又同“悅”。《象傳》所講悅道與柔和、德賞文治等概念屬同一范疇，在《禮記·樂記》中又表述為“樂”。“剛中”，指的是九二、九五，陽剛居中；“柔外”，指的是六三、上六陰柔處外。說的便是柔悅不失內(nèi)剛，剛正不失外悅，內(nèi)外剛?cè)峒鏉?jì)的道理。
“是以順乎天而應(yīng)乎人”，是說“欣悅”的意義應(yīng)該要合“天”之道與“人”之情。《正義》對天、人作了解釋，“天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。”所以“說以利貞”，便是上順于天；而人心悅于惠澤，能以惠澤悅?cè)耍闶窍聭?yīng)乎于人。只要“君子大人”能欣然身先百姓以任勞、犯難，則百姓也必欣然“忘勞”、“忘死”。”孔穎達(dá)進(jìn)一步解釋到，先以悅撫民，然后使民從事，民便會竭力忘其從事的勞苦，民皆會授命。“民勸矣哉”，指的是“君子”只要能做到前面所說的，“民”就能自我勉勵。《誠齋易傳》中認(rèn)為“勸民與民自勸，相去遠(yuǎn)矣”
象傳原文及譯文
原文：《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。
譯文：《象傳》說:兩澤相連，象征著“愉悅”。君子因?yàn)槟軌蚺c朋友講論道理、研習(xí)學(xué)業(yè)而感到愉悅。
“麗”即并連，附麗、相重之義。“麗澤，兌”的意思便是兌卦上下“兌”均為澤之象。《程傳》稱:“麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象”，所以使人喜悅。“講習(xí)”，指“學(xué)問”之道，這是說明“君子”效法兌卦兩澤相連互悅之象，樂于朋友之間相互論道習(xí)業(yè)，相互滋益。《象傳》將悅道理解為君子修身之道。以“朋友講習(xí)”引申“欣悅”的意義，正取“治學(xué)”為喻。《周易集說》中俞琰總結(jié)，“若獨(dú)學(xué)無友，則孤陋而寡聞。故《論語》以‘學(xué)之不講’為‘憂’，以‘學(xué)而時(shí)習(xí)’為‘說’，以‘有朋自遠(yuǎn)方來’為‘樂’。”
爻辭
六十四卦中，陽爻以數(shù)字“九”代表，陰爻以數(shù)字“六”代表。每卦六爻，又有高低不同的爻位，自下而上，分別稱為“初”“二”“三”“四”“五”“上”。各卦凡是陽爻（九）居此六位者，依次稱“初九”“九二”“九三”“九四”“九五”“上九”；凡是陰爻（六）居此六位者，依次稱“初六”“六二”“六三”“六四”“六五”“上六”。卦之初為尾，卦之上為首。
初九
原文：初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
譯文：初九，和善愉悅地對待別人，吉祥。《象傳》說:“和善愉悅地對待別人就會吉祥”，這說明初九行事公正不為人所疑忌。
本爻居初之位，體稟陽剛，說明初九行為端正，而不為人所疑忌，遂獲吉祥。“和兌，吉”，“和”即“適度”；“兌”即“悅”。“和兌”即當(dāng)悅而悅、不當(dāng)悅則不悅，豫悅得時(shí)得度。故初九當(dāng)“悅”之時(shí)，有廣泛“和悅”待人之象；且以剛健為質(zhì)，行為不邪，人所不疑，故“吉”。“疑”即狐疑掛礙。初九的內(nèi)心平和自適，所以其行為不被狐疑掛礙，正如《管子·內(nèi)業(yè)》中所說的“浩然和平，以為氣淵”“精存自生，其外安榮”。
九二
原文：九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰:“孚兌之吉”，信志也。
譯文：九二，誠信愉悅地對待別人，就會吉祥，悔恨也將消失。《象傳》說:“誠信愉悅地對待別人就會吉祥”，這說明九二的心志是誠實(shí)的。
九二之吉，在于“剛中”，是既欣悅待人，又中心信實(shí)之象。“孚兌”的“兌”即“和兌”，此言乃九二當(dāng)“悅”之時(shí)，以陽居陰，雖有“失位”之“悔”，但剛中有信，能乎誠欣悅待人，故“吉”而“悔亡”。《象傳》中進(jìn)一步解釋到，“孚”乃誠信，“其志信”，即“心存誠信”。因此九二居中，誠實(shí)和悅，其誠心能得初、三所信賴，故吉。
六三
原文：六三，來兌，兇。《象》曰:“來兌之兇”，位不當(dāng)也。
譯文：六三，前來謀取愉悅，有兇險(xiǎn)。《象傳》說:“前來謀取愉悅，有兇險(xiǎn)”，這是因?yàn)榱游徊划?dāng)?shù)木壒省?/p>
爻自下而上稱為“往”，自上而下稱為“來”。六三來下取悅于九二，所以說“來悅”。六三陰爻居剛位，又無應(yīng)爻，所以《象傳》中說“位不當(dāng)”。“來”又有勉強(qiáng)張大之義，“來兌”即有自大自得之義。六三已居下兌之終，本當(dāng)收斂其悅，而猶勉強(qiáng)張大其豫悅，故兇；爻已至三，不當(dāng)悅反強(qiáng)大其悅，故兇；處位不正，與上無應(yīng)，而來求合二、初兩陽，以謀欣悅，此處之“兌”，為邪佞之象，故“兇”。六三之兇，便在于陰居陽位，求悅心切。《集解》中李鼎祚總結(jié)說“以陰居陽，故位不當(dāng)；諂邪求悅，所以必兇。”
九四
原文：九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰:“九四之喜”，有慶也。
譯文：九四，與人商談喜悅的事情尚未寧定（“寧”同“靖”，指社會安定），所患小疾就不治而愈令人喜悅。《象傳》說:“九四得到了喜悅”，是一件可慶可賀的事。
“商”，商度思量；“商兌”猶“和兌”。“介”，隔絕；“疾”，喻指六三諂邪之患。這說的是九四陽剛失正，下比六三之佞，上承九五之尊，故商度其“悅”，中心未寧；若能隔絕六三之“疾”，介然嚴(yán)守其正，則有喜慶。《象傳》中所說的九四之喜，即“介疾有喜”，就是所謂的身處疾患而痊愈。《象傳》以病愈比喻人將因禍得福。
九五
原文：九五，孚于剝，有厲。《象》曰:“孚于剝”，位正當(dāng)也。
譯文：九五，對消剝陽剛君子的小人講誠信，這是一件危險(xiǎn)的事。《象傳》說:“對消剝陽剛君子的小人講誠信”，這是因?yàn)樗佑陉杽偂⒄\實(shí)的正當(dāng)之位。
九五的“厲”，是在于所悅不當(dāng)。原文中的“剝”，即消剝，是指“小人道長，君子道消”之義，以此比喻上六為剝君子的小人。九五雖陽剛中正，卻靠近上六之陰爻，被其引誘，而信小人，并與相悅，故“有厲”。《王注》中說，九五靠近上六，雖然處尊正之位，但“不悅信乎陽，而悅信乎陰”，所以說“小人道長”。
《象傳》中稱“位正當(dāng)”，是以“正當(dāng)”之位，責(zé)備九五不該“乎于剝”。《正義》中說“以正當(dāng)之位，宜任君子，而信小人，故以當(dāng)位責(zé)之也。”《周易本義通釋》中胡炳文稱，圣人都畏巧言令色，何況為君子者。
上六
原文：上六，引兌。《象》曰:上六“引兌”，未光也。
譯文：上六，引導(dǎo)他人愉悅。《象傳》說:“引導(dǎo)他人愉悅”，這說明上六的愉悅之道未能光大。
引兌中的“引”乃引誘之義。上六以陰居居兌卦之終，為一卦欣悅之主，悅極不能自己，故有引誘五、四兩陽以相悅之象。《本義》:“上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說；而不能必其從也，故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。”
總論
“欣悅”，是人情所常有的事態(tài)，兌卦所說，“欣悅”也有道。強(qiáng)調(diào)以“剛中柔外”為悅，即剛為柔本、悅不失正，卦辭中既稱物情欣悅可致亨通，又說欣悅應(yīng)當(dāng)守持正固。卦中六爻，兩陰均以柔媚取悅，為被否定之象。六三之“來兌”，勉強(qiáng)取悅則兇；上六之“引兌”，悅而過則兇伏于中。四陽則情狀不一，初九“和兌”，欣悅和適則吉；九二之兌，欣悅得中道也吉；九四“商兌未寧”，悅不忘危則悅而無害；九五，悅而將亢則有厲。全卦旨在說明陽剛不牽于陰柔，稟持正德，決絕邪諂，才能成“欣悅”之至美；如果偏離正德，曲為欣悅，則不論是取悅于人，還是因人而悅，均將導(dǎo)致兇咎。可見《周易》所肯定的“欣悅”，是立足于鮮明的道德準(zhǔn)則之上。
爭議
兌九四
兌卦九四爻，以陽爻居卦第四位。爻辭曰：“商兌未寧，介疾有喜”，這是比喻九四有六三的諂邪之患，只要能商度其“悅”，絕六三之“疾”，便處“悅”不失其道，終為可喜。這里的“疾”是指六三的“諂邪之患”。另有一說認(rèn)為“介”可訓(xùn)為“眾”，“疾”指眾人厭惡憎嫌，即九四能夠代表眾人排斥六三的諂邪，因而有喜。而朱熹在《周易本義》中將“疾”解釋為“疾惡[wù]柔邪”，認(rèn)為九四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，不能決而商度所說，未能有定。但是其質(zhì)本陽剛，故能介然守正，疾惡柔邪。解釋雖然不同，但是義卻想通。此外，楊簡在《楊氏易傳》中認(rèn)為，兌卦九四以剛居柔，近比六三諛佞小人，心知其非，而實(shí)樂其柔。
兌上六
兌卦上六爻，以陰爻居卦之終。對于爻辭中的“引兌”，各家有著不同的解釋。兌卦上六爻的《象傳》，辭曰：“上六引兌，未光也”，意思是上六引誘他人相與欣悅，這是解說兌卦上六爻辭“引兌”的象征內(nèi)涵。這里將“引”解釋為“引誘”之義，有引誘九五、九四兩陽以相悅之象。朱熹《周易本義》中就持此說。而按《周易折中》中引毛璞的說法，“所以為‘兌’者，三與上也。三為內(nèi)卦，故曰‘來’；上為外卦，故曰‘引’。”此說辨析兌卦六三、上六爻辭的取象之義：上六因無權(quán)，需借助下位六三的實(shí)權(quán)之人擺脫尷尬地位，故六三稱“來兌”，上六稱“引兌”；“引兌”實(shí)因六三同黨招引其同謀其事而愉悅。又按王弼《周易注》“引”為“引導(dǎo)”，稱上六“必見引，然后乃說”。
陳鼓應(yīng)的《周易今注今譯》中，又認(rèn)為“引”字有二解。一是訓(xùn)長訓(xùn)大之義，如萃卦的“引吉”有長遠(yuǎn)、長久之義。上六，兌卦至上，不當(dāng)悅而反張大其悅，故為兇。這里的“引兌”，猶如下卦之極的六三“來兌”。“來兌”既是兇，“引兌”也應(yīng)該是兇。二是“引”又可訓(xùn)為“斂”，《素問·五常政大論》中注“引，斂也”。此解即為爻至上而斂收其悅之義，占辭則為吉或無咎。“引兌”有二解，那么《象傳》中的“未光”便也有兩種解釋。“引”如解釋為張大，則“光”可解釋為明、明智；“引”如果訓(xùn)為斂卻，則“光”可釋為彰顯、張揚(yáng)。
出處
兌卦，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本為第五十八卦，帛書本為第四十一卦。《周易》是中國現(xiàn)存最早的一部哲學(xué)著作，儒家尊之為“群經(jīng)之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實(shí)《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊(yùn)涵數(shù)理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產(chǎn)生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現(xiàn)使《周易》成為卦形符號與語言文字相結(jié)合的一部特殊的哲學(xué)著作。自此就形成了漢代易學(xué)家稱之為《周易風(fēng)水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現(xiàn)存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創(chuàng)作宗旨均是在解釋《周易風(fēng)水》的大義，但各有側(cè)重點(diǎn)或特定的角度，故《易傳》是研究《易經(jīng)》的重要資料。
今本《周易》是經(jīng)由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰(zhàn)國時(shí)代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內(nèi)容，同時(shí)也包含經(jīng)卦、筮法、占法、卦序等隱形結(jié)構(gòu)內(nèi)容。西漢時(shí)劉向校皇家書籍時(shí)所校《周易》以及晉朝發(fā)現(xiàn)的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊(yùn)含豐富哲理，建立起了中原地區(qū)早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學(xué)、數(shù)學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法治、美學(xué)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關(guān)注，成為全球讀者關(guān)注的重要中國文本之一，國際學(xué)術(shù)界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統(tǒng)人文科學(xué)及社會科學(xué)領(lǐng)域。
參考資料 >
易經(jīng)有六十四卦，為何只有這一卦表示喜悅.百家號.2025-04-18