賁（bì）卦，帛書中寫作“蘩”，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本為第二十二卦，帛書本為第十四卦。卦辭曰：“亨，小利有攸往”，象征文飾。“亨”意為通達，“小利有攸往”意為有所往則有小利。
賁卦下離上艮，離為主，艮為客。“離”為火為明；“艮”為山為止。文明而有節制。賁卦論述文與質的關系，以質為主，以文調節。卦中六爻，在陰陽交錯相雜中呈現互賁之象，其中初與四相應相賁；二與三，五與上，則相比相賁。然而并非毫無限制地文飾，文飾雖有利于增顯其美，但也應恰如其分，不可掩蓋其質，樸素自然才是至美境界。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。如對于卦辭中的“小利有攸往”，程頤在《程氏易傳》中認為：“文飾之道，可增其光彩，所以能小利于前進。”而王申子在《大易緝說》中道：“文盛則必衰，茍事尚文，以往則流，故曰‘小利有攸往’。小者，謂不可太過以滅其質也。”
卦名
賁卦，下離上艮，離為主，艮為客。“離”為火，也說為日、光，性麗（明）；“艮”為山，性止。賁卦象太陽落山，其為黃昏取婦之時。李鏡池《周易通義》說賁卦講的是對聯婚迎親的故事，可從。賁卦象黃昏迎親，而婚慶必有彩飾，故“賁”有文飾之義。
帛書本寫作“蘩”，《說文解字》：“賁，飾也，從貝卉聲”。《釋文》傅氏云：“賁，古斑字，文章貌。”鄭云：“變 也，文飾之貌。”賁的本義指貝殼的光澤，有飾的意思。飾就是文，文與質相對，質是指事物的本質，文是指事物的文飾。對于社會來說，象征等級名分、禮儀制度。
賁卦與噬嗑卦為卦爻翻覆的關系，故次列于噬嗑之下。噬嗑卦通過決獄使人合于正道，賁卦通過婚媾使男女相合。《卦序傳》中說，嗑就是相吻合的意思。使事物相吻合不能茍且隨便，所以繼噬嗑卦之后的便是賁卦，而文飾過分則亨通也就發展到了盡頭，所以繼賁卦之后的便是剝卦，剝就是剝落傾覆的意思。
卦辭
卦辭原文及譯文
賁：亨，小利有攸往。
譯文：賁卦象征著文飾：亨通，柔小者有利于有所前往。
哲學解讀
“亨”，此謂事物加以必要的文飾，可致享通。《程氏易傳》言：“物有飾而后能享，故曰無本不立，無文不行。有實而加飾，則可以享矣。”“小”謂柔小，柔小者尤須加飾可顯其美。《集解》引崔憬曰：“物不可以茍合于刑，當須以文飾之，故受之以賁。”賁卦之所以"亨通"，在于其有文飾之美。然君子之德在“正而質”，而不在其“美而飾”。所以，《孔子家語》記孔子自筮得賁卦而“愀然有不平之色”，因賁有“文飾”之色，不得黑白之正色，而君子之德在“正而質”，而不在其“美而飾”，以孔子之德得“文飾”“小利”之卦，故孔子愀然不樂。
彖傳原文及譯文
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
譯文：《彖傳》說：文飾一些事物是亨通的，陰柔前來文飾陽剛，所以亨通卦分為陽剛在上，陰柔、文飾在下，所以較有利于有所前往。陽剛與陰柔交錯，形成天的文章。離卦煥發文明而艮卦有限制，這是人類的文化與文明。觀察上天顯示出來的文章與文明，就可以知道四季變化的規律；觀察人類的文化與文明，就可以使教化成就天下萬物。
柔來而文剛——柔，指六二；剛，指九三。分剛上而文柔——剛，指上九；柔，指六五。是指剛主柔輔，文飾不過極，故亨通。“剛柔交錯，天文也”有兩層意思：一是說剛卦（艮）柔卦（離）、剛爻（三陽爻）柔爻(三陰爻) 相互交錯而成賁卦；一是說陰陽剛柔相互交錯，構成自然法象。“文明以止，人文也”，指用文明來約束人類行止。《國語·周語》注“文，典法也”，人文，指社會典章制度。
象傳原文及譯文
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
譯文：《象傳》說：“山下燃燒著火焰”，它的光芒象征著文飾。君子因此想到自己應該使政務清楚明確，而不敢判決訟獄之事。
山下有火，指賁卦上艮為山、下離屬火之象。《程傳》說，“山者，草木百物之所聚生也；火在其下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。”明庶政，無敢折獄，是說明君子觀賁卦之象，悟知常以“文明”理政，但不可以“文飾”斷獄。《大象傳》強調“無敢折獄”，正是指“文飾”不宜濫施的道路。程頤稱此語“乃圣人之用心也，為戒深矣！”
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為“九”，陰爻為“六”。
初九
初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
譯文：初九，把文飾好的鞋穿著在自己的腳上，不坐車，徒步而行。《象傳》說，“不坐車，徒步而行”，這說明按照禮義是不能乘車的。
因為初九居賁卦最下，也是下離之初，位既卑下，不乘是合宜的、明智的。《彖傳》又說，初九與上卦之六四正應，剛往文柔，僅有小利，故不乘車疾行而徒步緩行，得其宜也。
六二
六二，賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。“賁其須”象征修飾自身以順應上位者的意志。
譯文：六二，文飾胡須。《象傳》說，“文飾胡須”，這說明六二是隨著九三而興起。
“須”是須的本字，胡須在口邊的稱髭，在兩頰的稱髯，在頤亦即下顎的稱須。“六二”陰柔中正，與上方陽剛得正的“九三”接近，雙方在上卦又都無應，因而異性相吸，關系密切，一起行動，得以興盛。“須”與“趾”相對，“賁其趾”為離之初爻，“趾”亦處人身之最下；六二飾“須”，“須”處人身之最上，則象離之上，即九三。六二文飾九三，謂柔文剛、陰隨陽，所以《象傳》說從上而動；也含六二下屬當待機隨上而動的意思。
九三
九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
譯文：九三，文飾得那樣俊雅，潤澤得那樣滋潤，做事能夠長久的吉祥。《象傳》說，“做事能夠長久的吉祥”，最終也沒有誰能凌辱自己。
《象傳》解釋說，“濡”為溫潤柔弱，因“濡”又同“儒”、“軟”。九三處離之終，文飾至極，“賁如濡如”，恐失之柔弱，所以《象傳》說九三陽爻處剛位，能永守正道，則雖有文弱之嫌，也無人敢凌侮他。
六四
六四，賁如，蟠如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。“皤如”，本來是指老人的白發，在此當作不加修飾的白色。“翰如”是像鳥一般飛的快速的意思。
譯文：六四，文飾得那樣俊美，一身潔白素雅，白色的馬奔馳如飛。那不是來搶劫的盜寇，而是拿著聘禮來求婚的人。《象傳》說，六四當位得正，然心中仍有所疑懼。
六四陰交處柔位，故云“當位”；下與陽交初九正應，亦是“當位”。四與初雖為正應，但中間有陽剛九三相隔，故須有所疑懼。柔爻六四前去文飾剛爻初九，亨通無咎。《彖傳》說“柔來而文剛，故亨”。這說明六四最終并不會有過失。
六五
六五，賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。
譯文：六五，一束束潔白的絲帛裝飾著山上的園圃，雖有困難，但是，最終是吉祥的。《象傳》說，六五之所以最終能得古祥，這說明他有喜慶的事。
爻處六五，可獲吉祥，因為六五陰爻，處于陽剛，居于正中，象陰陽和洽，剛柔賁飾合宜，故有喜慶。
上九
譯文：上九，用純凈潔白的顏色文飾，就不會有過失。《象傳》解釋說，這說明九五的心志得以實現。
上爻處賁飾之極，雕琢復樸，合于賁飾之道，成就了賁飾之功，故云上九已得其返樸之志意。
總論
古人在言“志”，立“本”的前提下，對“文飾”的功用頗為重視。賁卦，即是集中闡發“文飾”的意義。卦辭稱事物獲飾，可致亨通；并特別指出，柔小者一經適當的文飾，必有利于增顯其美。卦中六爻，在陰陽交錯相雜中呈現互賁之象，其中初與四相應相賁，二與三，五與上，則相比相賁。《折中》引邱富國曰：“陰陽二物，有應者以應而相賁，無應者以比而相賁。”正道出本卦剛爻柔爻之間的交飾特點。
然而，諸爻實非無條件地泛言文飾，而是主張適當的賁飾，并崇尚樸素自然的至美境界。在爻義中，初九“舍車”不尚華飾，六四“白馬”向往淡美，兩者分處上下卦之始，已見“賁”道端倪；六二“賁須”志在承陽，九三“濡如”永守正固，兩者同在內卦，以順合禮儀為美；六五飾于“丘園”但求簡樸，上九飾終返“白”歸趣本真，兩者并居于外卦，以質素自然為美。可見，賁卦大旨有兩義，一是剛柔相雜成文，二是文飾不尚華艷。《系辭下》謂“物相雜故曰‘文’”，《雜卦傳》云：“賁，無色也”。
爭議
版本差異
賁卦《周易》通行本為第二十二卦，帛書本為第十四卦，屬艮宮第六卦，即京房良宮一世卦。全卦共六十三字，書寫在帛上第十七行，缺損十九字，與通行本不同的字共十八個。帛書中“賁”寫為“蘩”，卦辭略有不同，為“亨，不利有攸往。”解釋為：亨通，有小利可以有所往。
卦辭解釋爭議
卦辭“小利有攸往”之意，舊說不一。一為程頤在《程傳》中說，“文飾之道，可增其光彩，故能小利于進也。”另一說是王申子在《大易緝說》中道，“文盛則必衰，茍事尚文，以往則流，故曰“小利有攸往’。小者，謂不可太過以滅其質也。”
爻辭解釋爭議
舍車而徒
《周易集解》認為，“舍車而徒”是有車不乘而步行，說明乘車則失其義。據李鏡池所著《周易通義》解釋，這是描寫遠古對偶婚遷移迎親時，一部分人不乘車徒步而行的情況。另外，據高亨在所著《周易大傳今注》中說，舍車不乘而步行，是因為有人要顯露其鞋美。
賁其須
程頤認為，“賁其須”是指文飾不能太過而改變了事物的本質，“故取須義”，如同胡須隨面頰而動。《周易通義》認為，這是指對偶婚迎親時，老人首先將自己的胡須修飾一番。《周易大傳今注》認為，“賁”為“花白”，花白其須為老人之象，壽考之征。《周易今注今譯》認為，這是指新郎修飾須發容貌。
賁如濡如
《周易今注今譯》認為，“賁如濡如”是指迎親彩車被裝飾得鮮澤光美。《周易集解》認為，這句猶說文飾華麗而又光彩潤澤之狀。《周易通義》認為，“賁”為奔，“濡”為汗濕。
賁如皤如
《周易今注今譯》認為，“賁如皤如”是指馬飾裝飾美盛。《周易注》認為：皤，素白色，這句指無文飾之義。《周易正義》認為，這句是說文飾要守質素，“故皤如也”。《周易通義》認為，“賁”為奔，“皤”為焚。
白馬翰如
《周易今注今譯》認為，“白馬翰如”是指所駕之馬高大強壯。《周易注》認為，這句是說，馬雖備好，但待而未進。程頤認為，“白”為素白，亦即無文飾之義；“翰”為飛。正因為未獲文飾，所以稱之為白馬，“其從正應之志如飛，故云翰如。”
匪寇婚媾
《伊川易傳》認為，“匪寇婚媾”是說沒有盜匪即成婚配。《周易通義》《周易今注今譯》均認為，這句是說不是前來搶劫，而是來迎親。
賁于丘園，束帛戔戔
《周易正義》認為，“賁于丘園，束帛戔戔”是說：文飾于丘墟園圃，須用許多束綢布。比喻聘請隱賢，須以重禮。《周易大傳今注》認為，這句描述婚禮，“丘園”為女家所居之地，“戔戔”為少，女方嫌聘物少。
白賁
《周易注》認為，“白賁”即不加文飾而文飾，猶說其質已如文飾，無需外加其飾。正如人得志在于質，而不在于文，因此得志者其質素白，不必文飾。《周易通義》認為，“白賁”指古代迎親時贈送的禮物。“白”即白色，“賁”為大豬。《周易大傳今注》認為，這句是說，人以潔白之德配上文章之美。“白”指“素質”，“賁”為增色。
出處
賁卦出自《周易》通行本為第二十二卦，帛書本為第十四卦，《周易》是中國現存最早的一部哲學著作，被冠居“群經”之首，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊涵數理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現使《周易》成為卦形符號與語言文字相結合的一部特殊的哲學著作。自此就形成了漢代易學家稱之為《周易風水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創作宗旨均是在解釋《周易風水》的大義，但各有側重點或特定的角度，故《易傳》是研究《易經》的重要資料。
今本《周易》是經由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰國時代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內容，同時也包含經卦、筮法、占法、卦序等隱形結構內容。西漢時劉向校皇家書籍時所校《周易》以及晉朝發現的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊含豐富哲理，建立起了中原地區早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學、數學、文學、醫學、經濟、法治、美學等諸多方面都產生了深遠影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關注，成為全球讀者關注的重要中國文本之一，國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統人文科學及社會科學領域。
參考資料 >