《漁樵問對》是北宋時期著名理學家邵雍的一部哲學論著，其創作背景與北宋理學興起的社會思想環境相關。該書通過漁夫與樵夫二人的對話，來闡釋宇宙、社會和人生的道理。
《漁樵問對》著力論述天地萬物、陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書通過樵子問、漁父答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以詮釋，目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。現通行本《漁樵問對》錄自明代胡廣所編的《性理大全書》卷十三《皇極經世書七·外書》，共5821個字。該書所收錄的《漁樵問對》是現存內容完整度最高的版本。
“漁父”“樵夫”的形象原先多獨立出現在文學作品中。北宋邵雍的《漁樵問對》一出，漁隱、樵隱文化意象頓時得以豐富和拓展。《漁樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口，在書中，漁父已經成了“道”的化身。通過漁樵的一問一答，將天地、萬物、人事、社會歸之于《易》理，為后代理學家的哲學研究奠定了基礎。
編撰背景
宋代在中國思想史上是一個特殊的時代。當時的士大夫群體有感于釋老思想對儒家的沖擊，產生了強烈的文化危機感。其中一部分知識精英精研佛道兩家的思想，并站在儒學立場上對這兩家思想消化吸收，構建了理學的宇宙論和本體論，創立儒家自己的形上學體系，開啟了延續千年的新儒學。邵雍學貫易理，儒道兼通，畢生致力于將天與人統一于一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。他的《漁樵問對》包含太極動靜、心性、體用、君子小人等豐富的儒學思想，這些思想與邵雍其他著作聯系緊密，與同時期其他理學家的思想也具有微妙的關系。歷史上最早的“漁樵問答”應是西周公國的隱士姜子牙在渭河邊與樵夫武吉的對話。這番對話使武吉從此投身于扶周滅商的大業，成為了周朝的開國武將。北宋邵雍撰寫的《漁樵問對》較全面地闡述了這一主題。
作品內容
內容概要
《漁樵問對》是中國北宋大儒邵雍的一部文言文散文集，該書以對話的形式探討了各種哲學、道德、政治和社會等方面的問題，展現了作者深刻的思想和學術見解。書中以“樵”和“漁”兩位虛構的人物展開對話，兩者分別代表了不同的人生境遇和價值觀。他們通過對話，探討了關于人生意義、生死、命運等基本問題，展現了作者對于人生深刻的思考。
對話延伸至社會和政治層面，涉及到君臣關系、社會秩序、政治權謀等議題。作者通過角色的交流，表達了對于社會倫理和政治制度的觀點，反映了當時社會的一些弊病和不公。邵雍通過對話形式，引出了一系列與儒家、道家、佛家等學說相關的問題。他對這些學說進行了深入的思考和評析，展示了自己獨特的哲學見解，并表達了對于各種學說的取舍和整合的看法。此外，作者在書中融入了自然觀察和人生哲學的結合。通過樵漁對自然景觀的描繪和對自然法則的思考，邵雍表達了他對于人與自然關系的理解，探討了人在自然面前的處境和對自然的感悟。
書中穿插了一些寓言、小故事，以及對于日常瑣事的思考。這些內容既有趣味性，又蘊含著深刻的哲理，通過寓言形式，作者巧妙地點題一些現實中的道德問題，使讀者在輕松閱讀中獲得深刻的啟示。
具體內容
漁者垂釣于伊河之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問于漁者。
曰：“魚可鉤取乎?”
曰：“然。”
曰：“鉤非餌可乎?”
曰：“否。”
曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”
漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。
樵者又問曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪濟子之魚乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？”
樵者曰：“愿聞其方。”
曰：“火生于動，水生于靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳？”
曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然后為體；薪無用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”
曰：“水有體乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱，是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。”
曰：“火之道生于用，亦有體乎？”
曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。”
樵者曰：“用可得聞乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也。”
曰：“圣人既不能傳之以言，則六經非言也耶?”
曰：“時然后言，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至于矣。”
乃析薪烹魚而食之，而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。秦非子則孰與歸焉？”
樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？”
漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何謂我，何謂物？”
曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？“
樵者問漁者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出人之謂神，名體有無之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生于不足，得喪于有余。害生于有余，實喪于不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉得，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也，及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實霄之有耶？是知爭也者取利之端也；讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實霄。利至名興，而無害生實霄之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！
漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則廉讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧于口，不若無愧于身，無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁，安得無心過之人，與之語心哉！”
漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿聞其方。”
漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以我一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不某矣。天下之觀，其于見也，不亦廣乎！天下之聽，其于聞也，不亦遠乎！天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯一時之天下謂之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神至圣者乎？非唯一時之天下渭之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎？過此以往，未之或知也已。”
樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？”
曰：“吾以六物具而得魚。”
曰：“六物具也，豈由天乎？”
曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。”
樵者未達，請問其方。
漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。”
曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎？自作之咎，固難逃已；天之災，之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”
樵者曰：“有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？”
漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。一命一分，人其逃乎？”
曰：“何謂分？何謂命？”
曰：“小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。”
漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天生也。利害猶或奪之，況非天必者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則二也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！”
樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者智矣哉！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？”
曰：“無為之本也。”
曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”
曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀。”
曰：“兩儀生四象，四象何物也？”
曰：“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然后可以生天，有剛柔然后可以地黃。立功之本，于斯為極。”
曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”
曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。”
樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？”
曰：“先陽已盡，后陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，后不省方’，順天故也。”
樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？”
曰：“則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先王以茂對時育萬物’，貴不妄也。”
樵者問曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。圣人以德化縣及此，網有不昌。故《象》言‘后以施命四方’，履霜之慎，其在此也。”
漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”
樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶？”
漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然武則天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里時事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！
漁者謂樵者曰：“孔子有言曰：殷因于夏禮，所捐益可知也；周因于殷禮所捐益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知孔子之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：‘予欲無言’，又曰：‘天何言哉！四時行焉，百物生焉。’其此之謂與？”
漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非圣人無以盡之。變然后知天地之消長，權然后知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。圣人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，圣人之一道耳。”
樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者謂之人？”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽行；返于地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。”
樵者問漁者曰：“小人可絕乎？”
曰：“不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士從。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！”
樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？”
漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，則安得謂之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時奔馳定，用之則否。《詩》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”
漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率百然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下曰削矣；好義者眾，則天下曰盛矣。曰盛則昌，曰削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”
曰：“觀之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則嘉之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。”
釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲氏，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。
作品思想
邵雍在《漁樵問對》中幾乎否定了通過感官認識世界的方式和路徑，斷言要體認萬物只能用反觀自身，強調自我認知。這些都是典型的形而上之“觀”，也是最具哲學深度的觀照。如：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣。”
邵雍講學秉承了孔子“有教無類”的辦學原則，“無論貴賤與不肖，一接以誠”，因此向其求學的人漸眾，其開創的學派被稱為“百源學派”。邵雍教學內容廣泛，不僅注意學術性極強的專業教育，即“先天之學”的講授，另一方面還注意廣泛涉及自然科學知識的講授。這在一定程度上避開了儒家傳統教育輕視自然科學的缺陷。邵雍還十分重視道德品格的教育，明確指出教育的目的在于“正人倫”為核心的儒家倫理綱常，即培養明人倫之人。他認為后世慕三代之治世者，未有不正人倫者也。邵雍在其所著《漁樵問對》中還進一步對其所認為的“德”進行解釋，他認為:“君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，謂各要其分也;君不君、臣不臣、父不父、子不子兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦，謂各不其分也。”很明顯，其所謂的“德”實際上就是儒家所倡導的三綱五常的禮儀秩序。針對當時社會道德風尚每況愈下，邵雍希望通過教化來移風易俗，變化民情。
作品版本
《漁樵問對》共有三種稱謂：《宋史·藝文志》作《漁樵問對》，《說郛》作《漁樵對問》，《宋元學案》作《漁樵問答》。現通行本《漁樵問對》錄自明代胡廣所編的《性理大全書》卷十三《皇極經世書書七·外書》，共5821個字。該書所收錄的《漁樵問對》是現存內容完整度最高的版本。目前可查的最早的刊刻版，是上海圖書館收藏的宋咸淳(1265一1274) 年間福建省漕治吳堅刻本《漁樵問對》。該本封面印有“漁樵問對一卷”，作者為邵子。將該刻本與現通行本作比較，內容基本一致。
作品價值
“漁父”“樵夫”的形象原先多獨立出現在文學作品中。北宋邵雍的《漁樵問對》一出，漁隱、樵隱文化意象頓時得以豐富和拓展。《漁樵問對》通過漁樵的一問一答，將天地、萬物、人事、社會歸之于《易》理，闡述“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。其“漁者”顯然源自《莊子·漁父》和《楚辭·漁父》，是懂得“與世推移”知天達命的隱者、智者。到明代楊慎的一閱《臨江仙》，唱出“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。白發漁樵江渚上，慣看秋月春風。一壺濁酒喜相逢。古今多少事，都付笑談中”，“漁”“樵”遂成為尋常巷陌膾炙人口、深入人心的隱者、智者和得道者的形象，成為深植于東方哲學的文化基因。
作品評價
書中的漁夫和樵夫象征著精通易理的隱士，明于世故，談古論今，放言歷史的興衰治亂。《漁樵問對》描述了這樣的畫面:漁者垂釣于伊水之濱，樵者路過，放下柴坐在水邊的磐石休息。兩人一問一答，探討天地宇宙之道，于是就有了這篇流傳千古的哲學談話錄。（浙江師范大學李濱濱）
相關研究
《漁樵問對》和《皇極經世》存在許多相似之處，通過將現行版本的《漁問對》與《觀物內篇》進行對照，可以發現其中包含了大量與《觀物內篇》相同的文字內容，總計1544個字，一字未差。這些相似的文句在《漁樵問答》和《劉左史集》的《漁樵問對》中都找不到。除了直接引用《皇極經世》中的原文，還發現《漁樵問對》中關于權變等多處思想與《皇極經世》中的表述相類似，這可能是后人將《皇極經世》內容混入了《漁樵問對》中，以增加文本的豐富性，但這也只是一種猜測，也可能是邵雍本人所寫，只是未被伊川學生記錄。
相關作品
“漁樵問對”的題材還被譜寫成了古琴曲，最早見于明代蕭鸞撰寫的《杏莊太音續譜》。蕭鸞為該曲解題為:“古今興廢有若反掌，青山綠水則固無恙。千載得失與是非,盡付漁樵一話而已。”此曲反映的是一種隱逸之士對漁樵生活的向往，希望擺脫俗塵凡事的羈絆。音樂形象生動、精確。近代的《琴學初津》說“漁樵問答”“曲意深長，神情灑脫而山之巍巍，水之洋洋，斧伐之丁丁，擼聲之效乃，隱隱現于指下，逾至問答之段，令人有山林之想。”此話雖道出了琴曲縹緲灑脫的意境，但并非它的正解。琴曲真正要表達的內在含義，應是“古今多少事，都付笑談中”，以及“千載得失與是非，盡付漁樵一話而已。興亡得失這一千載厚重話題，被漁父和樵夫一席輕松的對話詮釋概括。琴曲《漁樵問答》與《漁樵問對》也許有一定的內在關聯。前者通過漁樵對話來消解古今興亡等厚重話題，而后者則試圖通過簡潔的對話對世界做出根本性的哲學解釋。《漁樵問對》的作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學貫易理，儒道兼通，他畢生致力于將天與人統一于一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。
古典名著《三國演義》的開篇詞“白發漁樵江堵上，慣看秋月春風，一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中”可作“漁樵問答”的妙解。“青山依舊在，幾度夕陽紅”，歷史長河的萬般滯重，人間的恩愛情仇都在“漁樵問對”輕松瀟灑的話語中煙消云散。
典緣：邵雍《漁樵問對》:樵者謂漁者曰:“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故?”漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰，欲棄之不能舍，欲取之則未能勝，終日而后獲，幾有沒溺之患也。漁與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤之力分之內者也，十斤之力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎?吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎?”棟者嘆曰:“吾今而后知量力而動者智矣哉!”
今用：用以說明做任何事情都要實事求是，力而行，不要貪大求多，好大喜功否則就會費力不討好，甚至有可能發生意外的危險。
作者簡介
邵雍(公元1011-公元1077)，字堯夫，又稱安樂先生、百源先生，死后趙煦賜謚康節，著名的理學家、思想家、詩人。邵雍與周敦顧、張載、程顥、程頤一并被世人稱為“北宋五子”。朱熹又將司馬光加入其中，把他們六人并稱為道學的“北宋六先生”。《漁樵問對》是邵雍以問答形式寫成的哲學對話錄，雖然僅有六千字不到，卻字字珠璣，架構起一個囊括宇宙的宏大框架，從天地之奧到草木之微，含古蓋今，無所不包，內容涉及天、地、人三道。書中通過樵者問、漁者答的方式，探討了天地、自然、社會、歷史、人事等諸多方面的問題。這其中涉及太極、動靜、陰陽、剛柔、天地、《復》《娠》、君子小人、利害、命分、體用、水火、善惡、治亂、權變等眾多內容。
參考資料 >
邵子觀物篇漁樵問對.豆瓣讀書.2024-01-21
邵子觀物篇漁樵問對.豆瓣.2025-07-27
漁樵問對.微信讀書.2025-07-28
闡釋終極奧義的《漁樵問對》.今日頭條.2025-09-04
《漁樵問答》——古今興衰伏笑談【視頻】 中國十大古曲故事(八).成都古琴文化學會.2024-01-19