身心平行論（英語：psychophysical 平行線、parallelism of mind and body，又譯為心物平行論、心理生理平行論）是回答身心關系問題的一種理論，屬于身心二元論立場的一種樣態。這一理論思想的最早提出者是17世紀的荷蘭哲學家斯賓諾莎。身心平行論的核心觀點是心理事件和物理事件總是相互對應的，但兩者相互之間絕不存在任何因果作用，心靈事件只與心靈事件產生因果作用，而物理事件也只與其他物理事件產生因果作用。
自17世紀的法國哲學家勒內·笛卡爾正式確立了身心二元論以來，身體和心靈是否可能存在相互作用、怎樣才能實現交互作用成為了“身心關系”問題爭論的焦點，身心平行論就是在這一爭論中出現的一種理論。在17世紀，笛卡爾學派的代表人物馬勒伯朗士提出的“偶因論”在廣義上被歸為身心平行論的一種。荷蘭哲學家斯賓諾莎是狹義上的身心平行論的提出者，他的學說屬于屬性平行論形態的身心平行論。阿爾諾德·格林克斯在馬勒伯朗士的“偶因論”的基礎上提出的“兩時鐘說”是實體平行論形態的身心平行論。德國理性主義哲學家萊布尼茨在格林克斯的“兩時鐘說”的基礎上提出的“預定和諧說”是身心平行論的又一種形態。此外，18世紀后出現的“現象平行論”也是身心平行論的一種。在心理學領域主張身心平行論的代表人物則有亞歷山大·培因和威廉·威廉·馮特等人。
身心平行論自從提出以來就備受批判，哲學家們批判的主要理由包括身心平行論無法說明在實在性上不同的心理序列和物理序列之間的符合關系、身心平心論與“觀念能夠影響身體行動”的日常經驗不符、大腦和心理狀態之間沒有嚴格的等同關系、身體和心靈在形而上學上的平行不過是認識論上的平行等。雖然當代心理學中完全信從身心平行論的學者已不多，但其在當代心靈哲學、心理學乃至相關分支科學領域的影響是深遠的。
定義
身心平行論通常被用來解釋身體和心靈之間的關系，嚴格來說，其含義有廣義和狹義之分：廣義的平行論包含身心交感論和偶因論，是指所有主張心靈和身體地位平等并且彼此平行地活動的心身關系理論；狹義的平行論則特指強調身體和心靈共同受到某種約束而彼此平行、互不干涉、互相不為原因的理論。
身心平行論又有幾種形態：其一是實體平行論，這種觀點認為心靈和身體是不同的實體，兩者之間并不相互作用，只是平行地發展，但兩者之間有著某種對應關系。其二是屬性平行論，這種觀點認為只存在一種實體，心靈和身體、思想和廣延是同一個實體的兩種屬性，它們平行而又相互作用地發展著。其三是現象平行論，這種觀點認為同一個實在一方面表現為身體的某種活動，一方面表現為某種意識現象。其四是預定和諧說，這種觀點認為雅威在造人的時候將心和身的活動預先安排得和諧一致，使心靈好像沒有身體地獨立活動著，同時又使身心兩者彼此和諧。
誕生背景
探究心靈和身體，或靈魂和肉體、精神和肉體的關系是古往今來哲學史中的重要部分。歸納起來，迄今人類對身心問題（the?mind–body problem）的認識有兩大類：一元論（monism）和二元論（dualism）。身心一元論認為身與心是不可分的單一實體，而身心二元論則認為身與心彼此獨立。身心平行論就建立在身心二元論的基礎之上，是身心二元論中的一種理論。
17世紀，法國數學家、哲學家勒內·笛卡爾論證了物質與精神或身體與靈魂二元實體的存在，正式確立了身心二元論/心物二元論，他認為身與心的特性是不同的，心的本質是能思維，但沒有廣延，物或身的本質是有廣延，但卻不能思維，分屬兩個世界，主客、身心二元論由此確立。由笛卡爾確立的這種主客、身心二元論一直影響著人們的思維方式，但是由此而造成的困惑也一直煩擾著人們。這是因為，笛卡爾把物質、身體和廣延聯系在一起，而把精神、心靈和思維聯系在一起，這就減少了認識過程對身體的依賴，切斷了思維同身體的聯系，從而無法解釋一個只有廣延沒有思維的物理化身體同一個只有思維沒有廣延的縹緲心靈怎樣才能實現交互作用。這就是幾百年來持續困擾學人的所謂“身心關系”問題爭論的焦點，交互作用論、身心平行論等就是為應對這一爭論而誕生的。
勒內·笛卡爾有時試圖通過區分雅威的實在性和靈魂與身體的實在性以避免身心二元論造成的理論困難，他指出上帝是唯一真正的實體，所有其他事物都依賴上帝，是以他為原因而引起的結果，是他的創造物。笛卡爾在表面上放棄了他的體系所固有的二元論，這為巴魯赫·斯賓諾莎的實體一元論和屬性平行論開辟了道路。另外，笛卡爾的哲學試圖使不可能被忽視的現代科學的機械理論和伴隨基督教出現的唯靈論神學和形而上學這兩者實現和諧一致，他的后繼者們的任務或者是要指出調和機械論和唯靈論神學的困難，或者是要發現避免這些困難的方法。為避免勒內·笛卡爾的二元論造成的困難，馬勒伯朗士試圖取消自然作為獨立的實在，宣揚絕對的唯心主義；托馬斯·霍布斯、朱利安·奧弗雷·拉·美特利和法國的唯物主義者們則主張取消心靈作為獨立的實在并接受唯物主義；而巴魯赫·斯賓諾莎將心靈和物質作為唯一的、絕對的實體（雅威或自然）的表現，他認為可以在保留二元論的前提下直接否定身心相互作用的可能性，這就產生了斯賓諾莎的身心二元論。
代表人物及其觀點
斯賓諾莎
巴魯赫·斯賓諾莎（Baruch de Spinoza，1632年—1677年）出生于荷蘭，是17世紀哲學家、理性主義的代表之一，其哲學體系主要包括實體論、認識論和倫理學三個部分組成，實體論是基礎，認識論是手段，而倫理學則是最高目的。他繼承了笛卡爾的幾何方法，并試圖解決笛卡爾哲學的二元對立問題，代表作包括《笛卡爾神學原理》《神學政治論》《知性改進論》《倫理學》等。
斯賓諾莎雖然并未明確提出“身心平行論”這一術語，但由于斯賓諾莎的身心觀符合“身心平行論”的核心內涵，后來學者們習慣將這一理論用在斯賓諾莎哲學中。在目的和方法上，斯賓諾莎以勒內·笛卡爾為榜樣，但他試圖以更為一致和系統的方式解決笛卡爾遺留的身心問題。笛卡爾認為身體和心靈是相互獨立的實體，但是他又宣稱雅威是唯一絕對獨立的實體，故造成了一系列理論困難。斯賓諾莎采納了實體的觀念，但斯賓諾莎認為思維和存在不可能是相互分離的實體，而必定是一個單一獨立實體即上帝（或自然）的屬性。上帝擁有無限數量的屬性，每一種屬性在程度上又是無限的。在這無限的屬性中，人類能夠理解的屬性只有兩種——廣延和思維。因此上帝（或自然）至少既具有作為廣延的身體，也具有作為思維的精神。這兩種屬性對實體的本性來說都是基本的，任何一種屬性就其自身而言都是無限的，但并不是絕對的無限。這些屬性彼此絕對獨立而不可能相互影響：心靈不可能產生身體上的變化，身體也不可能產生心靈上的變化。斯賓諾莎認為，精神和物理過程這兩種屬性之間不存在任何相互作用，這兩個系列彼此平行并且永不相交。但是由于本質上歸屬于同一實體，所以物理世界的秩序和聯系同心理世界的秩序和聯系是一致的。
在斯賓諾莎這里，勒內·笛卡爾的實體二元論消失了，取而代之的是屬性的二元論。斯賓諾莎的身心關系論本質上是實體一元論的，但他以為心同物質是相互獨立、互不影響且平等對立的，所以唯一實體保留著兩個對立的屬性，并沒有實際上消除二元論，而是變成了“屬性平行論”，因此人們仍然把斯賓諾莎稱作“身心平行論”或“身心兩面論”。
馬勒伯朗士
尼克拉·馬勒伯朗士（Nicolas de Malebranche，1638年-1715年）生于法國巴黎，是勒內·笛卡爾學派的代表人物之一。在讀了笛卡爾的《論人的理智能力和教育》等著作后，他成為了笛卡爾主義者。馬勒伯朗士的著作繁多，主要有《真理的探求》《形而上學對話錄》和《基督教沉思》 等。
馬勒伯朗士的“偶因論”在廣義上被歸為身心平行論的一種形態。他在自然觀與認識論上繼承了笛卡爾哲學的觀點，他也認為有兩種實體:以廣延為本質特征的物質實體和以思想為本質特征的精神實體。但是，馬勒布朗士用他的“偶因論”對笛卡爾二元論進行了改造。在勒內·笛卡爾看來，心靈與包括身體在內的物體是兩種完全不同、彼此獨立存在的實體，但與此同時，他又主張人的心靈與身體相互作用并且緊密統一在一起，馬勒伯朗士則強調作為精神實體的心靈與作為物質實體的身體是異質的，兩者完全不能直接相互作用。每當心靈的思想與身體的運動碰巧同時發生時，表面上看似心靈與身體之間在相互作用，但實際上它們都是由上帝造成的，心靈的各種思想或者身體的各種活動僅僅是偶因，上帝才是真正的第一原因，是上帝在我們心靈中造成這種觀念的偶然的原因。這一偶因論后來在格林克斯的“兩時鐘說”中得到發展。但是，馬勒伯朗士又認為雅威只具有精神屬性，人們所理解的是事物的觀念而不是作為廣延的物質本身，心靈只有通過物質的觀念才能認識外物，而物質的觀念則存在于廣大無垠、無所不包的上帝那里，因此人只有在上帝之中、在觀念之中才能看見萬物，物質世界本身不可知。由于他的觀點本質上是唯心論的并對物質世界持不可知論的態度，且由于他承認身心之間的偶然原因，故他的“偶因論”在狹義上不屬于身心平行論。
格林克斯
阿爾諾德·格林克斯（Arnold Geulincx，1625年—1669年）為荷蘭的哲學家，生于安特衛普，著作有《論理學》《倫理學》《物理學》《形而上學》等。
格林克斯提出的“兩時鐘說”不僅是戈特弗里德·萊布尼茨“平行說”的理論來源之一，其本身也是實體平行論的身心平行說的體現。他認為，意志不能影響物質世界，物質世界也不能影響意志，二者是兩種不同的實體。是上帝的干預使得意志和物質這兩種實體聯系在一起，以便當意志有所意愿時，意愿的運動就會發生。另一方面，當運動發生時，意志就意愿它的發生，而意志和運動彼此之間并沒有任何因果聯系或者影響，就如同在兩座鐘表的情形中，鐘表被精心調整，與太陽的日常進程一致，每當其中一座鳴響并告知人們時間時，另一座也以同樣的方式鳴響并指示相同的時間，但這兩者之間并不存在任何因果聯系。格林克斯使用了兩個鐘表這一著名比喻來闡述身心之間的平行關系，戈特弗里德·萊布尼茨后來從格林克斯那里借用了這一比喻來闡釋他預定和諧理論。
萊布尼茨
戈特弗里德·威廉·萊布尼茨（Gottfried?Wilhelm?Leibniz?，1646年－1716年），德國哲學家、數學家、律師，與勒內·笛卡爾、巴魯赫·斯賓諾莎被并稱為歐陸三大理性主義哲學家。萊布尼茨是歐陸理性主義哲學的代表，他提出單子論，認為世界必然是由自足的實體所構成，他稱這些實體為單子，每個單子都反映著所有其他單子，并與它們相和諧。他的主要哲學著作有《人類理智新論》《神義論》《單子論》等。
戈特弗里德·萊布尼茨的預定和諧說是身心平行論的一種。萊布尼茨認為只有單一的，主動的單子才是真正實在。單子是單一、不可分的、主動的力。作為力，單子會抵抗外力，表現為占空間的物質，單子的本質是精神；物質只是它的從外面看來的表現。單子是主動的，它的一切變化起于自己的內因，所以，單子完全不受外力的影響，單子與單子沒有因果關系，一切單子彼此并不互相作用。為了進一步解釋物質刺激何以能使靈魂單子產生感覺，萊布尼茨提出預定和諧說，他指出單子雖然各自獨立，但與其余單子并存于同一世界內。這個世界是雅威創造的；他創造之時已經把每一單子造得在它發展的每一階段都反映世界的一切其他單子的狀況，所以外物刺激人體發生變化之時，靈魂單子會發生感覺；同樣，靈魂單子立意之時，身體會動作起來。靈魂與身體彼此互不影響，而是先天地互相符合，因為它們都是同一世界的表象。戈特弗里德·萊布尼茨對于心身關系的說法就是后來身心平行論的來源。
沃爾夫
萊布尼茨唯心主義的繼承人沃爾夫（Christian Wolff，1679年—1754年）是德國啟蒙哲學家，沃爾夫接受了勒內·笛卡爾、巴魯赫·斯賓諾莎和萊布尼的理性主義，他接受了笛卡爾的心物二元論，但將力看作物體的本質屬性，并將物體與心靈之間明顯的相互作用看作前定和諧。此外，他還把宇宙構想為相互關聯的因果秩序，同時，他還保留著萊布尼茨的目的論的解釋，并把發展的觀點引入了自己的體系。
沃爾夫把戈特弗里德·萊布尼茨的世界觀改成了二元論的，他對身心關系的看法屬于實體平行論的身心平行論。萊布尼茨認為單子本質是精神，但也表現為物質。伏爾夫則主張單子有兩種：一種是心的單子，另一種是物質單子，身體的物質單子與心的單子之間有預定的和諧。他認為身體作用與心理作用完全平行，兩者不構成互為因果的關系。每一心理狀態為其前一心理狀態所決定，而不為身體狀態所決定，因為心與物是根本不同的東西。
關聯概念
身心交感說
身心交感說（Interactionism ，又稱身心相互作用論）是法國哲學家勒內·笛卡爾提出的用來說明靈魂如何影響身體的學說。笛卡兒雖然主張身體與靈魂是根本不同的東西，但無法否認靈魂的作用與身體不可分離這件事實。一方面他以為靈魂與身體是互相結合，互相滲透的；另一方面他又以為靈魂通過對身體的特定部分起作用而對身體產生影響，這一部分是松果腺。可以說松果腺是靈魂在身體中發揮作用的特殊器官。笛卡兒同意當時流行的意見，以為神經是中空的管，在這管中有兩種東西，一種是靈活精氣，像風或火那樣精微的流質，它的儲藏中心是腦室；另一種是細線，人的感官受刺激，這些線被拉動，因而影響松果腺，發生印象，這樣靈魂就有感覺。靈魂也可以用松果腺控制精氣流動的方向，使它由神經管流到肌肉，從而發生某種動作。人的有意的動作就是靈魂控制的結果，勒內·笛卡爾以為松果腺位于前后腦室的靈活精氣交流的管道上，靈魂在這里可以方便地控制精氣流動的方向，可以看出笛卡兒以為松果腺只是靈魂與身體互相作用的處所，而不是說靈魂只在松果腺內，更不是說靈魂與身體合一。
偶因論
偶因論（occasionalism）是法國理性主義哲學家、笛卡爾學派的代表人物馬勒伯朗士提出的有關身心的因果關系的一種唯心主義理論。這種觀點認為由于雅威的隨時干預，心靈內發生的情況和身體內發生的情況才能嚴密一致，一切自然的原因不過是心身作用的一種機緣或“偶因”。馬勒伯朗士的偶因論假設，心身之間的相互關系依賴于上帝的干預。在心靈中發生的事件絕不是在身體中發生的事件的真正原因，反之也是一樣，它們只為上帝的作用提供一種偶因。
隨附現象論
隨附現象論（epiphenomenalism）是18世紀法國唯物主義的部分哲學家提出的一種用來說明大腦對精神狀態之單向影響的觀點。這種觀點認為精神狀態是由大腦的物質活動引起的，思想觀念、情感等精神活動是身體內部，特別是大腦和神經內部變化的直接或間接的結果，但是它不會反過來對大腦產生因果作用，他們只是大腦活動的隨附現象，如同火焰中濺出的火星。由于大腦的工作而“放射出”精神現象，意識被看成是物理過程的一個副產品，身體作用于心靈以產生意識、思想、情感，但心靈對于身體沒有任何物質的作用；這里不是相互作用，而是單向決定，
實體一元論
實體一元論（實體 monism）是屬于身心一元論的一種理論，它取消了精神實體或物質實體，從而消除了二元實體的對立。這種理論又有兩種形態：其一是物質一元論，它否定精神實體的存在而保留唯一的物質實體，這是唯物論的觀念，如霍爾巴赫就是這樣，他把精神實體看作一種虛構，把通常所說的靈魂看作身體的一部分。其二是精神一元論，它不承認物質實體的存在，只保留唯一的精神實體，貝克萊就是這種觀點的代表，貝克萊拋棄了物質實體，認為“物質是無”，只存在一個實體即靈魂或心靈，因此，貝克萊成為唯心主義的一元論者。勒內·笛卡爾的二元對立在他這里是不存在的，認識主體和認識對象的關系是靈魂和靈魂之中的觀念的關系，而靈魂中的觀念并不是客觀世界的反映。18世紀的唯物主義哲學家朱利安·奧弗雷·拉·美特利則與貝克萊相反，他把靈魂或心靈還原為物質的屬性或功能，還原為完全沒有實體性的心靈，把人的一切意識活動解釋為人的身體的某種復雜的機械運動，因此不存在心物矛盾，他用機械唯物主義的一元論消除笛卡爾的二元論。
還原主義
還原論（reductionism）是把所有研究對象都還原為物理現象的一種試圖解決身心關系問題的理論。20世紀初的心靈哲學的研究者們首選的、擺脫勒內·笛卡爾心—身互動論困境的根本性的出路就是這樣一種還原主義，亦即通過以堅持所謂“唯物主義”的方式把所有各種心靈現象都還原為物理現象，從而來開展他們各自的“心靈哲學”研究。無論直接主張心靈的各種基本性質都可以直接還原成物理性質、層次較高的實體和性質與層次較低的實體和性質完全相同的“本體論還原主義”（ontologicalreductionism），還是作為這種還原主義的直接延伸的、強調較高層次之上的研究陳述與較低層層次上的研究陳述在語義上完全相同的“語言還原論”（linguisticreductionism），又或者是認為可以通過邏輯上的演繹而把被還原的理論還原成基礎理論的“科學的還原論”（scientific reductionism），以及認為關于人的心理結構的理論，都完全能夠還原成作為物理學的分支而實際存在的神經生理學的各種觀點，都比較清楚地表明了還原論的基本傾向和做法。
行為主義
行為主義（behaviorism）既是具體體現上述還原主義基本主張的心靈哲學研究取向，同時，也因為訴諸更加具體的人類行為來探討和研究心靈現象而對還原主義有所具體化。概略說來，當代西方哲學上的三種行為主義理論在心靈哲學研究中都有所體現:首先，主要訴諸語言分析的邏輯行為主義的主張是，應當根據行為來定義或解釋人們日常使用的心靈名詞的意義，使所有有意義的心理學陳述都盡可能轉化成物理學陳述，這樣一來，心理學本身就是物理學的一個組成部分了；其次，本體論的行為主義則主張，與行為有關的事實也就是與心理現象有關的事實，行為傾向就是心靈狀態，因此，既不存在行為事實之外的心理事實，也不存在行為傾向之外的心靈狀態；最后，方法論的行為主義則認為，由于欲望和信念都是無法進行客觀觀察的內在狀態，所以，盡管表達欲望和信念等詞匯都有可能指稱這些導致行為的內在狀態，但科學的心理學卻應該避免談論欲望和信念，只要根據一個人過去經歷的外部刺激、做出行為反應的歷史和目前的情景，就可以對其行為進行解釋了。
功能主義
功能主義（功能主義建筑）的主張者在肯定心靈現象的實現方式是多種多樣的基礎上，為了糾正二元論、行為主義，特別是糾正心—身同一論的各種錯誤，他們提出的主張是：心理狀態就是功能狀態，但根本不存在任何獨特的心理特性，這些心理狀態都完全存在于它們相互之間的因果關系和它們與它們作為其組成部分的系統之間的因果關系之中。他們認為，無論這些形成因果關系的物理對象究竟是用什么材料制作的和怎樣制作的，只要能夠形成恰當的因果關系，心理狀態就一定能夠出現。按照這種觀點來看，由于任何一個物理學對象的功能狀態都可以按照這種對象與它所受到的外部刺激之間的因果關系來進行界定，所謂被研究對象的執行某種功能也就是在接受某種輸入的情況下產生某種相應的輸出，因而執行心靈狀態的功能，只不過是心靈能夠通過欲望和信念的同時發揮作用而對外部環境做出反應并影響這種外部環境而已。這樣一來，心靈狀態就都可以得到定義和研究、從而得出像物理學的研究結論那樣科學的研究結論了。
取消主義
取消主義（eliminative materialism）的主張者對常識心理學持有激進的否定態度，幾乎所有取消主義者都認為心理現象與物理現象的同一必須建立在心理學理論向物理學理論的還原的基礎之上。但是由于心理性質既不能被徹底還原為物理性質、實際上也并不附隨于物理性質，因此，隨著作為物理學的組成部分的認知科學的發展，取消主義者作為被研究對象的心理性質最終將會被取消。從根本上說，取消主義者的理論訴求、學術評價標準和終極關注點依然是以物理學研究為典范的自然科學研究所得出的、客觀精確和絕對有效的研究結論，其實質也因此而依然具有還原主義色彩。
解釋主義
貫徹解釋主義（interpretationism）研究取向的心靈哲學家是以承認通過意向性所表達出來的心靈的各方面內容為出發點的。不過，盡管這些研究者的具體著眼不同、所得出的研究結論各異，但是，他們卻都有一個共同的追求目標，亦即從弗朗茲·布倫塔諾所論述的、作為意識的基本特征而存在的意向性出發，竭力追求把具有意向性的意識內容自然化。不論是通過肯定命題態度所具有的意向性質和因果效力來承認心理內容并加以探討和研究的意向實在論，還是“狹義內容論”，即主張一個人的心靈狀態的內容完全是由其內在特性和狀態決定的內在論心靈哲學取向，又或者是“廣義內容論”，即主張一個人的心靈狀態的內容至少是部分地由其包括自然環境、歷史背景和社區語境等外部因素決定的外在論心靈哲學取向，都可以說體現了這種通過貫徹自然科學研究的思維方式、研究模式和研究方法，把“心靈”及其各種“內容”置于“自然界”之中來加以探討和研究的基本傾向。
生物自然主義
生物自然主義（biologicalnaturalism）的主張者對以往心靈哲學研究的各種主要觀點進行了深刻批判，特別是對物理主義和二元論的理論基礎進行的系統深入的剖析。這種研究取向的主要觀點是:現實主體以第一人稱的形式擁有和感受到的心靈狀態，是真實地存在于客觀世界之中的、不能被還原成以第三人稱的形式存在的、沒有意識屬性的真實現象；心靈現象完全是由低層次的大腦神經生理過程引起的，因而不可能獨立于這樣的神經生理過程而存在。但是，盡管它們可以從因果關系的角度還原成這樣的神經生理過程，卻并不是附隨在這種神經生理過程之上的；雖然存在于大腦之中的心靈狀態是大腦的神經生理系統所具有的生物特性，但是構成大腦神經生理系統的神經元卻根本不是心靈。作為心靈狀態的意識狀態是現實世界所具有的真實存在的特征，因而可以從因果關系的角度影響主體的行為，盡管這種因果關系方面的效力依然是神經生理方面的作用力；他們認為，今后的心靈哲學研究必須通過徹底拋棄一整套已經成為學術傳統的研究方法論和一系列相關術語，徹底糾正以“唯物主義”的形式存在的“物理主義”和二元論，使心靈哲學研究走向社會，從而真正發現和研究心靈所具有的社會特征。
相關著作
《倫理學》
《倫理學》全稱《以幾何順序證明的倫理學》（拉丁語：Ethica， ordine geometryo Demonstrata），是17世紀荷蘭哲學家巴魯赫·斯賓諾莎的主要著作，他的哲學思想基本上都表述在這本書中。這部著作從1662年寫起，1675年完成，在斯賓諾莎死后由他的友人出版，出版不久后，該書被當時的荷蘭當局視為“褻瀆的、無神論的學說”從而被禁止發行。《倫理學》一書是用“幾何學的方法”寫的，這是因為斯賓諾莎和比他稍早的法國哲學家勒內·笛卡爾一樣，認為只有像幾何學一樣，憑理性的能力從最初幾個由直觀獲得的定義和公理推論出來的知識才是最可靠的知識，因此，他寫作《倫理學》時把人的思想、情感、欲望等等也當做幾何學上的點、線、面一樣來研究，先提出定義和公理，然后加以證明。巴魯赫·斯賓諾莎比笛卡爾更加徹底地貫徹了理性主義的精神，他否認笛卡爾“天賦觀念”的學說，只承認天賦的知識能力，他肯定世界是可知的。
《單子論》
《單子論》（法語：La Monadologie）這本書是戈特弗里德·萊布尼茨于1712年至1714年在維也納完成的，《單子論》最初用法語寫成，后由另一位哲學家科勒翻譯為德語，最終在1720年出版。單子（Monas）是一個希臘詞，它代表單一體，萊布尼茨認為單子沒有廣延，也沒有形狀和部分，它是一個最后的不可分的點，不能組合或分解，所有復合實體是單子的集合。單子不能被理解為實體，恰恰相反，萊布尼茨的單子是一種非三維性的力或者能，不需要依靠外力的作用，單子自身的力就是它活動的原因。戈特弗里德·萊布尼茨借用了亞里士多德哲學的概念，來表述這種力——隱德萊希，隱德萊希就是一種自我的發動者，就是生命，對萊布尼茨來說，單子是有欲求、有感知的，且彼此獨立、彼此不同。單子是靈魂，是無形體的自動機，它的產生和消滅只能由雅威的意志決定，可以說，單子論創造了一個帶有物活論色彩的世界。
萊布尼茨的單子論不僅僅要克服勒內·笛卡爾二元論遺留的難題，還要超越巴魯赫·斯賓諾莎的“上帝即自然”顯現出的局限性：將一切實在性都歸結為上帝/自然這個單一實體，無法解釋自然中各種不同要素之間的差異，單子論突破了這種局限，因為單子只有質的多樣性，沒有量的多樣性。按照單子論的看法，自然界中沒有兩樣東西是完全一樣的，它們的差異都得以被關照，所以后來的物理學家認為，戈特弗里德·萊布尼茨的單子論包含了一個思想：物質微粒就是能量的一種形式。
批判
泰洛爾
英國唯心主義哲學家阿爾弗雷德·愛德華·泰洛爾（Alfred Edward Taylor，1869 年-1945 年）認為日常生活中最明確的事情便是人的知識和觀念決定人行動的程序，然而身心平行論卻與之相悖。此外他指出，大多數平行論者主張心理的序列比物理的序列更真實地表現了實在，但是，如果兩個序列在它們接近實在的水平上根本不同，則無法解釋它們之間的符合關系。泰洛爾認為，只有兩個都屬于物理序列的東西，或者兩個都屬于心理的、目的論的序列的東西才可以在邏輯上說明其符合關系。
羅素
英國哲學家、邏輯學家伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素（Bertrand Arthur William Russell，1872年—1970年）認為身心平行論的理論假設無法同明顯的經驗事實相和諧，因為在現實生活的直接經驗中，人的觀念和意志能夠影響身體行動，所以該理論除了在形而上學理論之外是沒有基礎的。
此外，羅素認為若真有平行論，那么必須證明物理材料和心理材料的因果關系是同一種關系，但是因果律只是心理學上的事實，并沒有充足的理由可以使人們在物理學中同樣承認有因果律。
柏格森
法國哲學家柏格森（Henri Bergson，1859年—1941年）雖然不否認意識現象和大腦之間的緊密聯系，但是他認為決不能得出結論說心理的系列和生理的系列之間有任何平行關系。他認為身心平行論者肯定大腦和心理狀態之間有嚴格的等同關系，然而從單純的經驗出發就可以否認這一觀點。經驗告訴人們的只是心理和生理的相互依存，心理狀態依賴某個大腦基礎的必然性，但柏格森指出由兩個事物是相互依賴的這個事實不能得出兩個事物是等同的。
邏輯實證主義
近年來西方的一些邏輯實證主義者也對身心平行論提出了反對意見，維也納學派和邏輯實證主義的創始人、德意志帝國哲學家摩里茲·石里克（Friedrich Albert Moritz Schlick，1882年—1936年）用“認識論的平行論”來解釋“身心平行論”這一理論產生的原因，他認為是純粹認識論的立場導致了身心平行論。“認識論的平行論”不是一種形而上學的平行論，它既不是表示兩種存在的平行論（像格林克斯那樣），也不是一個實體的兩個屬性的平行論（像斯賓諾莎那樣），也不是同一個“本質”的兩種現象形式的平行論，而是一方為心理學概念系統，另一方為物理學概念系統之間的一種認識論意義上的平行論。在此基礎上，美籍奧地利公國哲學家、邏輯實證主義者福格（Herbert Feigl，1902年—1988年）?認為身心平行論建立在假定一個中立的第三者的基礎之上，而認識論上的思維經濟原則要求人們排除這個不可知的第三者。簡言之，邏輯實證主義共同反對斯賓諾莎的一元的本體論，在他們看來，如果斯賓諾莎棄了“實體”這一在形而上學意義上的假設，那么斯賓諾莎的身心平行論是可以接受的。
影響
心理學
身心平行論在心理學領域的影響是深遠的。19世紀的英國心理學家亞歷山大·培因（Alexander Bain，1818年—1903年）于1872年發表《心與身》一書，主張心身平行論。培因主張身體是封閉的物質系統，遵循能量守恒定律；心理現象是與身體過程平行，心與身沒有因果關系。和培因同時代的心理學家斯賓塞（Herbert Spencer，1820年—1903年） 認為客觀存在是“力”。這個“力”有兩方面，一是物，一是心，心與物平行而不互相作用（即心身平行論）。馮特（Wilhelm Wundt，1832年—1920年）在身心關系問題上也主張身心平行論。他認為，心理固然有生理現象相伴隨，但是人的心理不是人腦生理過程所產生的結果，而是與后者互相平行的獨立過程。心既不依賴于身、也不依賴于腦，兩者不具有因果依存關系。鐵欽納（E. B. Titchener，1867年—1927年）以心身平行論為心理學的哲學基礎，他認為生理是心理的“對當”（correlate），也就是說生理只是與心理平行的對當者，不是心理的原因。另外，歐美哲學界研究斯賓諾莎的一個新方向是關注斯賓諾莎在心理學方面的貢獻，《欲望與情感：作為心理學家的斯賓諾莎》一書就是匯集相關研究的范例。
其他科學分支
身心平行論也影響到了若干科學分支領域。斯賓諾莎的身心平行論中蘊涵著視萬物均在神之無限理智中的立場，導致斯賓諾莎被認為是視萬物均具有心智的泛心論者。近年來，人工智能發展的理論背景與泛心論結合，強人工智能導致一種以泛計算主義為基礎的泛心論。此外，美國神經科學家達馬西奧回溯到包括斯賓諾莎在內的傳統身心觀，使得最新的腦神經科學以融合傳統哲學的身心理論的姿態走入公眾視野。
參考資料 >
馬勒伯朗士，N.de.中國大百科全書.2024-04-02