《神義論》是2007年生活·讀書·新知三聯(lián)書店出版的圖書，作者是戈特弗里德·萊布尼茨。《神義論》全書包括前言、緒論和正文三部分。在前言中，萊布尼茨解釋了他寫作《神義論》的原因和目的并描繪了全書的輪廓。正文由三部分構(gòu)成：上編、中編和下編。上編的中心內(nèi)容是對一切世界中最好可能的世界的命題的論證，并在此論證的基礎(chǔ)上辯明上帝之慈善和正義。中編論證了信仰與理性、自由與上帝的預(yù)先規(guī)定的一致。下編的論證主題是道德的惡與形體的惡，即罪與罪過。神義論（英語：theodicy），是神學(xué)和哲學(xué)之分支學(xué)科，主要探究上帝內(nèi)在或至善（或稱全善）、全知和全能的性質(zhì)與罪惡普遍存在的矛盾關(guān)系。這個(gè)術(shù)語來源于希臘語theos（表示“上帝”）和dike（表示“義”）。神義論的根本論點(diǎn)在于人的罪惡問題：其持續(xù)存在與上帝消滅罪惡的意愿相悖。最普遍支持上帝三全（全愛、全知、全能）的神義論觀點(diǎn)認(rèn)為，罪惡事實(shí)上并不像我們定義的那樣存在，而且即使我等所認(rèn)為“最罪惡”之事，上帝亦能夠預(yù)見和確保之。
內(nèi)容簡介
在一切時(shí)代，人們看到許許多多人將奉神祇（devotion）理解為種種禮儀形式，而真正的虔誠，即領(lǐng)悟和美德從來不是大多數(shù)人的傳承和質(zhì)素。對此，人們不可感到驚奇，其實(shí)這太符合人性的弱點(diǎn)了；我們接受外在者給予我們的印象，而內(nèi)在者卻要求進(jìn)行一場只有少數(shù)人才有力為之的討論。真正的虔誠在于信念和實(shí)際行動，與此相應(yīng)，敬奉神祇的禮儀形式也具有雙重性質(zhì)，此一些人目的在于儀式性行為，彼一些人卻著眼于信條。儀式近似善行，信條猶如真理的影子，或多或少在接近著純?nèi)坏念I(lǐng)悟。所有這些禮儀形式都是值得稱贊的，如果它們的發(fā)明者創(chuàng)造它們是為了將所摹仿者真正包含于內(nèi)和表達(dá)于外的話，如果宗教儀式、教會禮節(jié)、宗教團(tuán)體規(guī)定始終仿佛是為神的律法筑成的一道籬以使我們遠(yuǎn)離惡行、習(xí)慣于善者和熟悉美德的話。
歷史背景
神義論這一術(shù)語由德國哲學(xué)家戈特弗里德·萊布尼茨于1710年在他的《神義論：關(guān)于上帝美善、人類自由和罪惡起源的論文》一書中首次被提出。這部作品的寫作目的是為了顯示世界上的罪惡并未與上帝的美善沖突，并且，盡管存在一些罪惡的事情，這個(gè)世界仍然是“所有可能世界中最好的一個(gè)”。萊布尼茨寫作《神義論》是作為對皮埃爾·貝爾不久之前所作《歷史批判辭典》一書的批判。貝爾是當(dāng)時(shí)的一位新教懷疑主義哲學(xué)家，他沒有能看到對于罪惡問題的合理解釋，并對當(dāng)時(shí)三種解釋嘗試都提出反對。他的觀點(diǎn)是，既然《圣經(jīng)》強(qiáng)調(diào)上帝的完美和罪惡的存在，我們必須對它們二者共存采取一種接受的態(tài)度。《天主教百科全書》（1914年）提供了另一個(gè)定義：神義論可以被定義為一門只通過推理過程來探討上帝的科學(xué)。它是一門科學(xué)，因?yàn)樗到y(tǒng)地梳理、展示了我們關(guān)于上帝的認(rèn)識，并且演示了—在這個(gè)詞語的嚴(yán)格意義上—其每一個(gè)命題。但是它只以自然為其證明的唯一依據(jù)，而神學(xué)通過超自然啟示出發(fā)，來闡述我們對上帝的知識。
作品鑒賞
圖書目錄《神義論》全書包括前言、緒論和正文三部分。在前言中，戈特弗里德·萊布尼茨解釋了他寫作《神義論》的原因和目的的并描繪了全書的輪廓。緒論的原標(biāo)題：論信仰與理性的一致。作者首先說明信仰的對象是上帝以非同尋常的方式啟示于人的真理；而理性的對象則是人的精神在未得到啟示的情況下所可能達(dá)到的真理。萊布尼茨給理性下的定義是：諸真理的聯(lián)結(jié)，尤其是人的精神通過自然途徑在不藉助信仰給予的啟迪的情況下所叮能達(dá)到的諸真理的聯(lián)結(jié)。他的這種理性定義。顯然是在與信仰比照的情況下作出的。實(shí)際上，它只解釋了人的這種精神性認(rèn)識能力的一個(gè)方面。他從此一定義出發(fā)指出。人的理性可以達(dá)到兩種認(rèn)識，其一是永恒真理或理性真理；其二是事實(shí)真理。前者是必然的，因而它不可能有對立者；相反，后者是偶然的。因而它的對立者是可以成立的。永恒真理的理由可以通過不斷的分析。通過一直追蹤到原初原則的分析求得，這種原則不可證明，也無須證明，其證明在其自身。事實(shí)真理的充足理由最終必須在偶然事物的序列之外，在世界之外，即在上帝身上去尋找。戈特弗里德·萊布尼茨進(jìn)一步指出，永恒真理是絕對必然的 這是一種邏輯上的、形而上的、兒何學(xué)上的必然性。事實(shí)真理是上帝按照自己的判斷為自然所規(guī)定的法則，然而，上帝規(guī)定這些法則是有理由的，這些理由也可能會為一個(gè)更高秩序之更有力的理由所制約。上帝也可以通過奇跡使他的創(chuàng)造物——人擺脫為他們所規(guī)定的法則，并在他們身上喚起他們的天性所達(dá)不到的東西。萊布尼茨一方面以更高的理由限制上帝這位立法者，另一方面卻又讓上帝使人得到其天性所不可能達(dá)到的東西的能力。這就是說，不論上帝還是人都受制于一個(gè)更高的秩序。同時(shí)，他指出，上帝的慈善、正義、智慧與人的這些品質(zhì)的區(qū)別只在于前者無限完美，所以。哲學(xué)的結(jié)論與啟示真理、理性與信仰是不可能發(fā)生矛盾的。他由此出發(fā)闡明信仰與理性的一致和反駁培爾此所提出的異議。可以說，戈特弗里德·萊布尼茨在緒論中為正文展開的論證確寫了框架。
影響
在猶太教神學(xué)圈里，大屠殺后的神學(xué)（post-Holocaust theology）大部分都集中精力于對上帝美善與猶太人大屠殺、虐待兒童等事件的聯(lián)系的重新思考。大衛(wèi)·R·布盧門撒爾（David R. Blumenthal）在他的著作Facing the Abusing God中，引用了兒童虐待方面的數(shù)據(jù)，提出“通過抗議來崇拜上帝”（可以界定為厭神論），并以此作為大屠殺和兒童虐待幸存者的合理回應(yīng)。其他的代表人物還有約翰·K·羅斯（John K. Roth），在他1982年的作品《遭遇罪惡：神義論的生存選項(xiàng)》（Encountering Evil: Live Options in Theodicy）中，包括了名為《抗議的神義論》（A Theodicy of Protest）的論文。根據(jù)扎迦利·布萊特曼（Zachary Braiterman）的引述，兩位后大屠殺時(shí)期的猶太思想家，埃米爾·菲克漢姆（Emil Fackenheim）和理查德·盧賓斯坦（Richard Rubinstein）開創(chuàng)了“反神義論”（anti-theodicy）這一術(shù)語，此論解釋說“盡管它處于瀆神的邊界上，反神義論并未成為無神論；它甚至可能表達(dá)了人類對于上帝所有著的頑固的愛。畢竟，一個(gè)真正反神義論聲明的論者必須相信上帝和罪惡存在一種確實(shí)的關(guān)系，從而對抗它；并且他們必須愛上帝，才會對這種關(guān)系感到被冒犯。”
參考資料 >