馮從吾（1557年～1627年），字仲好，號少墟，陜西西安府長安區(qū)（今屬陜西西安）人。著名思想家、教育家。萬歷十七年（1589）進(jìn)士，與袁可立、高攀龍同科，官至工部尚書。創(chuàng)辦關(guān)中書院，人稱“關(guān)西夫子”。馮從吾是明代關(guān)學(xué)把程朱理學(xué)和陸王心學(xué)融合的集大成者，并是東林黨在西北的領(lǐng)袖。馮從吾早年篤信程朱理學(xué)，后轉(zhuǎn)向王守仁心學(xué)，力圖和會朱王之學(xué)，互救其失。其著作《馮少墟集》包括：《關(guān)學(xué)編》《疑思錄》《辨學(xué)錄》《善利圖說》等。
人物生平
[明]馮從吾（1556-1627），字仲好，號少墟，長安人（今陜西西安）。著名教育家，以鯁直著稱。生而純懿。及長，有志濂、洛之學(xué)，受業(yè)于許孚遠(yuǎn)。登萬歷進(jìn)士，授御史，巡視中城，閹人修刺，拒不見。旋抗章言帝失德，帝大怒，欲廷杖之，閣臣力解得免。尋告歸，杜門謝客，造詣益深。家居二十五年，又起為尚寶卿。累遷工部尚書致仕。卒，謚恭定。學(xué)者稱少墟先生。從吾著有《馮少墟集》二十二卷，又有《元儒考略》、《馮子節(jié)要》及《古文輯選》（均著錄于《欽定四庫全書總目》）并行于世。
主要功績
馮從吾居家從事學(xué)術(shù)著述的同時，也十分熱衷于講學(xué)。為了宣傳他的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)和政治主張，借用西安城南門里的寶慶寺（今西安書院門小學(xué)）作為講學(xué)場所。馮從吾的追隨者很多，不久，聽眾竟達(dá)幾千人，連明王朝的陜西省地方官也來聽講。時人評其曰：出則真御史，直聲震天下；退則名大儒，書懷一瓣香。
寶慶寺地窄房小，難以做講學(xué)施教長久之地。萬歷三十七年（1609），陜西布政使汪可受、按察使李天麟等遵從馮從吾的意愿，在寶慶寺東側(cè)小悉（西）園撥地，籌建關(guān)中書院。
關(guān)中書院初期占地數(shù)十畝，核心建筑為“允執(zhí)堂”，進(jìn)出六間，空間宏闊；青瓦紅柱，肅穆莊嚴(yán)，是講學(xué)集會之所，其名取自《中庸》“允執(zhí)厥中”之句。繞堂左右各筑大屋（教室）四楹，東西號房（宿舍）各六楹。堂前辟有半畝方塘，豎亭其中，砌石為橋；堂后置一假山，名曰“小華岳”。又栽槐、松、柏、梅各種名木，一時松風(fēng)朗月，槐香荷語，“煥然成一大觀”。三年后，新任布政使汪道亨于書院后部又建“斯道中天閣”，以祀孔子，收藏儒家經(jīng)典。后世經(jīng)不斷修擴(kuò)建，到晚清已具相當(dāng)規(guī)模，成為西北最大的一座高等級學(xué)府。
關(guān)學(xué)自張載于北宋初始創(chuàng)，后因朱子學(xué)興起，迄南宋及金元日趨消沉，然至明代，因有呂柟（木冉）諸君重振之功，關(guān)學(xué)遂有勃興，至晚明由馮從吾而總其成，從吾遂為涇野之后渭河平原之第一人。李二曲說：“關(guān)學(xué)一派，張子開先，涇野接武，至先生（少墟）而集其成，宗風(fēng)賴以大振。”（《答董郡伯》，載《二曲集》卷17，中華書局1996年版）故研究明代關(guān)學(xué)，馮從吾之思想是不能繞過的。然“以禮教為本”和崇尚氣學(xué)的張載關(guān)學(xué)，其學(xué)脈在張載卒后則幾經(jīng)變化，先有諸呂卒業(yè)于二程門下，后“關(guān)中人士”亦“多及程叔本之門”；繼有朱熹學(xué)之北傳，北方有許魯齋衍朱子之緒，關(guān)中學(xué)人如高陵諸儒“與相唱和，皆朱子學(xué)也”；至明代，陽明學(xué)崛起東南，渭南市南元善傳其說，此為渭河平原有王學(xué)之始。經(jīng)數(shù)十年之傳播，“王學(xué)特盛”，如呂柟從學(xué)于湛甘泉，切琢于王門弟子鄒守益（守益），足見關(guān)中士人多向心學(xué)。從吾受學(xué)于許孚遠(yuǎn)（敬艸奄），受其影響既主“格物”，又信“良知”，遂能“統(tǒng)程、朱、陸、王而一之”（以上見《柏景偉小識》，載《關(guān)學(xué)續(xù)編》），走出自己的學(xué)術(shù)之路。黃宗羲將馮列于“甘泉學(xué)案”，但其由張載所開躬行實(shí)踐、崇尚氣節(jié)的關(guān)學(xué)宗風(fēng)則在從吾身上有著深刻的印跡。從吾所面對的是晚明王學(xué)空疏學(xué)風(fēng)日漸泛濫的學(xué)術(shù)局面，遂能以救時弊為己任，且形成自己獨(dú)立的學(xué)術(shù)風(fēng)格，并開明末西部學(xué)術(shù)向?qū)崒W(xué)轉(zhuǎn)向之先。
一、“敦本尚實(shí)”，斥浮虛以倡實(shí)學(xué)
明代中葉，心學(xué)極盛。然言心學(xué)者，浙東一系，以王畿為代表，倡先天正心說，力闡良知現(xiàn)成，因其重本體而略工夫，遂漸蹈于“猖狂無忌憚”之浮虛一偏；江右一系，以鄒守益、羅洪先等為代表，糾正龍溪之偏，主體用不二，遂以歸寂主靜之修養(yǎng)功夫補(bǔ)其說。至晚明，王學(xué)末流直向猖狂無忌憚一路發(fā)展，使朱熹格物窮理之學(xué)日漸遮蔽。于是有顧憲成、高攀龍等東林一系，反對陽明后學(xué)只在先天良知上用力，背離王門篤實(shí)功夫的傾向，于是起而調(diào)合朱、王，兼重先天良知與后天功夫，以正明末學(xué)術(shù)之失。馮從吾與東林學(xué)派處同一時代、同一學(xué)術(shù)背景，有著共通的問題意識，于是，他以弘揚(yáng)“圣學(xué)”為己任，自覺地?fù)?dān)當(dāng)起挽救學(xué)術(shù)之偏的時代責(zé)任，成為晚明中國西部“痛懲末世廢修言悟，課虛妨實(shí)之病”（姜仲文《少虛集序》）的代表。《行實(shí)》稱其學(xué)“一稟孔孟心性為本體，以誠敬為功夫，以萬物一體為度量，以從心所欲不逾矩為極則”，此一評論可大略標(biāo)示出馮氏合程朱陸王為一的學(xué)術(shù)方向和反對“廢修言悟，課虛妨實(shí)”的實(shí)學(xué)旨趣。從吾為關(guān)中書院所書“允執(zhí)堂屏”謂：
“綱常倫理要盡道，天地萬物要一體，仕止久速要當(dāng)可，喜怒哀樂要中節(jié)，辭受取與要不茍，視聽言動要合禮。存此謂之道心，悖此謂之人心。惟精，精此者也；惟一，一此者也。此之謂允執(zhí)厥中，此之謂盡性至命之實(shí)學(xué)。”（《行實(shí)》）
此段文字所貫穿的對本體與功夫、修與悟、價值與境界、道體與禮法之體用一如、相融不二關(guān)系的理解以及“盡性至命”的道德取向，是把握其哲學(xué)思想和實(shí)學(xué)學(xué)風(fēng)之關(guān)鍵。從中可看出他以朱熹格物致知之工夫彌補(bǔ)王學(xué)末流忽略工夫而純?nèi)伪倔w的致思方向。
從吾如東林學(xué)者一樣，痛切地指出王學(xué)末流墮于猖狂無忌憚之偏，同時也指出其弱于本體而泛論工夫之失，他說：
“近世學(xué)者，多馳騖于虛見，而概以規(guī)矩準(zhǔn)繩為循跡，其弊使人猖狂，自恣流于小人而無忌憚，此關(guān)系人心世道……”（卷15，《答確齋給事》）
“世之學(xué)者，止知本體之一物不容，而不知本體之萬物皆備，此所以各墮于虛無之說，而無實(shí)地之可據(jù)，令人猖狂而自恣也。”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）
“近世學(xué)者，病支離者什一，病猖狂者什九”（卷15，《答楊原忠運(yùn)長》）
從吾認(rèn)為，當(dāng)時學(xué)者或只重工夫不論本體，而陷于支離；或懸空談本體不著修養(yǎng)工夫，遂陷于“猖狂”，其源蓋“起于本體工夫，辨之不甚清楚”，他強(qiáng)調(diào)本體要與工夫合，本體即工夫，工夫即本體，相反，“若論工夫而不合本體，則泛然用功，必失之支離纏繞；論本體而不論工夫，則懸空談體，必失之捷徑猖狂。”（《論學(xué)書》，見《明儒學(xué)案·甘泉學(xué)案》）此說拈出陽明后學(xué)純?nèi)伪倔w而忽略工夫之空疏病根，遂將朱子學(xué)的“格物窮理”與陽明的“致良知”結(jié)合起來，認(rèn)為“吾儒之學(xué)，以至善為本體，以知止為工夫，……必格物而后能知止也。”如果棄格物于不顧，而“別求知止之方，此異端懸空頓悟之學(xué)，非吾儒之旨也”（同上）。以朱熹“格物”以矯正陽明后學(xué)之先天良知說，是晚明學(xué)風(fēng)由虛而返實(shí)之動向在從吾身上之體現(xiàn)。高攀龍評價說：“修而不悟者，徇末而迷本；悟而不徹者，認(rèn)物以為則。故善言工夫者，惟恐言本體者之妨其修；善言本體者，惟恐言工夫者之妨其悟，不知欲修者正須求本體，欲悟者正須求之工夫。無本體無工夫，無工夫無本體也。仲好之《集》，至明至備，至正至中”，此正是從吾“《集》中示人最切者”。（《馮少墟集序》）
當(dāng)時學(xué)風(fēng)浮虛的又一表現(xiàn)，是不事講學(xué)，或雖講學(xué)卻是“講非學(xué)之言”。所謂“非學(xué)之言”，即或“談玄說空”之言，或不能“收心靜養(yǎng)”，未能絕“一切聲色貨利”之言，或“看書作文時務(wù)”，不能在“潛心體驗(yàn)”處“發(fā)揮道理”之言，或不能絕“奔競營為之念”，只馳逐功利，而未守“恬澹”之言，或似是而非之言等等，其核心是“非吾儒進(jìn)德修業(yè)之學(xué)”（見卷11，《池陽語錄》）之言。“非學(xué)之言”正是從吾對當(dāng)時講學(xué)風(fēng)氣的概括。從吾將矯正此一學(xué)術(shù)風(fēng)氣視為自己的學(xué)術(shù)責(zé)任，他說：“戰(zhàn)國時，楊墨之言盈天下，得孟子辭而辟之；從漢至宋，佛老之言盈天下，得程朱辭而辟之；至于今日，非學(xué)之言盈天下，倘有辭而辟之如孟子、程朱其人乎？余竊愿為之執(zhí)鞭。”（卷7，《寶慶語錄》）并發(fā)出“吾儒之道，何時而明，天下之弊，何時而已”的慨嘆！（卷3，《疑思錄》）為了不至于“以學(xué)術(shù)殺天下后世”，從吾認(rèn)為還應(yīng)從講學(xué)開始。他曾引呂柟所說“學(xué)不講不明”，以及鄒守益所謂“學(xué)之不講，圣門所憂”的話來強(qiáng)調(diào)講學(xué)的重要性，并指出講學(xué)應(yīng)“以修德為下手處”（卷6，《學(xué)會約》），“格物即是講學(xué)，不可談玄說空。”（《明儒學(xué)案·甘泉學(xué)案》之《疑思錄》）當(dāng)時有些學(xué)者常講玄虛，而不尚躬行，有人懷疑講學(xué)能否醫(yī)治此病，從吾說，“藥玄虛之病者，在躬行二字，既學(xué)者多講玄虛，正當(dāng)講躬行以藥之可也。而反云學(xué)不必講，何哉？”并指出此說是在“左袒玄虛之說而阻人之辨者也。”（卷7，《寶慶語錄》）
為了端正學(xué)術(shù)風(fēng)氣，從吾先從正鄉(xiāng)學(xué)開始。丙申歲（萬歷二十四年）秋，從吾與諸君子立會講學(xué)于長安寶慶寺，制訂了后來在渭河平原影響深遠(yuǎn)的《學(xué)會約》。翌年十二月(1597)，從吾又主持制訂了《關(guān)中士夫會約》。值得注意的是，在《學(xué)會約》中不僅明確規(guī)定了“其言當(dāng)以綱常倫理為主”的講學(xué)內(nèi)容，并特別提出了樹立“崇真尚簡為主，務(wù)戒空譚，敦實(shí)行”的實(shí)學(xué)學(xué)風(fēng)的問題。所謂“空譚”，在從吾看來，“談空論無”者為空譚，雖言但“不躬行”者亦為空譚；好議他人而自己不實(shí)行者為空譚，“好對人夸自家”但自己又“不躬行者”亦為空譚。“敦實(shí)行”，方可“戒空譚”。所以從吾講學(xué)，總是“以躬行相勸勉”，并發(fā)出“嗚呼！為學(xué)不在多言，顧力行耳”的呼喚。（卷5，《學(xué)會約·附答問二則》）從吾強(qiáng)調(diào)：“學(xué)者須要腳根踏得定，徹頭徹尾，才得有成。”（卷11，《池陽語錄》）戒虛華，不浮躁，戒空譚，敦實(shí)行，是從吾《學(xué)會約》中最切實(shí)處，他自己亦能以身作則。故王心敬說：“其于一切翰苑浮華徵逐，概謝絕不為。”（《關(guān)學(xué)續(xù)編·少墟先生》）
當(dāng)時一些學(xué)者流于“空譚”而不“實(shí)行”，還有一個原因，這就是學(xué)問常常不得要領(lǐng)，不能抓住根本，陷于支離。從吾認(rèn)為這亦與不能“敦本”的學(xué)風(fēng)有關(guān)。他認(rèn)為“本體源頭處一不清楚，此所以后來流弊無窮”（卷11，《池陽語錄》），所以關(guān)鍵是要追“圣學(xué)之本”，探“圣學(xué)之源”。他強(qiáng)調(diào)“學(xué)問之道，全要在本原處透徹，未發(fā)處得力。則發(fā)皆中節(jié)，取之左右，自逢其原，諸凡事為，自是停當(dāng)；不然，縱事事點(diǎn)檢，終有不湊泊處，此吾儒提綱挈領(lǐng)之學(xué)”（《明儒學(xué)案·甘泉學(xué)案五》)。從吾認(rèn)為此“本”不是別的，應(yīng)該是理學(xué)。時渭河平原有所謂“四絕”的說法，即王恕之“事功”，楊山之“節(jié)義”，呂柟之“理學(xué)”，李空同之“文章”。從吾惟認(rèn)為“理學(xué)”為根本，說“夫事功、節(jié)義、理學(xué)、文章，雖君子所并重，然三者皆其作用，理學(xué)則其根本也。根本處得力，其作用自別。”（卷16，《渭濱別言贈畢東郊侍郎》）然理學(xué)之“本”又是什么？按從吾的理解，就是“以心性為本體，以學(xué)問為功夫”。所以他總是抓住孟子的“善”、《中庸》的“誠”“未發(fā)”、程朱的“理”、陽明的“良知”等核心概念，力加琢磨。在從吾看來，“圣賢學(xué)問總在心上用功，不然即終日孳，屬枝葉耳。”（李維貞《辨學(xué)錄序》）如孟子所說“先立乎其大者”，即應(yīng)先在本體上用功，不在末事上務(wù)求。他說“若丟過此心，不去‘精一’，而徒欲喜怒哀樂中節(jié)，視聽言動合禮，此真舍本而務(wù)末。”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）不可避免要陷入佛老異端“懸空之學(xué)”。總之，“敦本”才不至于“務(wù)末”，從而方見提綱挈領(lǐng)之功；“尚實(shí)”才不至于“懸空”，從而與佛老之玄虛立異，使“吾儒修德之學(xué)”見諸實(shí)效。可見，從吾雖服心學(xué)，但與王學(xué)末流大為不同。后者“逐末而迷本”，從吾則主體用一如，本末不二。
二、學(xué)“有主”、貴“自得”，方能“深造以道”
從吾曾做過侍御史，后辭官在家，閉關(guān)九年，足不出戶，精思力踐。講學(xué)二十余年，終有所悟。他認(rèn)為“近世學(xué)者”所以混佛老與儒于一涂，因“多馳騖于虛見”，陷于“空虛”，墜于“猖狂”，或“逐末而迷本”，陷于“支離”，或以“似是而非”之論亂人之心，或人云亦云等等，其源蓋起于本原處不明。而本原不明，又與學(xué)無自主、不貴“自得”、不勇于“造道”的虛浮風(fēng)氣有關(guān)。反對“空虛”和“支離”，強(qiáng)調(diào)“自得”、“造道”，是從吾最用力處。
首先，從吾強(qiáng)調(diào)學(xué)貴“有主”。他說：“學(xué)問功夫全要曉得頭腦主意”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）。所謂有“主意”，一是要有“主見”，即在對學(xué)術(shù)對象全面深入了解并融會貫通基礎(chǔ)上，一旦形成某種自認(rèn)為正確的理解或認(rèn)識，就要堅(jiān)持主見，一般不為外在的因素所左右。正如洪翼圣評價從吾《善利圖》時說：“學(xué)問最患不痛不癢，兩頭牽制”，而從吾“學(xué)問則一切兩斷，切骨入髓”（卷8，《善利圖說序》之《附柬》）；二是要知“本”，“本”不明而徒用功夫，則終無所成，從吾說“學(xué)問曉得主意，才好用功夫。……不曉得主意，則功夫亦徒用矣。此空虛之學(xué)與支離之學(xué)，皆圣道不載也。”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）學(xué)“有主”，方可杜心學(xué)末流之“空疏”，絕徒用功夫之“支離”；三是學(xué)問要明確“宗旨”，抓住核心，如從吾多次告誡諸生，應(yīng)明吾儒之學(xué)“宗旨”，以“心性為本”，而心性之學(xué)，又以“誠敬”為本，而最終則歸于性體之“至善”。故畢懋康說：“竊觀先生學(xué)貴有主，不貳以二，不參以三，用貴實(shí)踐，摻貴敕，不為虛，恢偷縱者所借，托夫有主，則歷千變而不惑，實(shí)踐則究必到而不可欺。”（《馮少墟集序》）相對于張載“學(xué)凡數(shù)變”、陽明“悔二十年錯用其心”來說，從吾確有過人之處。楊鶴在《辨學(xué)錄序》中說：“先生清明節(jié)在躬，志氣如神，然終日正襟危坐，儼乎若思，應(yīng)事接物，如執(zhí)玉如捧盈，此心未嘗一刻放下，先生有主之學(xué)于是可見。昔橫渠學(xué)凡數(shù)變，陽明亦悔二十年錯用其心，先生過人遠(yuǎn)矣。”
其次，學(xué)“有主”，是建立在“自得”和“深于造道”基礎(chǔ)上的。強(qiáng)調(diào)學(xué)“有主”不是要固執(zhí)己見，而是通過“自得”而“造道”。其實(shí)張載學(xué)凡數(shù)變，陽明悔“二十年錯用其心”，也是學(xué)術(shù)“有主”的另一種表現(xiàn)，若“無主”，則只能人云亦云矣，無所謂修正和悔悟自己。問題在于，從吾始終將“有主”作為自己學(xué)術(shù)的自覺意識。“自得”是從吾在對孟子思想發(fā)揮的基礎(chǔ)上，針對當(dāng)時學(xué)風(fēng)之弊而提出來的。孟子說：“君子深造之以道，欲其自得之也。”（《孟子·離婁下》）此“自得”，是指經(jīng)過自己深入學(xué)習(xí)理解所得的獨(dú)到體悟。從吾認(rèn)為，如果“厭深造以道、博學(xué)詳說之功”，是決不能有所“自得”的。“造道”是學(xué)術(shù)的靈魂，“自得”是學(xué)術(shù)的境界，“學(xué)不到自得，終是支離，終不能取之左右逢其原。”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）關(guān)于“自得”、“有主”與“造道”的關(guān)系，從吾說：“學(xué)問功夫全要曉得頭腦主意，深造以道，主意全為自得。博學(xué)詳說，主意全為反約。博學(xué)詳說，正是解深造以道，反約正是解自得，以自得為主意，以深造以道為功夫，以左右逢源為自得之妙，此孟子生平學(xué)問大得力處。”（卷12，《關(guān)中書院語錄》）即“深造以道”要在“博學(xué)詳說”基礎(chǔ)上“反約”，而“反約”才會有“自得”，“自得”方可有“主意”，故曰“主意全在自得”。亦即有“自得”之處，方達(dá)“造道”之時。從吾所以能自成一家，在于他能處理好博與約的關(guān)系，所以才能在許多問題上有“自得”之處。他對一些人不能“詳博”而動輒要“自成一家”的浮躁風(fēng)氣提出了批評，并說“論學(xué)譬如為文，必融會貫通乎百家，然后能自成一家。若只守定一家，恐孤陋不能成家矣。”（卷七，《寶慶語錄》）然博學(xué)還須反約。從吾對歷史上儒學(xué)家思想的理解，皆能由博而約，抓住要領(lǐng)，如他認(rèn)為孔門標(biāo)一“仁”字，孟子標(biāo)以“仁義”，曾子標(biāo)以“慎獨(dú)”，孔伋標(biāo)以“未發(fā)”，宋代諸儒標(biāo)“天理”二字，朱熹標(biāo)“主敬窮理”，陽明標(biāo)“致良知”等等，但從道體來說，這些都是相通的：“論道體，則千古之門戶無二論”（參見卷7，《寶慶語錄》），直將儒家一以貫之的道體一語道破，沒有博學(xué)反約之功是難以達(dá)到的。因其由“自得”而學(xué)“有主”，故其講學(xué)“不立異，亦不蹈常，不事玄虛，亦不涉卑近，要以抒所自得，敷明宗旨，說詳反約”（卷8，《善利圖說》）。例如，他推崇陽明“致良知”說，乃出于“自得”，他又批評陽明“無善無惡性之體”，也是出于“自得”。他指出，“致良知”一說肯定了本體之“至善”，而“無善無惡”之說則從本體上否定“善”，二者相矛盾。“既知知惡是良知，可見有善無惡是心之體。今曰‘無善無惡心之體’，亦可曰‘無良無不良，心之體’邪？”（卷16，《雜著·別李子高言》）
辨“無善無惡”心體之非，是當(dāng)時學(xué)界的熱門話題，東林顧憲成、高攀龍曾拒之不遺余力。從吾所辨，抓其性體“至善”這一核心立論，決非人云亦云。他在時儒熱烈討論的“先天”與“后天”、“未發(fā)”與“已發(fā)”以及孔門“從心所欲不逾矩”等諸多理論問題上，皆有自得之處，特別是其所著《善利圖說》，以善、利分殊圣凡，乃發(fā)前人所未發(fā)。蓋因其學(xué)有自得，其講學(xué)多“率出己意”，故頗為諸生推崇，認(rèn)為是橫渠、涇野諸夫子之后“一人而已”（崔鳳《恭定馮少墟先生傳》）。
三、崇正辟邪，力變風(fēng)氣
對于學(xué)問，不為異端邪說所迫挾，敢于堅(jiān)持正義正見，是每一位學(xué)者應(yīng)有的學(xué)術(shù)良心；面對不良的學(xué)風(fēng)、士風(fēng)、鄉(xiāng)風(fēng)，敢于抵御與抗?fàn)帲敲恳晃粚W(xué)者應(yīng)有的道德責(zé)任。可以說，在這方面從吾勘為晚明渭河平原之楷模，極有功于“圣學(xué)”。故《行實(shí)》謂：“崇正辟邪，秦風(fēng)丕變，海內(nèi)道學(xué)一振”。
“崇正辟邪”是從吾在道德責(zé)任心趨使下認(rèn)定的學(xué)術(shù)態(tài)度。他在為自己所作的《自贊》中，明確表白“佛老是距，鄒魯吾師。”可見，其所崇之“正”，其核心是“以心性為本體，以誠敬為功夫”的“孔曾思孟、周程張朱”之儒學(xué)。所辟之“邪”，有“二氏”異端之說，有時儒“淪于空談?wù)f寂”之“流弊”，有學(xué)界不端之風(fēng)氣等，“其于巖端是非之界，則辨之不遺余力。”（王心敬：《關(guān)學(xué)續(xù)編·少墟馮先生》）然此并非從吾“好辨”，實(shí)出于“不得已”。在當(dāng)時“淫辭邪說，熒惑天下”的情況下，從吾“欲正人心”，必須“就其蔽關(guān)切之所在而剖決挽回之”（李維貞《辨學(xué)錄序》）。其所著《辨學(xué)錄》，所辨多為儒學(xué)與釋道之異，其目的在于明“吾儒之正傳”，故能對“凡世儒所易惑處，輒為道破”，更不至于使“佛氏之流弊”以“塞其源”（涂宗睿《辨學(xué)錄序》）。值得注意的是，“力辟二氏”雖然是自張載以來宋代關(guān)學(xué)乃至理學(xué)學(xué)者的共同所向，然張載所破斥者乃佛氏“以心法起滅天地”、“以山河大地為見病”之“虛無”說，以確立“太虛即氣”的宇宙本體論。從吾所距斥者，則是佛氏的心性論。他認(rèn)為，當(dāng)時人心種種之迷惑，“皆起于學(xué)之不明，學(xué)之不明，起于心性之不明”。王守仁認(rèn)為儒與“二氏”并無“二見”，“二氏之用皆我之用”，“圣人與天地民物同體，儒佛老莊皆吾之用。”（《年譜》，載《大學(xué)問》，上海古典文學(xué)出版社1992年版，第1289頁）遂在心性問題上，認(rèn)為禪之“明心見性”與儒之“盡性至命”相通。其后學(xué)如王畿則徑任先天本體，而略于后天省察克己之功，使王學(xué)日漸流于空疏，這也許是從吾于晚明力辨佛儒的重要原因之一。他多處提到陽明謂“釋氏與吾儒只是毫厘之隔”，他則獨(dú)辨其宗旨決然不同，如說“吾儒之學(xué)以理為宗，佛氏之學(xué)，以了生死為宗”；儒之“盡心知性”與釋氏“明心見性”，二者“若相同而實(shí)相遠(yuǎn)”（楊鶴《辨學(xué)錄序》），釋氏之蔽正在于未明“善”之本源為“理”；“吾儒”所謂“直指人心”，是指的“惟微”之“道心”，佛所謂“直指人心”指的是“惟危”的“人心”；“吾儒”所謂“見性”，是見本體之“善”性，佛氏所謂“見性”，見的是“氣質(zhì)之性”。此說雖不一定正確，但其目的是明確的，即要通過辨佛、儒之異，來探尋王學(xué)末流空疏學(xué)風(fēng)之思想根源。他多次論本體與功夫相即不離，批評時儒“空虛之學(xué)”，顯然有學(xué)風(fēng)上的針對性。
“崇儉德以敦素風(fēng)”，也是從吾所致力的重要方面，故他嘗把講學(xué)與端正士風(fēng)民俗聯(lián)系起來，多為秦地士風(fēng)之日下而慨嘆。其與學(xué)風(fēng)相關(guān)的鄉(xiāng)風(fēng)之最典型者，如相互“爭譏”、“詆毀”，不能“成人之美”；“怕人責(zé)備”，是非不分，不能堅(jiān)持正義；喜議論他人之非；討論學(xué)術(shù)，或自以為是，或自足自滿，或不能“虛己下人”，“過于激辨”等等。對于秦人不能成人之美之俗，從吾深有感觸，他說：“世間最有功德事，莫大于成人之美。南人每見人行一好事，大家必稱贊之，羽翼之務(wù)底于成。秦俗則爭譏笑之詆毀之務(wù)，底于敗，如此則師復(fù)受其益，而弟子多受其損。”師弟之間，要相互尊重，成人之美，而不要相互詆毀，否則只能兩敗俱傷。從吾還舉一例來說明：“王守仁、呂柟皆我明之真儒也。陽明門人幾半海內(nèi)，而涇野則否。雖于二公無損，卻于關(guān)輔無光。”（《續(xù)集》卷二，《正俗俗言》）馮公深為秦地此種士風(fēng)之弊所患，遂在《關(guān)中士夫會約》中規(guī)定，“彼此爭構(gòu)，吾輩所無儻。萬一有之，大家務(wù)要盡心勸和，勿令因小忿以傷大體。”并希望大家“出入相友，守望相助，疾病相扶”，以形成良好的士風(fēng)鄉(xiāng)俗。從吾特別厭惡士人中的鄉(xiāng)愿之氣，如對于“敬”、“肆”之是非不敢堅(jiān)持，就是一例：“秦俗明知敬之是，而百方嫉忌之，百方吹求之，使敬者必至于無所容。明知肆之非，而百方溺之，百方左袒之，使肆者益，至于無忌憚……”（卷2，《正俗俗言》）不敢堅(jiān)持真理和正義，是非不分，造成的結(jié)果只能是敬者“無所容”，肆者“無忌憚”，風(fēng)氣每況愈下，此風(fēng)“秦俗尤甚”。在對待學(xué)界友人的過失上，從吾又能采取寬容的態(tài)度，他說“人非圣賢，孰能無過”，如對待君子、小人的態(tài)度和方法，主張要因不同情況而異：“論交與，當(dāng)親君子而遠(yuǎn)小人；論度量，當(dāng)敬君子而容小人；論學(xué)術(shù)，當(dāng)法君子而化小人。”（卷11，《池陽語錄》）他最反對不負(fù)責(zé)任的背后議論：“余每見朋友中背后多議人過失，當(dāng)面反不肯盡言”，他認(rèn)為“此非獨(dú)朋友之過，或亦彼此，未嘗開心見誠”。于是他在《學(xué)會約》中，以“過失相規(guī)”四字相約。對于論辯，從吾強(qiáng)調(diào)“務(wù)要平心易氣，虛己下人。即有不合，亦當(dāng)再加詳玩，不可自以為是，過于激辨。”而“以自是為自信，主意一定，無復(fù)商量”，此“近世學(xué)者多坐此病”，從吾告誡“吾輩當(dāng)共戒之”。（《學(xué)會約》）正如陳繼儒所說：“凡向來講學(xué)之流弊，士大夫積習(xí)之膏盲，悉從公道眼覷破，親手拈出病根，已凈然后與之梁肉。”（《馮少墟先生集敘》）
此外，提倡“崇真尚簡”也是從吾力變風(fēng)氣的一個重要方面。《學(xué)會約》規(guī)定“會中一切交際，俱當(dāng)謝絕，此正崇真尚簡處”，即要求學(xué)者正常的交往應(yīng)該是純真的、樸實(shí)的而非飾偽造作的，此即“崇真”；杜絕種種奢靡之舉和交往中的種種繁冗禮俗，此即“尚簡”。所訂《關(guān)中士夫會約》中所列諸條，多是對交往之禮節(jié)加以限定或重審，其中大都樸實(shí)無華，切實(shí)可行。其字里行間流露著從吾對那種非出于自然真情的飾偽、矯柔造作之風(fēng)的切膚之痛。該《約》后來“傳之四海，慕為盛舉”，故此《約》出十余年后，周司農(nóng)在《關(guān)中會約述》一文中評論說，此約“皆萃渙之良箴，而協(xié)德之寶訓(xùn)也。蓋崇儉德以敦素風(fēng)，酌往來以通交際，嚴(yán)稱謂以尊古誼，絕告訐以警薄俗，周窮約以厚廉靖，教后裔以慰先德。敦本尚實(shí)之念，維風(fēng)善俗之規(guī)，溢于言表。”“崇儉敦素”、“敦本尚實(shí)”、“維風(fēng)善俗”，為從吾針對晚明虛浮風(fēng)氣所提出的補(bǔ)偏救弊之方，也是其所倡實(shí)學(xué)學(xué)風(fēng)的重要體現(xiàn)。
四、踐履嚴(yán)明，不易節(jié)操
躬行實(shí)踐，崇尚氣節(jié)，是關(guān)學(xué)的宗風(fēng)。劉學(xué)智：《躬行禮教，崇尚氣節(jié) ——從關(guān)中三李談起》 ，載《陜西師大繼續(xù)教育學(xué)報》2001年第1期。馮從吾承繼張載關(guān)學(xué)躬行實(shí)踐、經(jīng)世致用之傳統(tǒng)，“以出處辭受一介不易為風(fēng)節(jié)”。從吾嘗謂“為學(xué)不在多言，顧力行如何耳”（《學(xué)會約·附答問二則》），如果“能言而行不逮，此正學(xué)之所禁也。”（卷十四，《講學(xué)說》）其所說“躬行”，既指對國計(jì)民生要關(guān)切，又指道德踐履要篤實(shí)，同時包括做人要有不易之節(jié)操，從中可看出從吾的精神氣質(zhì)和人格境界。
從吾“生平所學(xué)，惟毋自欺，實(shí)踐妙悟，卓有深識。誠不忍人心世道之江河，慨然以興起挽回為己任。”（《行實(shí)》）他曾借批評楊朱“無君”、“為我”，說：“丟過親與民物而只為我，視天下國家大事與我不相干，成何世界？故曰‘無君’。”（《善利圖說》）從吾亦以自己的行動實(shí)踐了這一宗旨。朱翊鈞時，朝講浸廢，“酒后數(shù)斃左右給侍”，從吾乃齋心草疏以諫，其中有“困曲蘗而歡飲長夜，娛窈窕而宴眠終日”等語，神宗震怒，傳旨廷杖。恰逢長中秋節(jié)，為輔臣救免。此事使從吾聲震天下。（參見《關(guān)學(xué)續(xù)編》卷1，《少墟馮先生》）從吾目睹朱由校即位后之時局：“內(nèi)則旱荒盜賊，連綿糾結(jié)”，士大人卻“日惟植利結(jié)黨為汲汲”；“外則遼左危急，禍且剝床及膚”，將帥則或棄城而遁，或“各自結(jié)黨，互相排陷，不知和衷共濟(jì)之道”。于是毅然“挺身而出，冀以直道大義挽回其間”。凡遇可說話的機(jī)會，他都能“明目張膽，糾彈不避，以一身彰宇宙之公道”（同上），為了國家，不顧個人安危，真是光明磊落，大義凜然！在當(dāng)時情況下，雖然他的呼喚是微弱的，但從吾仍在做不懈地努力，如曾與鄒南皋、鐘龍?jiān)吹戎v學(xué)城隍廟，“欲借此聯(lián)絡(luò)正人同志濟(jì)國也。”（同上）當(dāng)有人懷疑其講學(xué)能否濟(jì)國之時，從吾愴然說：“正以國家多事，士大夫不知死，抱頭鼠竄者踵相接。宜喚起親上死長之心，講學(xué)何可置也。”（《行實(shí)》）故鄒南皋謂“馮子以學(xué)行其道者也。”（同上書）從從吾身上，我們不難看出一脈相承之關(guān)學(xué)躬行實(shí)踐、經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)傳統(tǒng)和學(xué)風(fēng)，亦可窺見從吾堅(jiān)持正義、剛直不阿之節(jié)操。正如從吾自己所說：“學(xué)者須是有一介不茍的節(jié)操，才得有萬仞壁立的氣象。”（卷三，《疑思錄》）陳繼儒評價說：從吾“終日講學(xué)，而若未嘗講學(xué)；終日聚徒，而若未嘗聚徒。不分門別戶，不插標(biāo)樹羽，不走時局，不握朝權(quán)，不招射的，逍遙環(huán)墻之中，超然免于言論之外，非踐履嚴(yán)明，涵養(yǎng)精潔，何以有此！”（首卷，《馮少墟先生集敘》）確實(shí)，沒有嚴(yán)明的道德節(jié)操，沒有“精潔”的涵養(yǎng)功夫，是誠難達(dá)此學(xué)術(shù)境界的。總之，從馮從吾的學(xué)術(shù)之路，可以窺見晚明關(guān)學(xué)的實(shí)學(xué)特征以及中國學(xué)術(shù)向?qū)崒W(xué)轉(zhuǎn)化的動向。
治學(xué)觀點(diǎn)
馮從吾繼承了張載所提倡的“學(xué)則多疑”的觀點(diǎn)，而且根據(jù)自己的治學(xué)經(jīng)驗(yàn)，提出了“學(xué)、行、疑、思、恒”五字結(jié)合的治學(xué)方法。
首先，他強(qiáng)調(diào)“學(xué)”與“行”應(yīng)緊密結(jié)合。他說，天下之事，未有不學(xué)而能行者；同時又說，講學(xué)原為躬行。他要求學(xué)生戒空談，敦實(shí)行，只有后躬實(shí)行，切實(shí)專做，才是真學(xué)問。他還以學(xué)射箭為例，深入淺出地闡述了學(xué)行合一的關(guān)系。他說：“學(xué)射者不操弓矢而談射，非惟不能射，其所談必?zé)o當(dāng)。”
其次，他認(rèn)為在學(xué)習(xí)中“疑”與“思”是相輔相成的辯證關(guān)系。思就是思考、鉆研，動腦子去想；疑就是疑問，即在學(xué)習(xí)中要提出問題，提示矛盾。他說：“思而疑，疑而思，辯之必欲其明，講之必欲其透也。”意思是，思和疑是一個互為循環(huán)往復(fù)的學(xué)習(xí)提高過程，通過獨(dú)立思考，認(rèn)真辨析和討論，知識就會融會貫通，疑惑釋明；用語言表達(dá)出來，就一定會更加透徹、嚴(yán)謹(jǐn)。他認(rèn)為“只要一息尚存，此疑不懈，九天九地何處不入。”意思是對待疑難的問題，一定要肯于吃苦，勤奮鉆研，不攀登到知識的高峰決不罷休。
再次，他強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)必須有恒心，要孜孜不倦地堅(jiān)持下去。只有如此，才能有所作為。
這五字結(jié)合的治學(xué)方法，符合人們治學(xué)的基本規(guī)律，至今仍可以作為我們讀書學(xué)習(xí)的借鑒。
在幾十年的教育活動中，馮從吾特別注意為師之道。他十分熱愛作教師講學(xué)這一職業(yè)，為官也講，不作官也講，走到那講到那。“學(xué)之當(dāng)講，猶饑之當(dāng)食，寒之當(dāng)衣。”他把講學(xué)看作穿衣吃飯一樣，是他生命中不可缺少的精神支柱。作為教師，又非常注意陶冶情操，為人師表。他雖曾做過高官，但始終生活儉樸。當(dāng)他七十壽誕時，學(xué)生們準(zhǔn)備為他熱熱鬧鬧地慶賀一番，他說：“國家正值多事之秋，我們怎能安然歡娛呢？”勸告學(xué)生不宜輔張辦事。
馮從吾于明萬歷二十四年（1596年）在寶慶寺講學(xué)時，特意撰寫僅108字的一篇短文名曰《諭俗》，全文是：“千講萬講不過要大家做好人，存好心，行好事，三句盡之矣。因錄舊對一聯(lián)：‘做個好人，心正、身安，魂夢穩(wěn)；行些善事，天知、地鑒，鬼神欽。’丙申秋，余偕諸同志講學(xué)于寶慶寺，旬日一舉，越數(shù)會，凡農(nóng)、工、商、賈中有志向者咸來聽講，且先問所講何事？余懼夫會約（指《寶慶寺學(xué)會約》）之難以解也，漫書此以示。”
這是400多年來中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)文化寶庫中最通俗而又最杰出的典籍之一。是馮從吾繼承弘揚(yáng)“關(guān)學(xué)”道統(tǒng)，獻(xiàn)身教育事業(yè)，孜孜不倦以“提醒人心為己任”的講學(xué)宗旨和綱領(lǐng)；也是馮從吾對我國儒家兩千余年來古圣先賢講經(jīng)明道如何做人的目的，以最通俗語言文字進(jìn)行的總結(jié)和概括。正如他在文章開首所寫的那樣：“千講萬講不過要大家做好人，存好心，行好事，三句盡之矣。”這是多么直截了當(dāng)簡明扼要地講經(jīng)論道的語言，不僅避免了千百年來學(xué)者們引經(jīng)據(jù)典，反復(fù)考證教條式的繁瑣講學(xué)的弊端，使受業(yè)“士子”立即得到修身治學(xué)的要領(lǐng)，而且更重要的是使農(nóng)、工、商、賈，一聽就懂，心領(lǐng)神會“咸來聽講”。還可以說是我國幾千年來教育史上有關(guān)教學(xué)改革最佳最早經(jīng)驗(yàn)總結(jié)的典范。很值得我們今天各級各類學(xué)校向?qū)W生進(jìn)行思想品德教育的借鑒。馮從吾曾向世人宣稱“開天辟地在此講學(xué)、旋轉(zhuǎn)乾坤在此講學(xué)、致君澤民在此講學(xué)、撥亂反正在此講學(xué)、扶正變邪在此講學(xué)”，“在此”二字不是指講學(xué)的地方，而是講學(xué)的內(nèi)容，即《諭俗》開首的“做好人，存好心，行好事”三句話的教育思想的進(jìn)一步具體闡述。
馮從吾主持的關(guān)中書院辦得聞名遐邇，他的思想對社會產(chǎn)生了很大影響。當(dāng)時，魏忠賢的爪牙遍布全國。據(jù)《陜西通志·藝文志》載：“天下皆建生祠（魏忠賢），惟陜西獨(dú)無。”就是由于陜西省知識界堅(jiān)持了馮從吾所教育的不與小人同流合污的高尚品德的結(jié)果。天啟六年（1626年）十二月，朝廷竟下令搗毀了關(guān)中書院，把馮從吾尊崇的孔子塑像擲于城墻南隅。馮從吾目睹自己傾注了畢生心血的書院成為一片廢墟，悲恨切膚，于天啟七年（1627年）二月飲恨長逝。
軼事典故
鐵骨錚錚 冒死直諫
明萬歷二十年（1592年）正月的一天，京城皇宮內(nèi)張燈結(jié)彩，笙歌喧天，王公大臣競相揖拜，贊辭頌詩不絕于耳，為當(dāng)朝皇帝的生母———仁圣皇太后隆重慶賀生日。這時，朱翊鈞自然歡喜不盡。可是，一份題為《請修朝政疏》的書奏，頓使他大發(fā)雷霆。他立即傳旨：對上疏者馮從吾“廷杖”。廷杖是懲罰官吏的一種酷刑，即在朝廷上當(dāng)眾用棍棒毆打被脫了衣裳的大臣。原來，這份奏疏非但沒有一字向皇太后祝頌萬壽，反而全篇矛頭直指皇帝。正當(dāng)殺氣騰騰的武士持棒上殿，準(zhǔn)備動手打的時候，大臣趙志皋等人出面向明神宗極力懇請，聯(lián)名舉保。明神宗姑念太后壽辰，給了面子，上疏者才幸免于難。
孜孜育才 弟子五千
馮從吾歷盡艱難曲折，惟對教書育人樂此不疲，孜孜不倦。他說講學(xué)可以“發(fā)蓓擊蒙，移風(fēng)易俗”。這就是說，他把教育看成改造社會、發(fā)人才智、凈化世風(fēng)的重要途徑。他還認(rèn)為，國家正處在危難之中，更需要講學(xué)，以喚起人心，才能有效地抵御外侮，安定天下。這說明他講學(xué)還有重要的政治目的，就是為了與魏忠賢之流繼續(xù)進(jìn)行斗爭。為了達(dá)到講學(xué)的目的，弘揚(yáng)教化，于明萬歷三十七年（1609年）以后，他主持了關(guān)中書院，使這個書院成為正直人士評論國是、反對魏忠賢之輩的講壇和學(xué)術(shù)活動中心，成為具有相當(dāng)規(guī)模的著名學(xué)府，先后培養(yǎng)五千人之多。于是他聲名大震，被人們譽(yù)為“關(guān)西夫子”。
由于馮從吾特別重視教育的社會政治功能，因而他很強(qiáng)調(diào)德育。他說“講學(xué)就是講德。”他在給學(xué)生講課時，對古代直臣仁人的骨氣節(jié)操，常表示欽佩不已。教育學(xué)生學(xué)知識，首先應(yīng)學(xué)會做人，做堂堂正正、品格高尚的人。將聰明用于正路，愈聰明愈好，而學(xué)業(yè)更會有成就；否則將聰明用于邪路，則愈聰明愈壞，其學(xué)業(yè)會助長惡行。他之所以這樣強(qiáng)調(diào)品德情操，是由于品德情操是原則問題，來不得半點(diǎn)含糊。他認(rèn)為只有秉公持正，一心為國，才稱得上君子。他視朝中閹宦權(quán)奸為小人，自己寧可高官不做，厚祿不取，也決不與那些小人同流合污。所以他常教育學(xué)生要分清君子和小人，要分清大是大非；否則，“若要立中間，終為路人”，自己終將誤入岐途。
他還特別強(qiáng)調(diào)，做一個高尚的人，就要處理好個人和國家的關(guān)系，一切都要從國家的利益著想，個人利害得失、禍福榮辱統(tǒng)統(tǒng)算不了什么。他要求學(xué)生“無馳于功名”。不要追求個人的名和利。馮從吾這樣教誨學(xué)生，他自己首先身體力行。無論在朝在野，施教育人不遺余力；一直用高潔的人品節(jié)操給學(xué)生樹立了榜樣。他在七十壽辰時，寫了一首詩《七十自壽》：“太華有松柏，商山有紫芝。物且耐歲寒，人肯為時移？點(diǎn)檢生平事，一步未敢虧。”這首詩就是他最好的人格寫照。
明史記載
馮從吾，字仲好，長安人。萬歷十七年進(jìn)士。改庶吉士，授御史。巡視中城，閹人修刺謁，拒卻之。禮科都給事中胡汝寧傾邪狡猾，累劾不去。從吾發(fā)其奸，遂調(diào)外。時當(dāng)大計(jì)，從吾嚴(yán)邏偵，苞苴絕跡。
二十年正月，抗章言：“皇帝郊廟不親，朝講不御，章奏留中不發(fā)。試觀戊子以前，四裔效順，海不揚(yáng)波；己丑以后，南倭告警，北寇渝盟，天變?nèi)搜B出累告。勵精之效如彼，怠斁之患如此。近頌敕諭，謂圣體違和，欲借此自掩，不知鼓鐘于宮，聲聞于外。陛下每夕必飲，每飲必醉，每醉必怒。左右一言稍違，輒斃杖下，外庭無不知者。天下后世，其可欺乎！愿陛下勿以天變?yōu)椴蛔阄罚鹨匀搜詾椴蛔阈簦鹨阅壳?a href="/hebeideji/2137228821147834381.html">晏安為可恃，勿以將來危亂為可忽，宗社幸甚。”帝大怒，欲廷杖之。會仁圣太后壽辰，閣臣力解得免。尋告歸，起巡長蘆鹽政。潔己惠商，奸斂跡。既還朝，適帝以軍政大黜兩京言官。從吾亦削籍，猶以前疏故也。
從吾生而純，長志濂、洛之學(xué)，受業(yè)許孚遠(yuǎn)。罷官歸，杜門謝客，取先正格言，體驗(yàn)身心，造詣益。家居二十五年。趙惇踐，起尚寶卿，進(jìn)太仆少卿，并以兄喪未赴。俄改大理白族自治州。
天啟二年左僉都御史。甫兩月，進(jìn)左副都御史。廷議“三安”，從吾言：“李可灼以至尊嘗試，而許其引疾，當(dāng)國陸澹安！至梃擊之獄，與發(fā)奸諸臣為難者，即奸人也。”由是群小惡之。
已，與鄒元標(biāo)共建首善書院，集同志講學(xué)其中，給事中朱童蒙遂疏詆之。從吾言：“宋之不競，以禁講學(xué)故，非以講學(xué)故也。我二祖表章《六經(jīng)》，天子經(jīng)筵，皇太子出閣，皆講學(xué)也。臣子以此望君，而己則不為，可乎？先臣守仁，當(dāng)兵事倥傯，不廢講學(xué)，卒成大功。此臣等所以不恤毀譽(yù)，而為此也。”因再稱疾求罷，帝溫詔慰留。而給事中郭允厚、郭興治復(fù)相繼詆元標(biāo)甚力。從吾又上言：“臣壯歲登朝，即與楊起元、孟化鯉、陶望齡輩立講學(xué)會，自臣告歸乃廢。京師講學(xué)，昔已有之，何至今日遂為詬厲？”因再疏引歸。
四年春，起南京右都御史，累辭未上，召拜工部尚書。會趙南星、高攀龍相繼去國，連疏力辭，予致仕。明年秋，魏忠賢黨張?jiān)G疏詆從吾，削籍。鄉(xiāng)人王紹徽素銜從吾，及為吏部，使喬應(yīng)甲撫陜，摭百方，無所得。乃毀書院，曳先圣像，擲之城隅。從吾不勝憤，得疾卒。崇禎初，復(fù)官，贈太子太保，謚恭定。
晚年結(jié)局
馮從吾大半生是在關(guān)中書院講學(xué)度過的。朱由校朱由校繼位后（1621），馮從吾一度出任大理寺少卿、左副都御史，官拜工部尚書。但以魏忠賢為首的宦官集團(tuán)權(quán)傾朝野，馮不屑與其交往。天啟五年（1625）八月，魏忠賢的在陜黨羽為迎合魏禁滅東林書院的旨意，派人搗毀關(guān)中書院，并將中天閣內(nèi)供奉的先圣塑像拖出“擲之城隅”。馮從吾見自己嘔心瀝血經(jīng)營多年的書院毀于一旦，悲憤成疾，第二年便去世了，終年72歲。
墓葬地址
位于碑林區(qū)太白路，原墓封土高約3米，已于20世紀(jì)70年代平毀。現(xiàn)存石華表、馬、文翁各1對，石獅2對，均已殘損。
參考資料 >