雷火娱乐官网入口,电竞牛,竞博

來源：互聯網

麥加拉學派（Megarian School ）是古希臘小蘇格拉底學派之一，由歐幾里得在大約公元前3世紀末期創立，一直存在到公元三世紀初。除歐幾里得外，該學派代表人物還有歐布里得、阿萊克西努、斯提爾龐、狄奧多羅等。

麥加拉學派將蘇格拉底的“美德即知識”的倫理原則，同埃利亞學派的本體論結合起來，在方法論上延續了巴門尼德和芝諾的論證模式，并以此作為批評其他學派的基礎。麥加拉學派將理性認識和感覺經驗絕對對立起來，認為善是一，是永恒不變的存在；與理智、理性、神、善對立的是非存在；對理性來講，只有善存在，物質、運動、生滅都是感官虛構的非存在。麥加拉學派認為，知識就是理念，且知識永恒不動、沒有生命。麥加拉學派后期逐漸演變成為辯論術家，熱衷于運用歸謬法，將對方的論點引導到荒謬的境地，強調抨擊對方的是結論而不是前提。其創始人歐幾里德的主要追隨者歐布里德和阿萊克西努，相繼提出說謊者悖論、谷堆悖論、禿頭悖論等一系列經典悖論，涉及到量變和質變、一般和個別的關系等重要哲學問題。克羅諾斯的狄奧多羅則提出了一系列反對運動的新論證，認為只有必然是實在的，而只有實在是可能的。

麥加拉學派在邏輯學和修辭學上有顯著貢獻，它直接影響到斯多葛主義及其創始人季蒂昂的芝諾，季蒂昂的芝諾把麥加拉的辯論術和犬儒學派的自然主義結合起來，促進了斯多亞學派的學說的形成。麥加拉學派和斯多亞學派在哲學觀點上雖大不相同，但都發展了命題邏輯，而且邏輯觀點大體一致，以致一般把古代命題邏輯常稱為“麥加拉-斯多亞學派邏輯”。麥加拉學派哲學家的著作都已佚失，他們的學說保存在柏拉圖的《歐緒德謨斯篇》、亞里士多德的《辦謬篇》及第歐根尼·拉爾修的《名哲言行錄》等著作中。

名稱考辯

麥加拉學派的名稱來源于其創始人歐幾里得的所在地麥加拉（Megara）。為了將該學派與其城市作出區分，學界往往用“麥加拉的”（Mergaric）作為形容詞來描述一個麥加拉學派及其立場主張，而保留“麥加拉的”（Megarian）作為形容詞來描述麥加拉城市的起源（在古希臘語中也有同樣的區分）。麥加拉學派只是通過其地理起源而冠名，代表在此活躍的、具有一定關聯性的不同學術團體，并非指代一個完全統一的學術派別，類似于經濟學中的奧地利學派。麥加拉學派也沒有統一的哲學立場，據說學派的哲學家最初被稱為麥加拉人，后來被稱為愛里斯提克人，然后是辯證學家，但這些名稱很可能指的是與麥加拉學派不同的分裂群體。

主要思想

最高的善是“一”

根據第歐根尼·拉爾修的記載，歐幾里得寫過六篇對話，均未留傳下來。他記述歐幾里得的基本哲學觀點是：主張最高的善真正是“一”，雖然也用許多名字稱呼它，有時稱智慧，有時稱神，有時又稱努斯等等。歐幾里得從愛利亞學派的角度修正了蘇格拉底哲學的特點，他否定一切同善相對立的東西，宣稱它們是非存在。

歐幾里得認為人的理性所認識的普遍本質即共相才是最高的善，這種不變動的絕對自身同一的“一”才是真實的存在。他否定一切同這種善相對立的東西，將人所感知到的一切流動變化的現象都說成是無真實性可言的非存在，是無知和惡，沒有認識價值和道德價值。這種觀點實質上是用巴門尼德將一般和個別、真理和意見絕對對立的觀點去解釋蘇格拉底的“善”。

第歐根尼·拉爾修記載歐幾里得進行論辯的邏輯方法：“當他反駁一種論證時，他攻擊的是結論而不是前提。”他也擅長使用蘇格拉底常用的歸謬法，將對方的結論推到荒謬地步來駁倒對方的論題。但他反對蘇格拉底常用的類比論證，歐幾里得認為只能根據相同（同一性）作論證，根據相似或相異作推論都是不可能的。因為在他看來事物的普遍本質即“一”自身是絕對同一的，A就是A，如果有些微差異就是兩種本質不同的東西，是不容類比的。

歐布里德悖論

共相是絕對獨立的存在

斯提爾龐將麥加拉學派關于存在和善是“一”的觀點推到極端，將一般和個別完全分割，只承認普遍的共相才絕對獨立的真實存在，完全否定個別的實在性。在他看來作為一般的“人”是絕對獨立的存在，是同個別的人完全分離的，因此甚至不能用一般名詞指稱個別事物。人們說“人”時只是肯定一般的人，并不肯定個別的人是真實存在。個別的東西根本不能用語言表述，因為語言表述都涉及一般。斯提爾波堅持只有一般才是真實的獨立存在，將一切個別事物的諸多屬性都分解為一般，從而認為個別事物并無真實的存在。

辛普里丘指出他的主張是：一事物的各個規定（這是實在的東西）都是分離的，所以根本沒有個體。由此可以證明每個事物都和自身分離，例如文雅的蘇格拉底和聰明的蘇格拉底是不同的規定，所以蘇格拉底是和他自身分離的。這是說蘇格拉底的“文雅”和“聰明”是各自獨立的兩種一般規定，蘇格拉底這個個體可以分解為這樣不同的許多一般的規定，它們都和蘇格拉底這個個體分離存在，只有這些一般的存在是真實的，蘇格拉底這個個體反倒不是真實的存在。斯提爾龐甚至主張，根本不能用和主詞不同的賓詞去稱謂一個對象。不能說這個人是好的和這個人是一位將軍，卻只能簡單地說：人只是人，好只是好，將軍只是將軍；不能說一萬個武士，而只能說武士只是武士，一萬只是一萬。同理如果說“這人是好人”，“馬在跑”也不行，因為如果“人”和“好”是同一的，“馬”和“跑”是同一的，就不能說面包和藥是好的，也不能說獅子和狗在跑了。

模態論和假言命題

波埃修斯在《亞里士多德〈解釋篇〉注釋》中記述狄奧多羅對不同模態的定義，他把可能的東西定義或者現在是或者將來是的東西，把不可能的東西定義為現在是假的、將來不是真的東西；把必然的東西定義為現在是真的、將來不是假的東西，把不必然的東西定義為或者現在是假的、或者將來是假的東西。他不是根據事物的內在本性，不是根據從潛能向現實轉變的情況來定義各模態，他只是就“現在”和“將來”（排除了“過去”）這二段時態中的真假值來定義上述模態，各種模態值之間并無聯系和互相轉變。

狄奧多羅還提出了著名的“主論證” （kurieuon Logos, mas ter argument）。羅馬哲學家愛比克泰德在他的《論說集》中指出：“主論證似乎是用像下面這樣一些出發點來表述的。下面三個命題是不相容的：‘凡是過去的和真的東西是必然的’，‘不可能的東西不是從可能的東西得來的’，‘既非現在是也非將來是的東西是可能的’。由于看到這種不相容性，狄奧多羅利用對前兩個命題的確信來建立下述論點：凡既非現在是真也非將來是真的東西不是可能的。”

狄奧多羅還開啟了關于假言命題（條件句）性質的著名爭論，后來許多斯多葛主義的邏輯學家也卷入了這場爭論。狄奧多羅肯定了假言命題的真假值關系，他只是要求在確定的時間限度內，都必然不是前件真后件假，假言命題方真。麥加拉學派關于假言命題的討論在邏輯史上很有價值，它直接影響了斯多亞學派在假言命題和假言推理方面的邏輯理論的重大發展。

代表人物

歐幾里得

歐幾里得（Euclides，？—公元前365）是麥加拉學派的創始人，他是蘇格拉底的學生，據說公元前432年雅典同支持斯巴達的麥加拉處于敵對狀態時，歐幾里得為了聆聽蘇格拉底的哲學談話，常常冒著被捕處死的危險，穿了女人的衣服喬裝打扮潛往雅典。柏拉圖在《泰阿泰德篇》開頭寫公元前369年雅典和科林斯之戰中歐幾里得將負重傷的泰阿泰德從科林斯運回雅典，并說他曾記錄蘇格拉底早先同泰阿泰德的談話，并向蘇格拉底反復核對過這篇對話。按此推算，他年長于柏拉圖，可能活了近80歲。

據第歐根尼·拉爾修記載，蘇格拉底死后柏拉圖等門生因為顧忌三十僭主殘暴肆虐，到麥加拉去避禍，歐幾里得很好地接待了他們。又說他曾致力于鉆研巴門尼德的著作，后來他的追隨者們被稱為麥加拉學派。馬庫斯·西塞羅在《學園問題》中說提到歐幾里得負有有盛名，西塞羅將歐幾里得和麥加拉學派說成是愛利亞學派的繼承人，指出他們的思想特點是將存在即“—”同蘇格拉底的“善”視為一體。

歐布里德

歐布里德（Eubulides）具體生卒年代不詳，據說和亞里士多德是同時代人，據第歐根尼·拉爾修記述：“米利都人歐布里德屬于歐幾里得學派，是以質疑形式提出的許多辯證論辯的作者。這些論辯是：說謊者、偽裝者、厄勒克特拉、蒙面人、谷堆論證、有角人和禿頭論證。著名演說家德謨斯提尼是他的學生。他同亞里士多德有過爭辯，說過許多攻擊后者的話。”

斯提爾波

斯提爾波（Stilpo，公元前380年– 公元前300年）是麥加拉人，有人說他是歐幾里得的學生，有說他是再傳弟子。他生活在亞歷山大大帝及其死后的年代，直到麥加拉被托勒密一世占領時他尚在世，當死于公元前307年以后。

斯提爾波是一位強有力的論辯家，“他的機智和辭令勝過一切人，以致全希臘人都要被他吸引加入麥加拉學派了。”托勒密一世給他豐厚饋贈，邀請他隨赴埃及，斯提爾波拒絕不去。據說他在雅典時幾乎所有的人都從工作場所跑出來看他，有人說：“斯提爾龐，他們觀看你，將你當做一個圣物。”他回答說：“不，是觀看一個真正的人。”他具有反傳統宗教的精神，公然宣稱雅典娜不是宙斯的女兒，不是女神，因為她不是宙斯而是雕刻家菲狄亞斯造出來的。第歐根尼·拉爾修記載他有九篇對話，并且說斯多葛主義創始人埃利亞的芝諾是他的學生。

狄奧多羅

愛索斯的狄奧多羅（Diodorus of Iasos）是著名的論辯家，他的綽號是“克羅納斯”，意為“老手”，具體生卒年代不詳。他和他的學生斐洛·尤迪厄斯都生活在公元前4世紀末托勒密一世執政時期至公元前285年左右。他們都深人研究了模態理論和假言命題，師生常因意見不同發生爭論。他們的著作沒有保存下來，第歐根尼·拉爾修也沒有記錄他們的事跡，只能從有關文獻了解他們的論述。

關聯學派

小蘇格拉底學派

小蘇格拉底思想的主要特點是在延續蘇格拉底哲學的基礎上發揮自身的哲學立場。三個小蘇格拉底學派則各具鮮明特色，有較大影響。蘇格拉底的哲學變革原本具有拓創性和探索性，內容豐富卻尚未形成十分嚴密和確定的哲學體系，他的最高哲學范疇“善”就還是比較抽象的規定，沒有進一步作具體闡發，小蘇格拉底學派得以擷取其不同的片面內容而自作發揮。

麥加拉學派將他的“善”同愛利亞學派主張的“存在是一”結合起來，并致力于發展埃利亞的芝諾式的論辯法，在邏輯思想方面頗有貢獻，直接影響斯多葛主義的邏輯思想。居勒尼學派吸收某些智者的感覺論因素，將“善”規定為快樂，雖有享樂主義的色彩，但還是重視理智規定的快樂，后來成為伊壁鳩魯哲學的思想來源之一。昔尼克學派則主張“善”即順應自然，滿足于簡單的自然需要，崇尚節制禁欲，后來轉而演變成一種玩世不恭、放誕不羈的思想和生活方式；這個學派同后來的斯多亞學派也有直接的思想聯系。三個小蘇格拉底學派的哲學不同程度地包含一些有價值的思想內容，而且它們是從蘇格拉底思想到晚期希臘哲學嬗變的中間環節，從中可以看到希臘衰落時期知識界中不同的精神狀態。

犬儒學派

犬儒學派（英 Cynics）亦譯“昔尼克學派”，古希臘小蘇格拉底學派之一。該派未形成獨立的派別，也未制定系統的學說，故不存在公認的正統的學派。其發展經歷早期（前5世紀后半葉一前1世紀）和晚期（1世紀—5世紀）。早期的安提斯泰尼致力于討論一般和個別等邏輯問題，批評柏拉圖的理念論等。主要代表西諾帕的第歐根尼則提倡自足與無恥，形成犬儒學派的典型特征。其學生底比斯的克拉底斯鼓吹放棄一切技藝和學術，放棄獨立的人格、私有財產、家庭，避開一切社會紛爭，在戰爭和混亂中怡然自得。俄涅西克里圖（Onesicritus）將西諾帕的第歐根尼的禁欲主義和印度苦行僧相比擬。波律斯提尼的比昂和美尼波斯（Menippos）則首先把犬儒主義和享樂主義混合起來。

前1世紀時逐漸衰落。后又出現另一類型的犬儒學派，蓬首垢面攜杖背囊乞討，遍游各地宣傳自已的學說，盛行于希臘化時期，故又稱為晚期犬儒學派，他們放棄早期犬儒學派強調抑制欲望摒棄物質需求的主張，對生活采取隨和態度，并較多運用諷刺謾罵以代替邏輯論證。晚期犬儒學派于羅馬皇帝韋斯巴薌（Ti- tus Flavius Vespasianus, 69—79年在位）統治時期，由于斯多亞主義的支持得到復興，出現在東方和羅馬世界，又稱“羅馬帝國時期犬儒學派”。奴隸主貴族運用斯多亞主義反對皇帝，中產階級則有時以犬儒學派為代言人，以他們的“哲學王”理想與皇帝相對抗，由此被逐出羅馬。代表人物還有德美特里烏斯（Demetrius）、狄奧（Dio）、德謨那克斯、伽達拉的俄諾瑪俄斯、索斯特拉托斯（Sostratus），最后一個見于記載的人是5世紀末的薩盧斯提烏斯（Sallustius）。犬儒學派和昔勒尼學派的道德倫理思想都源出蘇格拉底，所以有不少一致之處：試圖以普遍形式解釋個人人生真正的內在價值，致力于探討人生真正幸福所在，以及如何達到這種幸福，以個人幸福來衡量社會生活的一切關系。犬儒學派的思想通過季蒂昂的芝諾和愛比克泰德等，對斯多亞主義的發展有巨大的影響。

昔勒尼學派

昔勒尼學派（英 Cyrenaics）亦譯“克蘭尼學派”，別稱“快樂主義學派”“享樂主義學派”，古希臘小蘇格拉底學派之一。因其主要代表及其活動地點在昔勒尼（Kyrene，古希臘在北非的殖民城邦，今利比亞格特納）而得名。創始人是亞里斯提卜，其他主要代表有其外孫小亞里斯提卜、昔勒尼的赫格西亞、安尼克里等。與犬儒學派各從不同方面重新解釋了蘇格拉底學說。在認識論上持感覺論，承認外部世界離開人的意識獨立存在，但夸大感覺的主觀性，認為只有感覺自身是真實的，把感覺看作是主要原則，是真理和善的原則。將其認識論貫徹到倫理學。認為人的感覺是衡量人的目的價值的標準和支配行為的準則。強調“哲人”只集中關注現在，盡情享受當下直接的快樂。這種享受與外界客觀條件無關，這樣才能造成“哲人”的自由。但也承認某些當下直接的享樂行為會導致更大的痛苦，由此需要另行設置區別正確和錯誤的基礎，即需要法律和習慣。承認真正的快樂只是屬于能控制自己、能深謀遠慮以避免成為激情的犧牲品的人。該派后來表現出某種否定知識標準的懷疑論因素。該派最早系統地論述了快樂論原則，對后世有深遠影響。該派通過安尼克里而與伊壁鳩魯主義合流，其學說曾被18 世紀法國唯物主義用來反對封建宗教禁欲主義。

斯多亞學派

斯多亞學派，又稱斯多葛學派、斯多亞主義，是由埃利亞的芝諾最初創立的。斯多亞學派包括早期芝諾、克萊安塞、克律西普等人的思想，以及中期以帕納提烏為代表的思想和后期以塞涅卡為代表的思想。其相關的主要哲學思想包括早期的芝諾思想、物理學思想、邏輯學思想，中期的馬庫斯·西塞羅思想和晚期的塞涅卡思想等。

斯多亞學派的早期階段為公元前3世紀，以雅典為中心奠立基本學說，其主要的研究為早期斯多亞學派的物理學、邏輯學和倫理學。公元前2世紀-公元前1世紀為中期階段，正處于希臘化末期和羅馬文明交接處，學說有所修變并帶有濃重的折中色彩，進入羅馬帝國后在上層統治集團和知識界影響廣泛。這一時期該學派的研究吸收了大量的柏拉圖和亞里士多德的哲學內容，同時他們還迎合各種希臘化的宗教來豐富他們的神學思想，代表思想有帕納提烏的思想和馬庫斯·西塞羅的思想。羅馬帝制時期的晚期斯多葛主義學說更變成完全倫理化的宮廷哲學，其目的是了帝制的穩固提供法制的倫理根基和建樹倫理道德秩序，代表的思想有塞涅卡思想。

經過斯多亞學派發展，由希臘城邦文化孕育出來的關于人的權利的思想在羅馬擺脫了城邦國家主義的束縛，獲得了個人本位主義的性質。斯多亞學派的人道主義對人的尊嚴和平等的尊重，已經使人看到了18世紀伊曼努爾·康德論“人是目的”的先聲。斯多亞學派更重大的影響在實踐方面，他們所倡導的那些理念滲透到羅馬法中，促進了羅馬法的發展，并且促使個人在私法中得到承認，使以外邦人的法律為基礎而發展起來的萬民法的那些更為自由主義的原則，帶上了自然法的尊嚴。它給具有部落色彩和形式主義特征的羅馬法，帶來了一種普遍主義，這一點使它能夠“作為一套世界性法律，在最初生成它的那個國家生命終結時，卻依然保存下來”。

代表作品

根據第歐根尼·拉爾修的記載，麥加拉學派的創始人歐幾里得一共寫了六部對話，即《拉姆普里亞》《埃斯基涅斯》《長生鳥》《克力同》《阿爾基比亞德斯》和《戀愛對話》等。歐幾里得的后繼者歐布里德斯他以問答形式寫了許多辯證式論證，如《說謊者》《偽裝者》《厄勒克特拉》《遮面人》《詭辯法》《有角者》和《禿頭》等。斯提爾波的對話共九篇：《墨斯科斯》《阿里斯提珀斯》（或者《卡里阿斯》）《托勒密》《海瑞克拉底》《美特洛克勒斯》《阿那克西美尼》《厄皮戈涅斯》《致他的女兒》《亞里士多德》等。

上述作品原文均已佚失，他們的學說保存在柏拉圖的《歐緒德謨篇》、亞里士多德的《辯謬篇》及第歐根尼·拉爾修的《名哲言行錄》等著作中。

影響

邏輯學和修辭學上的貢獻

麥加拉學派在邏輯學和修辭學上有顯著貢獻，其關注的主要問題包括悖論、語義學理論和命題邏輯等等，其中又對命題邏輯的研究最具影響力。學界有人認為，麥加拉學派創立的古典命題邏輯是繼亞里士多德之后的第二個偉大創舉。麥加拉學派的邏輯學和修辭學直接影響了斯多亞學派及其創始人季蒂昂的芝諾，正是芝諾通過將麥加拉的辯論術與犬儒學派的自然主義相結合，從而創立了斯多葛主義。麥加拉學派和斯多亞學派在哲學觀點上雖大不相同，但在邏輯學方面都發展了命題邏輯，而且邏輯觀點高度一致，以致一般把古代命題邏輯常稱為“麥加拉-斯多亞學派邏輯”。麥加拉-斯多亞學派邏輯中最有價值的是條件句邏輯思想，這一思想集中體現在蘊涵理論當中，而這一理論正是邏輯學中重要的條件句邏輯的起源，后者是哲學邏輯中的重要分支。在亞里士多德邏輯統治邏輯領域2000多年之后，人們開始注意到麥加拉學派的“實質蘊涵”學說，并發現現代邏輯的許多重要的概念和方法都可以在這個學派的著述中找到。

歐布里得的悖論

歐布里得的悖論是分析哲學以及邏輯學中的重要命題，涉及到量變與質變、一般和個別的關系問題，在古希臘到現代哲學中，都有不同的哲學家為其作出解答。例如亞里士多德在《辯謬篇》中解釋為應承認一般和個別的矛盾。他舉例說：如果一個人發誓要破壞自己的誓言，并且又破壞了這一發誓本身，那么他只是在特殊情況下信守了自己的誓言，一般而論他是不信守誓言的。同理說謊者論辯是個棘手問題，因為在籠統而又無限定的情況下難以判斷他是說真話或說謊話，“然而在無限定的情況下不能阻止說他是說謊者，盡管在某些特殊方面或關系方面或他說的某些真理方面，他是說真話的。”現代哲學家伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素研究悖也以歐布里得說謊者論辯為范例。這個悖論的實質是：當一個陳述句的真或假同所陳述的內容的真或假正好相反時，便陷入思維自相矛盾的兩難境地。對這類陳述句本身同陳述內容在真假值上相互矛盾的悖論，羅素在《數學原理》中提出他的著名的類型論來解開這類邏輯悖論。它的基本原則是：“任何涉及一個集合的所有分子的東西，必須不是這個集合的分子。”這就是說，關于一個集合的所有分子的那個陳述句，屬于不同于此集合的另一種邏輯類型，應在另一個邏輯層次判斷其正確性。如“某人承認自己在說謊”，這是關于“自己在說謊”這個集合的陳述句，這個陳述句不屬于“自己說謊”這個集合，而屬于另一個邏輯類型或層次，不應放到“自己說謊”這個集合中判斷其正確與否，否則將兩個不同的邏輯類型混同起來就會造成邏輯矛盾。伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素用現代邏輯的集合論，似乎比亞里士多德更為確切地解開了“說謊者論辯”之類的邏輯悖論。

必威电竞|足球世界杯竞猜平台