愛比克泰德（Epictetus，約公元50年-約公元135年），是斯多葛派哲學家。他出生于福呂吉亞（Phrygia）的希拉波利斯（Hierapolis，今土耳其西部的棉花堡棉花堡）。他被賣到羅馬，做了愛帕夫羅迪德（Epaphroditus）的奴隸，后來跟從羅馬斯多葛哲學家魯福斯（Musonius Rufus）學習哲學。他后來在尼科波利斯（Nicopolis）講學，直到去世。他一生沒有寫任何作品，他的教義是由一名叫阿里安（Flavius Arrian）的學生寫下來的，包括《論說集》（Dissertationes ）和《道德手冊》（Enchiridion）等。
現代歷史學家將斯多葛主義分為早期、中期和晚期三個階段，將愛比克泰德與塞涅卡（Seneca）、穆索尼烏斯（Musonius）和馬可·奧勒留（Marcus Aurelius）一起歸入晚期階段。愛比克泰德提出心學三題，即意愿、行動驅動和同意，其中他認為意愿問題最為重要，他的教學希望學生們注重實踐生活，關注意愿之內的完全由自己控制的部分，而消除外在的非完全由自己控制的欲望，從而實現心靈的平靜和遵循自然的生活。
愛比克泰德的影響十分廣泛，他不僅成為斯多葛主義的公眾形象，還加以創新，使斯多葛主義在他的時代和后世能被更廣泛的讀者所接受。其倫理學注重幫助人們改善生活，加之寫作風格貼近生活，通俗易懂，因此被長期地廣泛傳播，其教義也被翻譯成各種語言。
生平
愛比克泰德在約公元50年出生在一個小亞細亞半島的希臘城市希拉波利斯。后來，他被賣到羅馬，做了愛帕夫羅迪德的奴隸，后者原本是尼祿·克勞狄烏斯·德魯蘇斯·日耳曼尼庫斯的奴隸，獲釋后做了自由人，權重一時。為奴期間，他聽過當時著名的羅馬斯多葛哲學家魯福斯的課。愛比克泰德身體孱弱，一腿殘疾，至于殘疾的原因有不同的說法，如主人摧殘和幼兒時小兒麻痹等不同的說法。
愛比克泰德最終獲得了自由，在穆索尼烏斯（Musonius）的庇護下，他可能在羅馬開始了他的教學生涯。他開始以自己的名義授課，但是在公元95年，多米提安（圖密善）禁止哲學家進入亞平寧半島的法令，他被迫離開了羅馬。
愛比克泰德后來搬到亞得里亞海（Adriatic sea）對岸的尼科波利斯，在那里為年輕人開辦了一所哲學學校。尼科波利斯是希臘西北部亞得里亞海沿岸伊庇魯斯（Epirus）的一個重要的交通樞紐和行政中心。除了短暫訪問雅典和奧林匹亞之外，他似乎一直在那里教書和講學，直到135年左右去世。據說哈德良皇帝曾拜訪過他。
愛比克泰德沒有寫任何作品，他的教義是由一名叫阿里安的學生寫下來的，它們包括《論說集》（Dissertationes）和《道德手冊》（Enchiridion）等。
愛比克提從未結婚，但出于仁慈的原因，他晚年收養了一個父母無法供養的孩子，在多年的獨身生活后，他娶了一個妻子（或住在女仆家里）撫養孩子。
著作
Dissertationes
《論說集》（Dissertationes ，Diatribai或Discourses) 最初有八卷，但現在只有四卷流傳下來。《論說集》記錄了愛比克泰德和學生們之間的交流，有時還會有一些被他的名氣吸引的訪客和希望咨詢他的當地人之間的對話，例如第二卷第四章記載了一天愛比克泰德正在給學生們講課時走進一個頗有學者名聲的人，但是曾被人捉過通奸，于是愛比克泰德與他展開了一場相關的談話；第二卷第十四章記載了一次一個羅馬人帶著兒子走進來聽愛比克泰德講課；第三卷第七章記錄了一個伊壁鳩魯派行政長官來拜訪愛比克泰德時展開的對話。
在《論說集》中愛比克泰德旨在讓他的學生思考如何實現斯多葛哲學家追求的平靜和順應自然的生活。這本作品涉及的話題十分廣泛，包括論神的內容（1.6，1.16等）、邏輯學（1.7等）等，還有親情（1.11）、不應該對別人生氣（1.28）、修飾外表（3.1）、如何忍受病痛（3.10）、孤獨（3.13）等各種內容。
《論說集》并沒有將學生們在愛比克泰德處所接受的教育完全記錄下來，這些對話可能是他們課堂的非正式補充，課堂中還有對經典斯多葛文本的詳細研究，包括埃利亞的芝諾（Zeno）、克林西斯（Cleanthes）和克里西波斯（Chrysippus）等，還有邏輯書面練習，可能還有一些柏拉圖式的對話。盡管在《論說集》的論述中沒有具體闡述邏輯技術細節，但是假定他的學生們都理解斯多葛邏輯的主要術語、論證模式和悖論。但是這并不意味著不了解這一背景的讀者就難以理解這部作品所反映的愛比克泰德的主要思想，因為他的大部分文本都是比較容易接近的，不過它們反映的內容實際上更加復雜。
Enchiridion
《道德手冊》（Enchiridion，Encheiridion，Handbook或Manual）這本小書是阿里安從《論說集》提取的一套總結的規則和學說，重點關注愛比克泰德斯多葛倫理學教學中的關鍵主題。
從波利齊亞諾（Poliziano）將手冊翻譯成拉丁語開始，這本書很快就在幾乎所有歐洲語言中出現了。《道德手冊》在中世紀早期不止一次被改編用于基督教背景，專門為修道院使用，例如用圣保羅的名字取代蘇格拉底的名字。
這本書的一部分由耶穌會傳教士利瑪竇（Matteo Ricci）翻譯成中文，譯文名為《二十五言》，收錄于四庫全書存目叢書子部雜家類第93冊。傳教士利用這部作品與儒家思想的親和力，幫助讀者為基督教做好準備。
思想
心學三題（topoi）
愛比克泰德的心學三題，也是斯多葛主義的三個主題。認為一個人要做到既善又智慧的話，需要在三個方面鍛煉自己：（1）想得到東西的意愿（prohairesis）和想要回避東西的意愿，即一個人要做到永遠能夠得到自己想要得到的東西，永遠能夠回避自己想要回避的東西。（2）采取行動還是不采取行動的驅動，一個人永遠要做應當做的事情，行為一定要有條理，合乎理性和小心謹慎。（3）關于同意的問題，避免失誤和受到蒙蔽，不要有任何草率的判斷。（3.2.1-2）
這三個方面的重要性是遞減的，其中最要緊的是第一個方面，即人的情感問題，愛比克泰德認為激烈情感的產生都是因為沒有得到想要得到的東西或是落入了自己希望回避的東西；第二個方面是行為適當問題，愛比克泰德認為我們不應該麻木不仁、沒有感情，而應該盡力保持與他人建立起來的先天或后天的關系；第三個方面是對已經在道德上有所進步、要使自己的思想行為在上述幾個方面的事情中獲得確定性的人說的，在任何情況下不讓自己成為未經審查的表象的俘虜。（3.2.3-5）
內在和外在
意愿（prohairesis）
善惡
作為一個斯多葛學者，愛比克泰德將善惡限制在對靈魂的價值上，只有美德才是真正的善，只有邪惡才是真正的惡，其他的東西都是無關的，它們本身是沒有道德價值的。如果它們由于實用的原因值得選擇，那么它們就具有折衷的價值，但它們和善惡在種類上是不同的。“在所有存在的事物中，有些是善的，有些是惡的，有些是無所謂的。善的事物包括美德以及與美德有關的事物；惡的事物與此相反；無所謂的事物包括財富、健康、名譽等等”。（2.9.15）“善的本質是一種意愿，惡的本質也是一種意愿”（1.29.1），“外在之物是意愿的材料，意愿在對這些材料的處理中就會獲得自己的善或惡”（1.29.2），“意愿對材料的認識和看法如果是對的，意愿就會善。如果是錯誤的、扭曲的，就會惡。”（1.29.3）
對于行動者的道德評估，愛比克泰德認為只取決于行動者的判斷，如果行動者所依據的判斷是好的，那么該行動本身便是好的，反之則是惡的，根據這一觀點，一個行為的道德上的善和惡完全由行動者的判斷決定，因為這有這種判斷真正屬于行動者。“只有這些認識和看法才是每一個人自己的東西，才決定了他自己的行動到底是善的還是惡的。”（4.4.44）而行動所造成的后果是無關緊要的，因為任何后果都不在行動者的控制之下，愛比克泰德認為它們超出了道德判斷的范疇。“只有根據正確的認識和看法做出來的事情才算做得好，只有根據錯誤的認識和看法做出來的事情才算做得不好。所以，除非你了解了一個人做一件事情到底是出于什么樣的認識和看法，否則你就不要稱贊或者指責他。”（4.8.3）
自由
愛比克泰德所說的“由我們決定”指的是我們可以完全自由地決定這些事情，沒有任何外部力量會違背我們的意愿來決定這些事情，例如概念觀點、選擇的沖動、欲望和厭惡。“（神）讓有些東西屬于我們自己，他讓另外一些東西不屬于我們自己；他讓受到阻礙、束縛和剝奪的東西都不是屬于我們自己的東西，而讓那些不受阻礙的東西才是我們自己的東西。善和惡的本質，神已經交給了我們，他已經使它成為了我們自己的東西”。（3.24.3）“接受教育就是學習分清什么是在我們權能之內的，什么是不在我們權能之內的。在我們權能之內的東西是意愿和所有意愿的行為。不在我們權能之內的東西有身體、器官、財產、父母、兄弟、子女、國家，也就是說，所有與我們交往相處的人。”（1.22.10）
意志或意愿（prohairesis）概念是愛比克泰德倫理學的核心，他認為這種選擇能力、道德能動性和自我決定是人的本質，每個人在自己的領域內都擁有完全的權力，沒有人能夠控制另一個人的行動。在我們意愿之內的東西上我們是自由的，愛比克泰德說“你可以把它們（雙腿）鎖起來。可是我的意愿（prohairesis），即使宙斯也無法讓它屈服。”（1.1.25）“認識和看法是我們所有行為的原因”。（3.9.4）因為神在把我們意愿之內的東西給我們的時候并沒有給它施加其他的限制，連他自己都無法限制，“如果神從他自己身上取下一部分送給了我們的時候，他讓他的這一部分可能會受到他自己或別人的束縛和限制，那么，他就不是什么全能的神，而且他也就并沒有好好關照我們。”（1.17.27）愛比克泰德還有更明確的表述，“這就是我要做的事，不管是暴君，還是我的主人，他都無法阻止我的愿望；即使他們是多，而我是一，可是他們也無法壓制我；縱然他強我弱，他也無法妨礙我，因為神賜給我們每一個人這件東西的時候就是要讓它不受任何阻礙的。”（4.5.34）“只有一個人的認識和看法才能征服認識和看法自身，只有意愿才能征服意愿自身，其他任何東西都是無法征服它的。”（1.29.12）“人的好在于意愿，人的壞也在于意愿，其他的一切都與我們無關。”（1.25.1）愛比克泰德的意志（prohairesis）這一概念旨在為斯多葛宇宙僵化的物質決定論中的道德責任騰出空間，是愛比克泰德試圖挽救自我自由的嘗試。
愛比克泰德提出的人的解脫的方法是“完全丟掉自己想要得到東西的意愿，只對意愿之內的事情行使你想要回避東西的意愿”（4.4.33），放棄所有那些一定會毀滅、注定要被別人支配的東西，努力去追求那些永遠不會毀滅、本性上自由自在的東西，愛比克泰德讓他的學生們牢記，誰都不可能傷害任何人，誰都不可能對別人有任何好處和幫助，只有我們自己對各種事物的認識和看法才會傷害我們、推翻我們。（4.5.28）我們的所有痛苦和不幸都是“一些認識和看法而已，因為，這些事情本來都是意愿之外的事，可是我們卻偏偏認為是善的或是惡的。如果有人能夠把他的注意力轉移到意愿之內的事情上，那么，我可以保證，不管他處在什么樣的環境中，他都會心情平靜，堅定不移的。”（3.3.19）
外在
愛比克泰德認為一個人的內在的意愿才是他的主導之物，是一個人應該加以關注的東西，但是對于并非他控制范圍之內的外在事物，他并沒有認為可以隨意應對，而是說我們“要合乎理性，而不是粗心大意（地對待外在的東西）”。（3.10.16）他認為對待內在和外在的不同態度應該是這樣的：“不管你干什么事情，你一定要保護好自己的善的東西，至于所有其他東西，你要滿足于神給你什么你就接受什么，只要你能夠合乎理性地使用它就行了。否則的話，你就會非常不幸，你就會非常痛苦，你就會受到束縛，你就會受到阻礙。”（4.3.11）
對于外在的能力，如聽覺、說話能力等其他非意愿的能力而言，他認為如果有人說“除了意愿以外，其他能力都沒有用處或益處”，“那他就太傻、太不敬神、對神太忘恩負義了。我們應該，一件東西有多少價值，我們就拿多少價值衡量它”，“不能因為有些東西比別的東西強，所以我們就看不上那些別的東西的用處”。（2.23.23-25）這些外部的官能盡管沒有道德價值，但是它們具有工具價值。
對于其他意愿之外的事物，愛比克泰德認為它們并不決定于我們，而且對我們來說也是無所謂的，對于這些事物我們應該充滿自信。（2.1.6）愛比克泰德提出了擲子的類比，對于擲骰子的人來說，桌子和骰子都是無所謂的，運用落下的骰子的時候要小心謹慎、技藝嫻熟，這是我們應該努力做的事情，同樣道理，在生活中，對我們最重要的事情就是，區分不同的事物，掂量它們各自的分量，并且對自己說，“外部的東西不是我權能之內的事，意愿才是我權能之內的事。”（2.5.3-4）
邏輯學
對于心學三題的第三方面，即同意問題，避免失誤和受到蒙蔽，愛比克泰德認為其內容包括有“歧義論證、提問式結論論證、假言論證和謬誤論證”（3.2.6），“如果我們希望在推理過程中表現得聰穎智慧，我們就要做到能夠逐一證明自己的論點，并且能夠充分理解別人的論證而不會被冒充是證明論證的詭辯所欺騙”，掌握邏輯學的知識是必要的。（1.7.11-12）
邏輯學還可以為哲學原則的實踐提供論證，愛比克泰德在手冊中舉例說哲學最首要的領域就是哲學原則的實踐，例如“我們不應該撒謊”，其次是證明“為什么我們不應該撒謊”，第三就是要確定和分析前面兩個方面，“為什么這就可以證明呢”，要考慮什么是證明、證明的邏輯結果是什么以及有什么矛盾等問題。（Ench. LII.1–2）
愛比克泰德雖然承認邏輯學的作用，但是它主要對應心學三題的第三方面，并不是最重要的方面，他批評過“現在的哲學家們，他們跳過第一個和第二個方面，他們只關心第三個方面”。（3.2.6）
神學
愛比克泰德神學的主要目的是揭示人類的自我理解和道德取向。斯多葛學派的神與傳統的多神論不同，是一神論和泛神論的結合，保留了多神論的痕跡。神不僅創造了萬物還寓于萬物中，人分有了神的理性，人要把自己當做整個世界的組成部分。愛比克泰德曾言“神是存在的，神維系著整體（宇宙），不僅人的所作所為，即使是人的目的和想法，神都不會不感知到。”（2.14.11）“植物和我們的身體都與整個宇宙緊密相連、互相感應……（我們的靈魂）與神緊密相連，它是神的一部分。所以每一部分的每一個運動，對于神來說，不正是他自己的運動，而且還都與他自身一體嗎？”（1.14.5-6）
神是理性，人與神的溝通不是通過預言、啟示或圣典，而只需要運用自己的理性即可。神的創世不是通過話語，而是通過理性，神本身就是理性。“（神的本質）就是智慧、知識和正確的理性。”（2.8.2）人要達到至善境界不是通過神的最終救贖，而是通過自我的畢生努力，讓自己徹底理性化，達到神圣的境界。“不管我們發現眾神是什么樣子的，只要我們希望取悅于他們、服從于他們，我們就必須盡最大努力跟他們一樣……我們的一言一行都要把神當做我們的模仿對象。”（2.14.12-13）從倫理哲學的角度，斯多葛的神還是自由、平靜、美德的最終依托和確證。“（人）不幸是由于他自己的錯，因為神創造世界的時候就是要讓所有的人都幸福，都心靈平靜。”（3.24.2）
但是愛比克泰德的神學中仍然保留了希臘、羅馬神話中關于眾神的說法，尤其是保留了宙斯神，一神論與多神論并行不悖。愛比克泰德認為“神是人類之父，也是眾神之父”（1.3.1）“（神）一直像一位父親一樣關心著我們，保護著我們。”（3.24.3）他告訴學生請求神的幫助，“永遠不要忘記神，請求他幫助我們、保護我們吧，就像一個在暴風雨中航行于海上的人會祈求狄俄斯庫里兄弟的保護一樣。”（2.18.29）他告訴學生要把奴隸視為兄弟姐妹，因為大家都是宙斯的孩子，“難道你忘了大家都是親戚，大家本性上都是兄弟，都是宙斯的后代嗎？”（1.13.4）
政治哲學
愛比克泰德認為人類最崇高和廣闊的共同體是人和神組成的共同體，神撒下種子造成了我們的祖父和父親，我們這些理性生物可以與神交流，通過理性與神結合成一體。（1.9.4-6）人們應該把自己視為世界公民，是世界的一部分，而且是居于主導地位的主要部分，不僅能夠神對世界的神圣統治，而且還能夠推理和思考由此而引發的其他問題。作為世界公民的義務就是不要把任何事情當做是個人私利的事情，思考問題的時候不要把自己當做一個獨立存在的個體來思考，在行使行為驅動和想要的到東西的意愿的時候要考慮整體，整體高于部分，國家高于公民。（2.10.3-5）
教育
愛比克泰德的教育觀念將書本學習和實踐生活區分開來，強調后者的價值。他對學生說他要看的不是學生對論著的闡釋，而是他們如何把這些東西應用到具體事件中，如何做好準備采取行動的，看他們是否做到了合乎自然本性。（1.4.14-15）他教導學生，“需要什么認識和看法我們就要準備好什么認識和看法”，一定要保證在睡覺之前重新將一天所做的事情進行嚴格的檢驗，審查所作所為之后將其牢記心間。（3.10.1-3）
傳承
師承
愛比克泰德的老師穆索尼烏斯·魯弗斯（Musonius Rufus）屬于斯多葛學派，他影響了愛比克泰德的斯多葛主義。穆索尼烏斯是羅馬上層人，是一名騎士或騎士團成員。他的斯多葛主義和果斷的性格讓多疑的尼祿·克勞狄烏斯·德魯蘇斯·日耳曼尼庫斯感到不快，在尼祿皇帝統治時期（公元54年-公元68年），他和另一位斯多葛主義者Cornutus一起被放逐到希臘小島Gyara。在尼祿死后，穆索尼烏斯返回羅馬，但可能在維斯帕西安（Vespasian）統治下再次流亡。提圖斯·弗拉維烏斯·維斯帕西亞努斯（Titus）即位（公元79年）后，他再次回到羅馬，這時愛比克泰德可能才開始與他交往。
穆索尼烏斯被認為是斯多葛學派堅韌和滿足的典范，他沒有發表文章，但是留下了大約二十次演講的記錄和一本語錄集。他討論的主題包括當時的標準主題，如忍受痛苦、流亡和老年。但是他還處理了一些更具體的問題，如哲學家的合適收入、哲學家是否應該結婚以及女孩的教育問題，他認為女孩應該和男孩一樣接受教育，她們同樣適合實踐哲學的教育。莫索尼烏斯·魯弗斯與當時主流斯多葛哲學家一樣特別強調倫理實踐，愛比克泰德的思想也主要是一種實踐倫理哲學而非理論倫理哲學，應該是受了他的老師魯弗斯的影響。
弟子
其中一位學生是弗拉維烏斯·阿里安（Lucius Flavianus Arrianus Xenophon，約86-160 年），他撰寫了《話語》和《手冊》Discourses and the Handbook，后來在普布利烏斯·哈德良皇帝the Emperor Hadrian統治下擔任公職，并成為一位受人尊敬的歷史學家（他的大部分著作留存下來）。他來自黑海西南海岸的一個繁榮城市尼科梅迪亞（Nicomedia），他的父親是當地精英中的一員。是阿里安本人還是他的家人選擇了他在愛比克泰德門下學習不得而知，但不管怎樣，當時的愛比克泰德顯然已經有了一定的聲名，吸引了來自羅馬帝國遙遠地區的富裕學生。在哈德良的領導下，他獲得了執政官的職位，作為卡帕多西亞（Cappadocia）的總督，他以軍事領袖的身份脫穎而出。在公共生活之外，阿里安是一位多產的作家。他現存的作品包括一部亞歷山大大帝的歷史（Anabasis）、一部印度的歷史、軍事論文和一篇關于狩獵的文章（Cynegeticus），他還寫了家鄉比提尼亞（Bithynia）的歷史和地理。
影響
廣泛傳播
奧利金（Origen）記載了當時，即三世紀斯多葛學派的傳播狀況，柏拉圖主義主要由學者們掌握和研究，而愛比克泰德受到那些渴望獲得益處的普通人的欽佩。愛比克泰德的《Enchiridion》得到了新柏拉圖主義（亞里士多德評論家）者辛普利修斯the Neoplatonist Simplicius的大量評論。中世紀時他的作品還被改編用于基督教背景。文藝復興時期，隨著人們對他的作品重新產生興趣，他被許多哲學家閱讀，也被推薦給受過教育的公眾閱讀。
對斯多葛學派的影響
愛比克泰德在他那個時代特別有名，他對斯多葛學派的另一個代表人物馬可·奧勒留產生了重要影響。
愛比克泰德的主要成就之一是使斯多葛主義在他的時代和后世能被更廣泛的讀者所接受。他沒有討論斯多葛宇宙論和邏輯學的細節，也沒有討論斯多葛主義的復雜定義和區別，他的倫理學教學關注我們如何改善自己的生活，他使用引人入勝的風格寫作，并使用大量現實生活的例子，這些寫作特點使得他成為斯多葛主義的公眾形象。
但是不應該僅僅把愛比克泰德視作斯多葛學派的大眾化者或其前任學者的追隨者，他對斯多葛學派思想也有創新，如愛比克泰德的心學三題，對三個研究領域——意愿、行動驅動和同意之間的明確區別，此外，他以一種獨特的方式發展了意愿（proairesis）這一概念，在他那個時代之前，這一術語在斯多葛學派中沒有太多使用，而是與亞里士多德聯系在一起。
相關人物
爭議
根據《論說集》的前言《亞利安致魯西烏斯·蓋利烏斯的信》中，阿里安聲稱《論說集》并不是自己的作品，他所做的就是“聽到他（愛比克泰德）說了什么，就記下什么，他說了什么字，我就盡量記下什么字，這樣保留他說過的話，就是為了將來在每當我讀到它的時候，我就能夠想起他是怎么思想的，他說的又是多么直截了當。”他還認為自己所記錄下來的這些話就像跟別人聊天說話那樣隨意，而不是像撰寫為了讓人讀的書那樣雕琢。
但是人們對于這一說法仍然有懷疑，因為第一，當時的書寫和記錄工具尚十分原始，很難讓他能夠完全逐字忠實記錄愛比克泰德的講話內容。第二，有些章節所記錄的授課內容是阿里安不一定能夠親耳聽過，例如第一卷第十一章是一位官員登門拜訪，愛比克泰德跟他談了一些別的事情之后問他有沒有妻子兒女，接著與他展開關于親情的談話，第三卷第七章是一位信奉伊壁鳩魯學說的自由城邦的行政長官來拜訪愛比克泰德時兩人之間展開的談話。第三，盡管作品的語言流暢生動，口語化強，但是從作品的內容上看，各章節的先后順序有一定的組織安排，經過加工和處理。第四，有些章節很長，不太可能是逐字記錄未加整理和修改。
一些學者認為這部作品既不是完全忠實的記錄也不是完全獨立的創作，而是一種有所加工的記錄。還有一些學者認為這部作品根本不是阿里安的記錄，而是愛比克泰德本人創作的，阿里安的角色只是一種溫和的口頭虛構，例如Stellweg(1933)以及Dobbin(1998)。另外一些學者認為《論說集》完全是阿里安模仿色諾芬進行的創作，如Wirth(1967)。
評價
奧利根（Origen）曾說“（柏拉圖）只掌握在那些被譽為學者的人手中，愛比克泰德受到普通人的欽佩，他們渴望從中受益，并從他的話中感知到進步。”（Against Celsus VI.2).
新柏拉圖主義亞里士多德評論家辛普利修斯（Simplicius）贊揚《道德手冊》說：“這些言論非常緊迫和激動人心：事實上，所有沒有完全麻木的人都受到了它們的刺激，意識到了自己的激情，并被激勵去糾正它們，有些人比其他人更強烈。然而，任何不受這些言論影響的人都只能被陰間的法庭裁決。（I.Hadot 1996:193）。
1758年《論說集》完整的英文版的譯者伊麗莎白·卡特（Elizabeth Carter ）評價愛比克泰德說：“很難忽視像愛比克提這樣的演講者的覺醒。他的勸誡中有這樣的溫情和精神；他敏銳的智慧和愉快的幽默使他的理智變得活躍起來，這使對他的研究成為一種最令人愉快和有利可圖的娛樂。”(Carter 1910: p. xxv）
名言
軼事典故
愛比克泰德一生清貧，在羅馬生活期間，他長期住在一個小屋里，里面除了一張床、一領席子、一盞燈外，幾乎一無所有，他的房間也從來不上鎖。據說他原來用的是一盞鐵燈，后來被人偷走之后，他就滿足于使用泥燈。后來他在希臘尼科波利斯教學時，享有盛譽，凡是聽過他的課的人都非常敬重他，盧奇安（Lucian）記載，愛比克泰德去世之后，有一個崇拜者花費3000德拉克瑪買下了他生前使用過的泥燈。
后世形象
愛比克泰德代表著一種斯多葛式的平靜的生活，成為后世很多人的精神導師。美國作家Theodore Dreiser在其名著Sister Carrie中寫道，“一個沒有任何智商的吝嗇鬼會因為損失了一百美元急得身上冒血而不是冒汗，而愛比克泰德則在自己最后一絲物質財富消失時面帶微笑。”1998年，美國作家Tom Wolfe的小說A Man in Full中描寫了一個被誤抓遭囚的囚犯在獄中讀到愛比克泰德的書并深受啟發，出獄后影響改造了一位百萬富翁的思想，使其放棄經營的業務轉而從事布道事業。
參考資料 >
Ancient History.Sourcebook.2023-08-30