嬉皮士（英語Hippie或Hippy的音意譯）是20世紀60年代和70年代在美國出現的亞文化群體，以反抗習俗和當時政治為主要特征。嬉皮士不是一個統一的文化運動，它沒有宣言或領導人物。他們用公社式的和流浪的生活方式反映出他們對民族主義和越南戰爭的反對。嬉皮士的英文為Hippies，又名花童、花兒少年、花之子，嬉皮士這個名稱是通過《舊金山紀事》的記者赫柏·凱恩普及的。是20世紀60年代的反文化運動的主體。
第二次世界大戰結束后，美國經濟迅速發展，物質主義、享樂主義、個人主義開始膨脹，與傳統的觀念發生沖突；越南戰爭、黑人民權運動、婦女解放運動等陸續興起，美國社會動蕩不安。這些社會問題為嬉皮士們的反主流文化運動埋下了伏筆。20世紀60年代，出生于美國“嬰兒潮”的青年們成長起來，在50年代“垮掉的一代”的影響下進行了一系列的反叛運動，同時從布魯斯音樂演化出搖滾樂，成為嬉皮士。
1960年，肯·凱西建立了名為“快樂的惡作劇者”的嬉皮士社區，使得嬉皮士人數迅速增加，并在1963年建立起了早期的嬉皮士群居村。1963年，嬉皮士們的小規模的學生反戰運動自發地開始。1964年，肯·凱西帶領嬉皮士們舉行了跨越整個美國的巴士之旅，成為真正意義上的嬉皮士運動的開端。1966年，反戰運動逐漸壯大，把整個美國社會引向了“反主流文化”的方向。1967年1月14日，嬉皮士們舊金山金門公園的聚游會代表了公開的嬉皮士運動的正式開始，這場聚游會的成功使得這樣的集會在60年代中后期接連舉行，且搖滾成為了嬉皮士們聚會的主題。如，嬉皮士們在1967年6月舉行的的蒙特利國際流行音樂節、愛之夏等，使嬉皮士廣泛地出現在了世界各國。1969年8月舉行的伍德斯托克音樂節將嬉皮士運動推向了高潮，“和平、反戰、博愛、平等”是這次聚會的主題。
但在20世紀60年代末、70年代初，嬉皮士的音樂會逐漸商業化，并走向暴力，特別是1969年的阿爾塔蒙特音樂節讓人們感到失望。嬉皮士的集會和運動逐漸背離了他們“愛與和平”的初衷，這加速了嬉皮士運動的衰落，并使嬉皮士運動最終走向消亡。21世紀，美國及世界各地出現了新嬉皮士，他們恢復了一些1960年代嬉皮士運動的觀點，但一般沒有政治目的，只是單純地崇尚自由。
嬉皮士們積極投身于反文化運動，提倡性解放，支持毒品，并希望從群居生活中開辟新的社會規則。嬉皮士們依據個人主義和享樂主義行動，使得色情和暴力成為了嬉皮士的代名詞。嬉皮士們熱衷于搖滾、地下漫畫、黑色幽默小說，喜歡標新立異的打扮，如男士留長發、穿鮮艷的花衣服，而女士留直發、不化妝等，牛仔褲、比基尼、民族風服飾、寬腰帶等也是嬉皮士們代表性的服飾。雖然嬉皮士最終衰落并主流化，但是作為青年一代，嬉皮士對社會產生了巨大的影響。一方面，他們以嬉皮士運動挑戰了傳統，迫使主流社會做出調整，促進了社會的變革，也讓美國社會更加自由，留下了搖滾樂等許多精神財富；另一方面，嬉皮士們反叛的生活方式和手段又給美國社會帶來了毒品泛濫、性道德滑坡等許多延續至現代的困擾及危害。
名稱和詞源
嬉皮士
“嬉皮士”一詞來源于美國作家諾曼·梅勒（Norman Mailer）在1957年發表的的文章《白種黑人》中塑造的“Hipsters”（嬉皮斯特，或譯希潑斯特），是“不順從者”“粗野的人”“沒有奮斗目標的叛逆者，沒有口號的鼓動者，沒有綱領的革命者”，即有著強烈自我意識的，具有反叛精神的群體。而“Hipsters”或“Hip”被50年代“垮掉的一代”用來描述他們之中的一部分人。
60年代，隨著青年群體的形成和反文化運動的發展，媒體將“Hipsters”一詞化為“Hippie”，將“Hippie”一詞渲染為含意更為廣泛的專有名詞，以指代60年代早期留長發、聽搖滾、吸毒、實踐著自由戀愛、摒棄大眾文化的這部分年輕人。從詞根上看，“Hippie”是“hip”和“pie”兩部分組成的，其中，“hip”是知道、了解的意思，而“pie”是指“···的人”，合起來就是指一個明白的人。
1965年9月5日，舊金山作家邁克爾·范倫（Michael·Fallon）在一篇描寫“藍色尤尼卡咖啡屋”（Blue Unicorn coffeehouse，是吸食大麻合法與性別自由聯盟的聚會場所）的文章中首次使用“hipple”一詞指代舊金山的反文化，但是這時該詞義沒有得到迅速傳播。1965年9月6日，舊金山的一家報紙《舊金山紀事報》的專欄作家赫柏·凱恩（Herb Caen）首次使用術語“嬉皮士”（hippies）描述這些年輕的波西米亞主義者，但其它媒體在此后兩年中幾乎沒有使用過這個詞。1967年后，隨著嬉皮士運動的深入，該詞在媒體的報道下逐漸深入人心，為人們所接受，嬉皮士們自身也開始慢慢接受這個詞，作為他們不同于社會中循規蹈矩的人們的身份標志。而中文的嬉皮士是由英文“Hippies”的諧音翻譯而來。
花童
因為許多嬉皮士在他們的頭發里插花或向行人分花，并以戴花作為嬉皮士的標志，所以嬉皮士也以“花童”（flower children）或“花兒少年”“花之子”自稱。原因有二：一方面，嬉皮士們追求愛，所以也追求美好的事物，尤其以花為主；另一方面，由于嬉皮士多以男性為主，而男性戴花會被主流文化視為異類，但嬉皮士追求標新立異，所以反而更喜歡戴花。
歷史發展
背景
美蘇爭霸
第二次世界大戰結束（1945年）之后，美國的經濟、軍事實力雄厚，便妄圖爭霸全球，但受到了以蘇聯為首的共產主義國家的阻礙。美國與蘇聯在社會制度、意識形態以及價值觀等方面有許多差異，這讓美國政府對蘇聯的態度從戰時的合作漸漸轉變為遏制。為了保證美國的霸主地位，美國國內掀起了一場反共斗爭，政府在組建調查委員會進行廣泛調查的同時還慫大眾檢舉揭發，使得整個社會籠罩在反共的陰影下，嚴重抑制了人們的自由，社會空氣沉悶。并且，人們為了自身的安全，對政治大多采取冷淡的態度，不發表任何意見和建議，這讓政治環境更加惡劣。特別是蘇聯1949年原子彈爆炸成功后，美國政府感受到威脅，種種防備讓人們都處在恐懼中。當年參加嬉皮士運動的人們回憶：“對核航彈的恐懼之所以在他們腦海中揮之不去，是因為學校每天都要進行防空練習，訓練如何迅速鉆到桌子下，如何迅速跑向防空洞。校園警報聲不斷，學生們一直膽戰心驚，久而久之，在年輕人心里留下了深刻的烙印，無法抹去。”自1949年“北大西洋公約組織”和1955年“華沙條約組織”組織的成立，兩極格局最終形成，美國與蘇聯展開了將近三十年的爭霸斗爭。對美蘇核戰爭的恐懼使美國的人民對未來充滿未知與擔憂，造成了引起嬉皮士進行反抗斗爭的重要矛盾。
民權運動
20世紀50年代，隨著美國黑人政治力量的壯大，他們漸漸不甘于局限在當局限定的范圍內，希望獲得自己應有的各項權利。在馬丁·路德·金（Martin Luther King，1929年-1968年）的帶領下，黑人們開始為爭取自己的權利展開各項斗爭。1955年年底的蒙哥馬利巴士抵制運動（一名黑人坐在白人專座上后被逮捕并起訴，引發的黑人抵制公共汽車的運動）等一系列運動標志著黑人民權運動高潮的到來。50年代民權運動的斗爭形式從開始的非暴力，爭取法律平等轉向了武裝斗爭，使得社會環境動蕩不安，也為60年代更大規模、更有影響力的民權運動做了鋪墊。
到了60年代，美國經濟迅速發展，貧富差距被拉大，而窮人中人數最多的是黑人，他們的貧窮更被種族歧視加深，于是，黑人運動更加風起云涌。比如，1960年四名黑人大學生被餐館拒絕接待后，采取靜坐的方式進行抗議，這一方法很快傳播，黑人們以此向種族隔離法發起挑戰。盡管美國在1964年頒布了《1964年民權法案》，在1965年頒布了《選舉權法》，但是種族歧視仍然存在，于是，黑人們向當局發起了更加猛烈的沖擊，斗爭的形式也逐漸走向暴力。1966年和1967年的夏季，舊金山、波士頓、底特律等許多城市都爆發了城市種族騷亂，共造成了數千人受傷，75人死亡。1968年，黑人民權領袖馬丁·路德·金被殺，讓人們感到震驚之余，更多的是對現實的憤怒，激起了人們的反抗斗志。
并且，在20世紀50、60年代，雖然美國的全國性議題是種族歧視，但性別歧視問題也很突出。然而，性別歧視問題在當時并沒有受到重視。許多男人認為，“就業市場去性別化”（被《紐約時報》戲稱為“兔女郎問題”）等問題是很滑稽的事情。甚至在平等就業機會委員會的會議上，男性委員拒絕認真對待婦女的投訴，并拿性別議題開玩笑。女性們為了獲得工作機會，開展了一系列女性主義運動。所以，人們一系列爭取平等權利的斗爭大大促進了新左派運動、反戰運動、反文化運動（反主流文化的運動）等的高漲，成為促使嬉皮士誕生的社會矛盾之一。
“垮掉的一代”
20世紀50年代中期，美國社會中出現了“垮掉的一代”（The Beat Generation）。他們受右派保守勢力的壓制，極度彷徨，以極端的生活方式公然對抗主流文化，他們人數不多，但影響很大。其中，許多作家的作品及思想為反文化運動提供了豐富的思想資源，對嬉皮士和嬉皮士文化產生了重要的影響，如杰克·凱魯亞克（Jack Kerouac，1914年-1997年）的代表作《在路上》、歐文·艾倫·金斯伯格（Irwin Allen Ginsberg，1926年-1997年）的《嚎叫》和威廉·巴勒斯（William Burroughs，1914年-1997年）的《赤裸的午餐》，他們的文學流派被稱為“垮掉派”。“垮掉的一代”成為嬉皮士等60年代反叛者的先驅，可以說，嬉皮士們就是“垮掉的一代”的延續。因為人數的不足和社會的限制，50年代的“垮掉的一代”沒有形成一定規模的運動，而60年代的青年們在其影響下選擇了與傳統文化截然不同的生活方式，引發了美國歷史上獨一無二的反文化運動，即嬉皮士運動。
產生和發展
20世紀60年代，戰后中產階級子女在60年代大多進入了青春期、成為了大學生，在60年代里各種形式的反抗斗爭中都起到了帶頭的作用。這一代人出生于美國二戰后的“嬰兒潮”（Baby boom），他們的父母受到本杰明·斯波克（Benjamin Mclane Spock，1903年-1998年）的放縱式育兒理論的影響，對孩子格外放縱，因此，他們也被稱為“斯波克醫生養大的孩子”。他們多自以為是、不懂服從、不會適應、沒有社會責任，受到了“突出個體”的教育。但他們長大后卻在現實社會中處處受到壓抑，社會中存在的種族歧視、不平等待遇，學校嚴厲的管教，社會迅速變化造成的壓力等問題更刺激了他們對現實的不滿。精神與物質的極度失衡使他們陷入了迷茫之中，催生了青年的反叛精神。所以，在經濟迅速發展的60年代，青年一代異化感強烈，且他們的價值觀與某些傳統的觀念產生沖突，于是他們拋棄了那些傳統價值觀，去尋找屬于自己的價值觀和新的生活方式。他們展開了一系列反叛運動，替代了活躍于20世紀50-60年代的“垮掉的一代”，成為嬉皮士。
反戰運動
越南戰爭（1961年-1975年）是引發嬉皮士運動的一個重要原因。越南戰爭被美國人自己認為是是場非正義的侵略戰爭，有著優渥生活的青年們對越南戰爭的合理性和美國的領導集團產生了懷疑，現實的殘酷高漲了他們的斗爭情緒。并且，國家大規模的征兵使青年們處于一種恐慌的狀態。于是，青年們希望通過自己的努力來改變現有的狀況、拯救祖國、拯救自己的未來，便積極投身于反主流文化的浪潮中，成為嬉皮士。早在1963年，這些美國的學生們就開始了自發的小規模的反戰運動，成為早期的嬉皮士運動。到了1966年，反戰運動的規模逐漸壯大，把整個美國社會引向了“反主流文化”的方向。期間，嬉皮士還提出了大膽直白，毫不掩飾自身的喜愛和憎惡的反越南戰爭口號，即“要做愛，而不要作戰！”（“Make love not war！”）。
巴士之旅
1960年，在斯坦福大學參與了早期的LSD（迷幻劑的一種，即麥角酸二乙基酰胺）實驗并對毒品上癮的肯·凱西（Ken Kesey，1935年-2001年），在他的家鄉加利福尼亞州的寓所，建立了一個名為“快樂的惡作劇者”（“Merry Pranksters”）的社區，為年輕人提供毒品，讓許多有反主流文化傾向的人們聚集到了一起，使得嬉皮士人數迅速增加。1963年，肯·凱西在離舊金山不遠的鄉村拉宏達建立一個公社，其中的人們穿著俗艷的服裝，涂著白日熒光漆的油彩，可以說是早期具有嬉皮士傾向的群居村的代表。
1964年，肯·凱西用他發表于1962年的作品《飛越瘋人院》的版稅發起了名為“巴士之旅”的行為藝術，引發了美國20世紀60年代至70年代的嬉皮士浪潮。“巴士之旅”的內容為：作家尼爾·卡薩迪（Neal Cassady，1926年-1968年）駕駛著一輛由1939年的老爺巴士車改裝而成的，命名為“遠行號”（Further）的校車，從加利福尼亞州出發，橫跨美國大陸，到達紐約世界貿易大廈，然后又返回。“遠行號”的車身涂滿了炫麗迷幻的色彩，載滿“歡樂的惡作劇者”社區中的嬉皮士們，他們自帶迷幻藥物，以“酸劑挑戰”（Acid Test）為名沿途免費分送LSD，使LSD迅速風靡全國，這也在后來直接導致LSD等迷幻藥物在美國的泛濫。包括尼爾·卡薩迪在內，幾乎所有50年代末著名的“垮掉派”作家的代表都參加了“巴士之旅”，如歐文·艾倫·金斯伯格、杰克·凱魯亞克、提莫里·利瑞、理查德·阿爾伯特。這場周游全美的旅行向人們展示了一種新的生活方式，也是嬉皮士們一場周游全國的演出：他們肆無忌憚地吸食迷幻藥物，穿著奇裝異服，露宿街頭，過著群居的生活，借迷幻藥物的作用表演搖滾或即興演出，并借搖滾樂再現迷幻藥物吸食后的夢幻感覺。“巴士之旅”中，嬉皮士們常因迷幻藥的作用發作而停止表演，等到清醒后又繼續上路，被人們稱為“瘋子”。這場行為藝術吸引了越來越多的年輕人尾隨其后，成為了嬉皮士們流動的大聚會，當時嬉皮士中流行的一句話就是：“你在車上嗎？”
“巴士之旅”象征著“垮掉的一代”將背包革命的運動火炬傳給了他們的下一代，即嬉皮士們，這場活動成為了連接兩代反文化運動者的著名的社會運動，是真正意義上的嬉皮士運動的開端。從此，嬉皮士不僅在理論上接受而且在行動上實踐著垮掉派的思想、生活方式和背包革命，并青出于藍勝于藍。1968年，倡導“新新聞寫作”的湯姆·伍爾夫（Tom Wolfe）以這次影響深遠的巴士之旅為藍本，創作了紀實性非小說作品《令人振奮的興奮劑實驗》(The Electric Kool Aid Acid Test），將肯·凱西周游全美的壯舉遠播到世界各國，肯·凱西的名聲由此大振，被譽為嬉皮士運動的拓荒者。
舉辦聚會
1967年1月14日，近15000名青年聚集在舊金山金門公園，代表了公開的嬉皮士運動的正式開始。這是世界上第一個大型的、公開的“聚游會”，使美國人充分發現并認識了青年群體的力量。在媒體的不斷報道下，“嬉皮士”這個專門稱呼在此集會的青年人的詞語也開始在全國上下流傳（此前被稱為嬉皮斯特）。
這場聚會中，首先是歐文·艾倫·金斯伯格、拉姆·達斯、提莫里·利瑞、杰里·魯賓等代表人在保羅廣場進行演講，討論生活、愛、光明與和平。歐文·艾倫·金斯伯格說：“我們應該和平運用我們的‘花朵力量’”，提莫里·利瑞說：“我們應該攻擊、表述和逃避現今的社會秩序”，理查德·阿爾伯特說：“就這樣做，并在運動中尋找光明”，杰里·魯賓則鼓勵嬉皮士應該活躍在政治舞臺上，參與政治活動。然后，舊金山的Grateful Dead、杰斐遜飛機樂等搖滾樂隊進行了演出，且“新掘地派”（當時的空想共產主義政治派別）在此分發免費的食品，有些食品還參雜了 LSD。在場的《新聞周刊》記者多角度地拍攝了聚游會的彩色照片，并且報道說：“這是一個愛的宴會，一個幻覺劑的野餐，一個嬉皮士的音樂會。”
這樣的集會在60年代中后期以后一個接一個地舉行，并且搖滾成為了聚會的主題。美國舊金山灣地區聚集了眾多的嬉皮士搖滾樂隊，鮑勃·迪倫（Bob Dylan）和披頭士樂隊（The Beatles）等樂手或樂隊的搖滾樂成了嬉皮士們反抗主流文化的新式武器。比如，嬉皮士們在1967年6月舉行的蒙特利國際流行音樂節、愛之夏等代表性的嬉皮士聚會，美國舊金山灣地區眾多的嬉皮士搖滾樂隊，舉辦了多次“人類自由活動集會”（“Human Be-In”）“流行音樂節”（“The Pop Festival”）等聚會。在這些聚會中，嬉皮士們以夸張怪異的服裝，異樣的表演方式，在毒品的致幻作用下，尋找純粹自然的人性。隨著這些聚會的不斷增加，嬉皮士的文化在短短幾年內得到了廣泛的傳播，反文化運動也成為了美國全國性的運動，并且廣泛地出現在了世界各國。由于嬉皮士成為了這些反文化運動的主體（先前主體為50年代“垮掉的一代”），所以發生在這一時期的反文化運動被統稱為“嬉皮士運動”。
1969年8月舉行的伍德斯托克音樂節將嬉皮士運動推向了高潮。“和平、反戰、博愛、平等”是這次聚會的主題。起初，這次音樂節以營利為目的，是純粹商業性質的音樂節，但在公布消息后吸引了估計超過45萬的樂迷前來參加，場面十分壯觀，甚至造成了紐約州史上最大規模的交通堵塞。許多參加音樂節的人都看不到臺上的搖滾樂手，但只是聽到樂手的聲音也足以讓他們興奮不已。這場音樂節舉行了三天，在擁擠惡劣的環境中竟沒有任何的爭吵或是沖突，相反，嬉皮士們很愉快地享受了屬于自己的世界，在這里吸毒是合法的，做愛是自由的，他們通過各種方式尋找快樂，感受主流社會中所沒有的關愛、平等，嬉皮士們為參加這次音樂節而感到自豪。
衰落
但在20世紀60年代末、70年代初，嬉皮士的音樂會逐漸商業化，并走向暴力。特別是1969年的阿爾塔蒙特音樂節讓人們感到失望，暴力、金錢成為了這場音樂會的代名詞。這場音樂節是滾石樂隊為慶祝他們完成全美旅行而組織的免費演出，邀請了杰斐遜飛機、感恩樂隊等許多出名的樂隊，但組織計劃不善，舞臺簡陋，且錯誤地邀請了名為“地獄天使”的暴走族黑幫負責音樂會的安保工作，地獄天使在混亂的演出中采用了暴力手段阻止了想要擠近舞臺的人們，甚至毫不猶豫地槍殺了一名持槍接近舞臺的人。阿爾塔蒙特音樂節上的暴力事件是當年發生在美國最大的暴力事件之一，圍繞這次音樂節的宣傳導致了舉行音樂節等廣場文化類型的嬉皮士文化運動開始衰落。同年舉辦的西部伍德斯托克搖滾樂音樂節也十分混亂，許多人在毒品和酒精的影響下失控，讓樂隊的演出不得不中止。這些充斥著暴力和死亡的聚會讓社會大眾感到反感與不安，開始采取行動抵制反文化運動。并且，這一時期3k黨、白人至上主義等群體和觀念開始膨脹，暴力活動和種族歧視背離了嬉皮士們“愛與和平”的初衷，種種矛盾加速了嬉皮士運動的衰落，使嬉皮士運動最終走向消亡。
新嬉皮士
21世紀，美國及世界各地出現了新嬉皮士，他們恢復了一些1960年代嬉皮士運動的觀點，但一般無政治目的，只崇尚單純的自由，追求穿他們愿意穿的衣服，做他們想要做的事。所以，“新嬉皮士”在是一種群體、觀念、生活方式之余，也成為了一種潮流的服裝風格，其主要特點為強調時尚和個性，并在以往的風格服飾上注入新元素。
主要主張
反文化運動
嬉皮士運動指的就是20世紀60年代前后的反文化運動，是在青年人當中流行的、以反戰和反主流文化為特征的一種價值觀、文化和生活方式，其主要口號是“愛、正義、自由與和平”，主要內容包括搖滾、性解放、吸毒、嬉皮文化、東方神秘主義，以及各種獨出心裁的表演藝術等等，主要形式為集會、游行、音樂會等廣場文化類型活動。就運動本身而言，它包涵以下幾方面內容：⑴民權運動；⑵反戰和平運動；⑶文化反抗運動，即以青年學生為主體的、反抗一切現存文化的運動。嬉皮士們反主流文化的運動使得60年代的民俗藝術、通俗藝術、大眾藝術、“垃圾文化”、高雅藝術之間的界限被消除甚至摧毀，因為這場反文化運動不承認中產階級的趣味是高尚的，運動的主戰場在大眾文化界中，其動力及所產生的效果也民間的、非專業的、非權威的。其中，先鋒藝術則起了推波助瀾的作用。
提倡性解放
在嬉皮士們眾多的口號中，“性解放”是對美國社會道德沖擊最大的一個。嬉皮士們反對新教倫理中有關兩性的觀念，主張釋放性愛的本能，將性行為從傳統的家庭倫理關系中分離出來。“性解放”這一思想在嬉皮士間興起，主要因為是受到了美國學者諾曼·布朗（Norman·O·Brown）的影響。諾曼·布朗在《生與死的對抗》（《Life Against Death》，或譯《生死抗爭》）等作品中認為，一個真正健康的社會不應該壓制人的本能訴求，而是應該減少或取消對性欲的壓抑，回歸到人類存在的自然狀態，盡情享受感官樂趣。并且，他認為不應該對人在性取向上區別對待，而是應該對所有性向都表示支持，不論是異性戀、同性戀還是雙性戀。所以，對嬉皮士們來講，性是不分時間、地點和性別的，他們要求的性自由是完全意義上的自由，本能的需求，與婚姻、性別無關。
1967年在舊金山舉行的集會“愛之夏”（“the Summer of Love”）就是嬉皮士們在諾曼·布朗的思想的影響下為追求性解放而進行的一次具體活動。有人曾經這樣描述當時的情況：一群感情饑渴的孩子，試圖通過他們的“努力”創造出一個滿是愛的社會。之后，，1969年的伍德斯托克音樂節更是突顯了嬉皮士們性解放的思想，顯示出他們并沒有受到社會環境的影響，而是“整個伍德斯托克的上空飄蕩著愛……大家在那里分享一切：食品、毒品、交談，包括性”。嬉皮士們的性革命使得同性戀者也開始為獲得尊重和理解而行動，反文化運動的精神領袖歐文·艾倫·金斯伯格表明自己同性戀的身份，號召同性戀們主動爭取自己的權利，這一舉動無疑鼓舞了當時的同性戀們。男同性戀者首先向傳統發動挑戰，他們以游行示威和遞交請愿書等方式，要求修整相關法律，希望被社會認可。接著，女同性戀者也積極響應，展開一系列爭取戀愛自由權利的運動。隨著對性觀念的開放，避孕技術的發展和避孕手段的多樣化，讓人們不再害怕因為婚前性行為而不小心懷孕了，這些都讓青年們覺得交配更加的安全。
在嬉皮士們的性革命下，色情在這一時期更加泛濫。比如，雜志《花花公子》堂而皇之地刊登女性裸照，向讀者們傳授性知識；聯邦法院宣布解禁一直以來被認為是淫穢書籍的大衛·勞倫斯的《查泰萊夫人的情人》等作品；搖滾音樂劇《頭發》（《Hair》）中有一幕直接展示了男女演員在性愛慶祝儀式中的裸體。在這些作品和嬉皮士性自由觀念的影響下，青年們思想更加開放，拋棄傳統，并將這些觀念加以實踐，他們談論有關性的話題時不再遮遮掩掩，而是顯示出一種自豪感。在嬉皮士們眼中，性不僅僅是為了滿足生理上的需求，更是人們相互交流的一種手段，交流得越頻繁，愛就越多，愛越多越需要交流，這樣就會形成一個良性循環，人們會感到被愛包圍，世界就和諧了。
嬉皮士文化中的性革命，不僅改變了人們對異性戀的性觀念和性行為看法，更讓人們重新審視同性戀這個話題，越來越多的人開始接受未婚同居、婚前性行為、性濫交、同性戀電視等等。但是，性解放也帶來了例如未成年少女懷孕、色情泛濫、政府對淫穢刊物放松管制、艾滋病肆虐、離婚率提高、道德觀念淡薄等社會問題。這些消極影響至今還仍然存在。
支持毒品
毒品是嬉皮士文化的一個重要部分，幾乎所有的嬉皮士都吸食毒品，即使是個別的不吸毒的人也絕對是支持毒品的。1967年5月14日的《紐約時報雜志》對嬉皮士吸毒進行過這樣的描述：“到處可以看到吸大麻的人。人們在邊道上吸，在點心店里吸，坐在停著的車里吸，或躺在金門公園的草地上吸。街上幾乎每一個20歲的人都是用毒者，不是吸大麻，就是吃迷幻藥，或者兩者都用。”毒品種類繁多，在嬉皮士看來，能讓人產生幻覺的才是他們想要的好的毒品，他們正是借助毒品的一些化學成分來刺激大腦皮層，使人進入一種迷幻狀態，在幻覺中逃避虛偽的現實，以獲得精神解脫。
1938年，化學家艾伯特·霍夫曼（Albert Hofmann，1906年-2008年）在一次偶然中研制出的麥角酸二乙基酰胺，或稱LSD，在60年代的嬉皮士運動中擔任了重要的角色。提摩西·賴銳是毒品革命的一個重要人物，他本是哈佛大學的學生，后來由于致力于對致幻劑尤其是LSD的研究，招募大學生作為實驗對象，并向社會進行出售，最終被哈佛開除。后來，提摩西·賴銳與歐文·艾倫·金斯伯格相遇，他們兩人一拍即合，希望讓所有對社會不滿的、思想空虛的年輕人都能意識到毒品的重要性，開始在毒品革命中重新發揮作用。毒品革命中另一個不可或缺的人物則是肯·凱西，他曾經就職于一家精神病院，在一次實驗中自己服用了LSD，讓他體驗到了人類意識本身無法體驗到的精神世界。他意識到只有在迷幻劑的作用下，人才能擺脫自我意識的控制，進入一種完全自由的世界，他創作的小說《飛越瘋人院》的成功問世與這次經歷不無關系。之后，肯·凱西建立了“快樂的惡作劇者”社區，并與嬉皮士們舉辦了巴士之旅等活動，并且嬉皮士們在音樂節中也公開吸食毒品，使毒品在嬉皮士中迅速蔓延開來。
嬉皮士們吸食LSD、大麻、可卡因等任何能找到的致幻劑，這些致幻劑有時能極大地提高服用者對聲音、顏色和運動的感受力，產生更大的靈性感受和新經驗，但是在這一體驗后又使人產生恐懼感和長時期的意志消沉，導致精神失常乃至自殺行為。嬉皮士們沉迷于其中，染上毒癮，成為“癮君子”，健康狀況惡化，不少人還因此而喪命。隨著嬉皮士運動的發展，他們并沒有通過毒品找到解脫，而是對未來更加的迷茫。主流社會的人們感受到毒品的存在是一種危害，它使青年們萎靡不振、自我毀滅，使整個社會不再是朝著積極健康的方向發展了。于是主流社會的人們開始試圖改變這種狀況，美國國會在1966年通過相關法律，將LSD、大麻等致幻物歸為毒品，禁止食用，但是為時已晚，毒品對美國社會已經造成了很大的傷害，難以抹去。
雖然政府對毒品進行了管制，但由于嬉皮士們都是處于青春期的年輕人，具有極強的逆反心理，所以他們固執地反其道而行之。嬉皮士們希望通過毒品讓他們能夠遠離現實社會的虛偽，看清社會的真實面目，認為當他們吸食毒品后就會進入一個現實社會無法破壞的美好世界，在這種情況下，他們能夠有所獲得，尋找到一種新的生活方式。然而人們在清醒后并不能將他們處于神志不清的狀態下所看到的或是感受到的一切完全解釋清楚，所以毒品并沒有動搖主流文化的地位，反而讓人們對這種頹廢的反抗方式感到反感，進而采取各種行動來抵制它。美國犯罪學家斯卡皮帝在《毒品——我們究竟了解多少》一書中表示，在城市地區因搶劫財產罪而入獄的犯人中，有35%是麻醉品擁有者；吸毒者中，有25%的人傷害了他人的利益；吸毒還造成了財產的極大浪費，與麻醉品有關的各種犯罪所造成的財產損失至少每年有10多億美元。斯卡皮帝指出：“毒品文化既是美國社會的潰瘍，也反映了嬉皮士文化的嚴重缺陷。”
群居生活
群居是嬉皮士們反抗傳統生活方式，追求精神世界的一種體現。最初，舊金山的海特阿里伯利區在當時成為了嬉皮士們的大本營，越來越多的青年們涌向這里。在群居生活中，嬉皮士們互相尊重、人人平等，還會將自己的東西湊到一起后分享。“友愛”是他們的口號，并且自稱是“友愛的一代”（Love Generation）。舊金山一個地下刊物《退縮者》就曾刊登過一首體現了友愛這一思想的歌：
但是，隨著反主流文化運動的發展，大本營吸納了越來越多的嬉皮士，而其中不乏那些純粹為了毒品和性而來的偽嬉皮士們，這讓海特阿里伯利變得魚龍混雜、烏煙瘴氣，犯罪率直線上升，不再是純正的嬉皮士們進行反主流文化的根據地了。于是很多嬉皮士選擇離開，去重新尋找他們理想中的國度。
嬉皮士們的群居生活都非常簡樸。在嬉皮士們的思想中，從來都是業余娛樂活動勝過工作本身，并且為了反抗傳統的物質主義的價值觀，嬉皮士們放棄工作，到鄉村或是城市的一角過及其簡樸的生活，只要能有東西吃飽肚子就行。1968年，美國17歲少年邁克·梅特里與7名輟學的學生一起在家鄉萊頓城建立了最初的群居村，即萊頓公社。他們的生活很簡單，實行財產、食品，甚至是性公有的“大家庭”（extended family）似的制度。最初，這樣的群居村或公社多數存在于舊金山的衿樹嶺地區、洛杉磯的日落帶、紐約的東村等地方。到了70年代，美國全國，甚至是在歐洲的其他國家都出現了許多的嬉皮士群居村。為了防止類似海特阿里伯利大本營的情況再次發生，群居村多對其成員進行了規定：必須是穿著上像嬉皮士，必須認同嬉皮士的社會方式，必須同意分享一切，最重要的一點則是必須要有積極尋找能體現他們價值觀和生活方式的態度。
物以類聚，人以群分，嬉皮士們是為了共同的目的而選擇群居的，所以當時出現了公社種類的區分，例如有同性戀傾向的公社，有共同宗教信仰的公社，相同政治意識的公社等等。嬉皮士們可以自由選擇居住在哪種公社中，也可以自由選擇退出，畢竟他們反抗主流社會就是為了獲得徹底自由的權利。生活在這樣沒有利益沖突，沒有個性壓抑的環境中，大家相互尊重，平等自由，關系融洽，不僅解放了被傳統社會所控制的人的思維和生活方式，而且讓他們找到了自我存在感，尋得了自身的價值。
嬉皮士們對公社寄予了極大的希望，他們試圖通過公社證明自己的生活方式是可行的，然后建立一個顛覆傳統、完全按照自己意志發展的社會。但其理想成分比較多，很多部分并不能付與實踐。正是因為他們的這種理想高于現實的做法，嬉皮士的公社多很快瓦解，且最終不再有人組建公社。嬉皮士們失去了他們的戰場，也漸漸淡出了人們的視線。也許仍有少部分的嬉皮士堅持著這樣的生活方式，但已經是強弩之末，不再能對主流社會產生更多的影響力。
個人主義、享樂主義
嬉皮士們抨擊的是美國當時在經濟繁榮發展下膨脹起來的物質主義和金錢崇拜觀念，而追求的則是極端的個人主義和享樂主義，反對道德傳統、社會規則，只追求自由和快樂。但是，過分的放縱和自由使他們的活動逐漸迷失了方向、與社會脫節，導致嬉皮士文化最終走向衰落。嬉皮士們用享樂主義來表現、代替原先的反叛精神，“反叛”成為了他們滿足自己私欲的一種借口。所以，在嬉皮士活躍的后期，斗志喪失，意志消沉，暴力事件增多等各種問題逐漸暴露出來，對社會的穩定帶來很大的威脅。比如，嬉皮士們在反文化運動中推崇的性解放貪圖肉體享樂，其帶來的少女懷孕、艾滋病肆虐等問題十分嚴重，為青年人帶來了很大危害；并且，許多嬉皮士們貪圖享樂而吸食毒品，影響了下一代的健康，有先天性缺陷或是染上艾滋病的嬰兒越來越多，這讓大家都感到恐懼。個人主義和享樂主義使得“嬉皮士”成為了色情和暴力的代名詞。吸毒還誘發了盜竊，搶劫，強奸等犯罪行為，美國在世界上是監禁犯人最多的國家。太多的社會問題讓人們開始害怕，害怕會對社會穩定以及他們的社會利
審美表現
搖滾音樂
美國的60年代被稱為是“搖滾的年代”，這一時期搖滾音樂大肆流行。這種音樂的風行又成就了大量的文化偶像。這些偶像不似過去的歌唱明星，他們擁有更大的名氣，代表一種新的生活方式。他們往往有更深刻的思想，其作品反映社會現實，尤其是青年人的生活經歷與思想變化。對于60年代的青年來說，真正最先影響他們的音樂是加入搖滾元素的鄉村音樂。鮑勃·迪倫就是其代表人物，他創作的歌詞具有鮮明的反主流文化意識，他的《隨風飄蕩》（《Blowing In Wind》）《時代的變遷》（《The Times They Are a-Changin'》）成為了時代的圣歌，鮑勃·迪倫與走紅于50年代的埃爾維斯·皮禮士利都成為了搖滾樂不朽的象征。
真正引起搖滾樂熱潮，對嬉皮士反文化運動貢獻最大的是英國的披頭士樂隊。1963年，披頭士推出新曲《Please，Please me》引起轟動，甚至英國的王太后和瑪格麗特公主都出席了他們在皇家綜藝劇場的演出。1964年，美國的音樂市場也被披頭士所占據，美國掀起了“披頭士熱浪”。披頭士樂隊由四個年輕人組成，他們一切挑戰傳統的行為和對社會提出質疑的歌詞都能得到青年們的共鳴。嬉皮士的先驅肯·凱西在1965年參加了披頭士的演唱會后激動地說：“他們可以把音樂廳里的所有年輕人都弄得如癡如醉，神魂顛倒······其開啟新感知、新意識的威力無可估量。”在當時國內外矛盾激化的情況下，披頭士樂隊的搖滾成了嬉皮士們反抗主流文化的新式武器，許多嬉皮士效仿披頭士，紛紛“turnon”（用致幻劑開啟心靈），“turn in”（在心靈深處尋求本真），“drop out”（遠離現行制度下的社會）。1966年，肯·凱西和“快樂的惡作劇者”社區中的人們成功舉辦了一場“幻覺歡慶日”活動。活動中，人們吸食著毒品，聽著搖滾樂飄飄欲仙，由此形成了所謂的“迷幻搖滾”（acid rock）音樂風格，嬉皮士樂隊們紛紛創作了許多迷幻搖滾風格的音樂，這一音樂風格成為了嬉皮士文化中最具代表的表現形式。
在披頭士樂隊的搖滾樂在美國興起后，迅速風靡到歐洲，同時，滾石樂隊（The Rolling Stones），誰人樂隊（The Who）成為著名搖滾樂隊。1967年，加州海岸成功舉辦了蒙特瑞音樂節之后，搖滾音樂節迅速在美國各地興起。在亞特蘭大，10萬人觀看了現場演出；在西雅圖，直升飛機從空中向人群拋灑鮮花以示慶祝。舊金山灣地區聚集了眾多的嬉皮士搖滾樂隊，他們舉辦了“人類自由活動集會”“流行音樂節”等聚會，以夸張怪異的服裝，異樣的表演方式，在毒品的致幻作用下，尋找純粹自然的人性。越來越多的嬉皮士搖滾集會將搖滾樂推向高潮，其反主流文化特性得到進一步傳播。越來越多的音樂節不斷舉辦起來，1969年的伍德斯托克音樂節將反文化運動發展至最高潮，成為“這一代人及其代表了文化與老一輩徹底分裂的標志”。但1969年的阿特蒙特音樂節讓人們感到失望，暴力、金錢成為了這場音樂會的代名詞，同年舉辦的“西部伍德斯托克搖滾樂音樂節”也十分混亂，許多人在毒品和乙醇的影響下失控，演唱不得不中止。20世紀70年代后，隨著這些音樂節的失敗，嬉皮士音樂集會這一形式的活動逐漸走向消亡，但嬉皮士的音樂風格對音樂界產生了深遠的影響。
衣著打扮
在衣著打扮方面，嬉皮士們多穿著具有少數民族特色的服裝、牛仔褲、牛仔皮靴、寬腰帶等。他們服飾的材料多取自大自然，給人一種散漫而帶有些田園氣息的感覺。并且，嬉皮士們熱衷于打破男性和女性在外表上的界限：男孩們喜歡留長發，有的還畜胡須；他們喜歡穿花衣裳，有的還用香水。女孩們要么穿著和男孩一樣的牛仔長褲，要么穿超短裙。她們不喜歡以往用以表現女性溫婉性質的卷發，而是喜歡平直的頭發。很多嬉皮士女孩不化妝，來表現對自然的親近。他們以這種看似稀奇古怪的外表反抗社會、抗拒傳統。
嬉皮士的穿著已經形成了一種服裝風格，成為服飾時尚設計行業的流行風格之一。他們對愛、和平、自由、自然的崇尚和對暴力的反對，以及對“反叛”精神的提倡形成了一種大膽而前衛的設計理念，極具個性化。這種著裝打扮受到了眾多消費者和服飾設計師的喜愛。20世紀70年代以后，盡管嬉皮士運動己經逐漸走向衰落，但是它對于現代社會的影響結果卻在進一步顯現，嬉皮士風格服飾不斷地走向時尚的舞臺，并推動著嬉皮士風格服飾不斷發展。21世紀以后，嬉皮士風格逐漸融入到人們的日常穿著搭配中，并對當今服飾設計的發展也產生了深遠的影響，時尚界還出現了名為“新嬉皮士”的服裝風格。
地下漫畫
地下漫畫（Underground comics）是嬉皮士反文化運動的衍生品，它還有一個專門的名字，即“Comix”，末尾的“x”在美國電影分級制度中表示限制級、少兒不宜。地下漫畫的讀者群體就是嬉皮士那些新潮前衛的年輕人，其大多展現的是主流文化在刻意回避的方面的內容，例如：性、暴力、搖滾等。地下漫畫以非正式渠道進行傳播，多以小冊子形式自資出版，在一些漫畫店或洗衣店派發，紐約和三藩市是地下漫畫發展的兩個重要基地。地下漫畫與傳統漫畫大相徑庭的表現手法很好地詮釋了反主流文化這個主題，在當時與搖滾樂一并成為嬉皮士運動最具代表性的文化符號。
文學作品
60年代的美國文壇上最為活躍的文學作品是“黑色幽默”小說。60年代，美國作家魯斯·杰伊·弗里德曼在自1960年以來發表在美國報刊雜志上中收集了許多荒誕離奇、獨樹一幟的小說片段，并把它們編成一部集子出版，取名《黑色幽默》。從此，黑色幽默便成為一個新的文學流派，風行60年代。其最大的特點在于它的不同于一般的幽默風格，它大都關注戰爭、種族歧視、環境污染等嚴重社會問題，并把嚴肅的問題喜劇化，把美國及周圍世界的種種丑陋、畸形、荒誕和陰暗事物，加以渲染、擴大，使其荒謬化，也嘲笑個人的痛苦與不幸，在自己心靈的傷口上撒鹽，這就使這種諷刺更加冷漠和殘酷，具有震撼力，最經典的是約瑟夫·海勒（Joseph Heller）發布于1961年的《第二十二條軍規》（《Catch-22》），該書借描寫混亂、荒誕、丑陋的軍隊生活，暗喻荒謬的當代社會體制，批判資本主義“井井有條的混亂”和“制度化的瘋狂”。
60年代末，嬉皮士們的反戰運動達到高潮時，人們發現《第22條軍規》說出了深刻的反戰道理，于是被奉為至寶，風行一時，先后印刷了800萬冊，又被譯成十幾種文字廣為傳播。《第22條軍規》“黑色幽默”風行美國文壇，從文學高度體現出60年代嬉皮士們激進、反叛的時代精神。“黑色幽默”不僅嘲笑社會，也同時自嘲，對社會的不滿進行宣泄與批判。他們的文學作品反映出他們對生活的貼近，以及對傳統的學術形式的狹隘性的否定。
主要影響
積極影響
社會變革
首先，嬉皮士的出現促進了社會的變革。20世紀50年代至60年代，在冷戰思想的巨大壓制下，美國的人民自由受限，幾乎無法享受自己的公民權利，社會中的各種反抗也遭到了不同程度的打擊。正當人們無計可施的時候，嬉皮士們用其獨特的方式發出怒吼，對傳統發起挑戰，讓人們重新思考一直以來的價值觀，對統治階級提出質疑，給政府了帶來壓力。在強烈的社會反應下，美國政府和整個美國社會不得不做出調整，以適應大眾的要求。最終，美國社會得到變革，美國也因此更加民主，更加自由，更加人性化。嬉皮士對人類社會提出一次次提出質疑，進行了一次次挑戰，為社會注入了新的能量，打破了思想的僵化和觀念的陳舊，讓人類社會得到了發展和進步。
精神財富
其次，嬉皮士運動給人們留下了很多精神財富。嬉皮士們打破了傳統觀念的束縛，使享樂主義、物質主義不再受到反對。甚至在這些觀念的刺激下促進了經濟的發展。嬉皮士們對自由和個性的追求、思想的開放以及對性自由的追求等等都影響著如今的美國。嬉皮士們甚至還引領了潮流，自成一派，流傳至今。牛仔褲，迷你裙，比基尼等嬉皮士服飾都受到現代許多青年的熱愛；搖滾成了現代音樂的重要元素之一。并且，嬉皮士們使宗教信仰更加自由，更加豐富，影響力也增加了。有人曾經統計過，非正統宗教的信眾在1950年為14萬人，在嬉皮士們進行運動后，增加到了1968年的218萬人。
并且，嬉皮士們的環保觀念對美國社會的影響很大。從前的人們為了一己私欲，曾不斷向大自然索取，導致環境被污染、生態被破壞，人與環境嚴重異化。正如思想家弗里德里希·恩格斯（德語名：Friedrich Engels，1820年11月28日-1895年8月5日）所說：“我們不應過分陶醉于我們對于自然界的勝利。每一次獲得這樣的勝利，自然界都報復了我們。”因此，嬉皮士們極力推崇與自然和睦相處，互相尊重。在一定程度上，嬉皮士們要求回歸自然就是一種環保思想的體現，他們用實際行動引起人們對環境的重視。60年代末，在嬉皮士們的努力下，越來越多的美國人開始注重環境保護，環保意識逐漸增強。1970年4月，兩千多萬美國人參加了第一屆地球日（地球 Day）紀念活動，為此，美國國會還專門暫時休會，以強調政府對此問題的重視。同時，政府還派出了大量警察封鎖道路，維持秩序。政府的這些舉動在美國環保歷史上是史無前例的。
到了20世紀70、80年代，許多參與反抗斗爭的嬉皮士學生成為了學者或教授，他們以科學的態度反思過去，對美國社會中的價值觀念、美國的種族多元化、非人現象及社會不平等問題提出大量的富有見地的理論。
消極影響
吸食毒品
因為嬉皮士們的推崇和傳播引起的吸毒的泛濫讓美國社會很是困擾。在嬉皮士們的運動下，毒品的吸食已經不分地區、不分年齡、不分人群了。從紐約的哈萊姆到新澤西州的紐瓦克，從華爾街到貧民窟，到處是吸食毒品的人們。1971年，一次全國性調查顯示，11歲以上的美國人中有2400萬至少吸用過一次大麻，頻率最高的是在18歲到21歲，而18歲到21歲的青年中有40%曾吸用過大麻；用海洛因的人數從1960年的5萬人增加到了1970年的約50萬人。毒品讓人們沉迷于虛幻之中，意志消沉、身體虛弱，嚴重影響了社會的進步與發展。雖然政府已經采取很多行動來取締毒品，可是并不徹底，毒品仍然存在并繼續危害著社會。
性解放
同樣給社會帶來困擾的還有性解放問題。由于嬉皮士運動的性自由和性解放的觀念，性亂交、少女懷孕、人工流產、同性戀、艾滋病等問題接連出現，使得美國直到現代仍然存在社會性的觀念混亂、性行為泛濫、性道德滑坡、性準則失控等問題。嬉皮士們對性自由的追求不斷擴大化，甚至超出了道德的底線。并且，享樂主義的盛行讓很多青年失去了斗志，選擇逃避現實社會，漸漸與社會脫節，使得當時的社會失去許多年輕人的力量，難以穩定發展。
評價與爭議
一位名為喬的美國嬉皮士說：“我注意到，那些曾因我蓄發而恨不得揍我的人，也開始留長發了！20世紀70年代中期，當美國知名搖滾樂隊林納德·斯金納德（Lynyrd Skynyrd）在奧克蘭體育館巨大的聯邦旗幟前唱起《阿拉巴馬，甜蜜的家》（《Sweet Home Alabama》）時，他們看上去和當年大街上閑晃的嬉皮士如出一轍。所以我猜，是的，嬉皮士們的確掀起了一場革命。”
一位當年的嬉皮士、美國學生運動的激進分子在20世紀80年代寫道：“現在，60年代似乎遠去了，一個生活時代遠去了。……但我知道，這個時代仍與我們在一起，它不僅在我們的記憶中，也在我們的政治中。那是一個不可思議的時代，認真又愚蠢，膚淺又破壞。我們在那個年代向這個世界投石頭，它所激起的漣漪，現在仍在拍打著而我們，無論是為了更好還是為了更壞。”
美國作家格特魯德·西莫爾法布（Gertrude Himmelfarb）在《一個國家、兩種文化》（《One Nation, Two Cultures》）一書中猛烈抨擊嬉皮士的反文化運動：“反正統文化運動旨在把所有人從資產階級價值觀這種荒謬無用的影響中解放出來，但這種所謂的解放也把許多人從那些美好品德中解放了出來。這些美德對社會曾起過穩定化、社會化和道德化的作用。但反正統文化運動開始之后，這些美德也隨風飄逝，不再繼往。毫無疑問，其結果是，犯罪率和私生嬰兒出生率上升，依靠福利生活的人數增加。”
作家戈云在《在自由女神像下》一書中提到，有人認為“60 年代的嬉皮士，敲響了美國沉迷自大的警鐘，促進了社會的變革”。
1971年4月14日，周恩來總理在人民大會堂會接見包括美國在內的各國乒乓球代表團時，對一名嬉皮士“請問你對‘嬉皮士運動’有什么看法？”的問題作出了如下回答：“現在青年人對現狀有點不滿，他們想尋求真理。青年波動時會表現為各種形式，比如說男孩子留長發。我們年輕的時候，這些有志女青年剃光頭。按照人類發展來看，一個普遍的真理最后總要被人們認識，這和自然界的規律一樣，我們贊成任何青年都要有這種探討的要求，這是好事。”
曾任中國社會科學院大學外國語學院院長的程巍在《中產階級的孩子們》一書中認為，嬉皮士這一中產階級白人孩子們的反叛運動，本質上是一種“撒嬌”。他們打著反資本主義的旗號，只玩了一場文字和符號的反叛游戲。實際上，資產階級的孩子們利用左派的理論，奪取了以往屬于貴族的文化領導權，如涂鴉、搖滾等亞文化，模糊了傳統高雅文化和低俗文化的界限，為日后多元流行文化的商品化大生產打開了大門。因此，不難理解，在上世紀八十年代，為什么很多當年叛逆的嬉皮士已事業有成，變成了兼顧物質和精神享受的雅皮士。
在嬉皮士出現在烏克蘭地區后，研究烏克蘭現代史的烏克蘭專家威廉·杰伊·里施（William Jay Risch）認為：“沒有重大的政治改革，愈發單調的公共生活對 ‘村莊生活傳統’的腐蝕，是烏克蘭西部地區那個時代的病癥。除此之外，這地方遭受著嚴酷的“俄羅斯化”政策。任何烏克蘭民族主義的表現，都會被蘇聯當局鎮壓，這使得當時烏克蘭西部的氣氛令人窒息。快速的工業化、傳統鄉村結構的破壞和移民的涌入，使得烏克蘭西部成了完美的反文化繁殖基地。”
在蘇聯，蘇聯政府一直否認嬉皮士在其國內的存在。1969年，在一些蘇聯政府的文件中有類似“這個年輕人是‘所謂的嬉皮士’”的描述。蘇聯當局很難接受蘇聯公民中存在著嬉皮士，因為他們認為，在蘇聯，沒有什么是值得抗議的。
相關作品
嬉皮士與雅皮士
在嬉皮士熱潮衰退后，20世紀80年代，美國興起了一股“雅皮士”潮流。“雅皮士”即“Yuppie”或“Yuppies”，是“Young Urban Professionals”的縮寫，字面含義是指“居住在城市的年輕的專業人員”，即一般都集中在紐約、芝加哥、舊金山等大城市的、出生于二戰后（出生于1946年-1964年，年齡在25歲-45歲之間）的、從事經過專門訓練或具有專業知識（如銀行家、律師、藝術家、廣告商、房地產經紀人等）的人。雅皮士們通過對上一個時代的“嬉皮士文化”或“反主流文化”的否定，展示了80年代美國社會中特定群體的精神面貌。“雅皮士文化”與“嬉皮士文化”既彼此區別又相互聯系。從所發生的時間上看，“雅皮士”與“嬉皮士”相隔一代人，即前后相差20年左右。從價值觀念和生活方式的角度看，兩者之間的差別也是十分明顯的：像當年“嬉皮士文化”否定美國的主流文化一樣，“雅皮士文化”又是對“嬉皮士文化”的否定。所以，“雅皮士文化”是與“嬉皮士文化”完全相反的兩股文化潮流。
參考資料 >
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“救贖美國的靈魂”:蒙哥馬利抵制公交車運動新探.華中師范大學學報網.2023-11-01
杰克·凱魯亞克的四重傳記:這一代人的道路.澎湃新聞.2023-11-03
斯波克，本杰明·麥克萊恩.中國知網.2023-11-03
《飛越瘋人院》與美國的反文化運動.中國知網.2023-11-03
50本另類經典，它們非主流，卻極具感召力.澎湃新聞.2023-11-03
“消費者”是如何被制造出來的？.百家號.2023-11-04
美黑幫“地獄天使”舊照重新上色.金羊網.2023-11-05
名模展示嬉皮風(圖).荊楚網.2023-11-05
生死抗爭.豆瓣讀書.2023-11-05
他寫出了60年代，性愛自由和集體狂歡的極致真實.網易手機網.2023-11-05
美國毒品問題的社會文化思考.中國社會研究院美國研究所.2023-11-05
Uncovering the Sixties.百度學術.2023-11-05
1969年的夏威夷 流浪漢的嬉皮士天堂.鳳凰網湖北.2023-11-05
第二十二條軍規.豆瓣讀書.2023-11-05
半個世紀的文化高潮.《名流PERSONAGE》雜志官網.2023-11-05
瞰天下｜美國何以成為全球最大毒品消費國？.百家號.2023-11-05
人文主義視覺下嬉皮士運動對美國文學的影響.中國知網.2023-11-05
Random House, Inc. Academic Resources | One Nation, Two Cultures by Gertrude Himmelfarb.百度學術搜索.2023-11-05
揭秘“乒乓外交”細節，美國運動員問了周總理一個誰也沒想到的問題.百家號.2023-11-05
蘇聯嬉皮士：鐵幕那邊，一群被人遺忘的叛逆青年.百家號.2023-11-05
中產階級的孩子們.豆瓣讀書.2023-11-05
程巍 Wei Cheng.豆瓣讀書.2023-11-05
鮑勃迪倫隨風而逝BobDylanBlowinginthewind（live）_嗶哩嗶哩_bilibili.嗶哩嗶哩彈幕網.2023-11-06
Remember When? The Beatles Unleash " I Want To Hold Your Hand".格萊美官網.2023-11-06
I Want To Hold Your Hand (Remastered 2015).qq音樂.2023-11-06
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逍遙騎士 Easy Rider (1969).豆瓣電影.2023-11-06
扎布里斯基角 Zabriskie Point (1970).豆瓣電影.2023-11-06
伍德斯托克音樂節1969 Woodstock (1970).豆瓣電影.2023-11-06
瓊·狄迪恩:中心難再維系，伯利恒在何處?.澎湃新聞.2023-11-06
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蓋伊·塔里斯 Gay Talese.豆瓣讀書.2023-11-06
鄰人之妻.豆瓣讀書.2023-11-06