秧歌，是漢族具有代表性的一種民間舞蹈形式，也稱為“扭秧歌”“鬧秧歌”“走會”“鬧社會”等。
秧歌歷史久遠，在新石器中晚期出現了最原始的形態(tài)，起源于勞動生活，與古代祭祀時所唱歌舞有關。在春秋戰(zhàn)國時期，秧歌的雛形開始顯現。在中國陜西省宋代古墓中出土的磚雕上面有秧歌舞蹈。南宋周密在《武林舊事》中介紹的民間舞隊中曾有“村田樂”的記載，到明、清兩代，在山東省一些地方志里已有秧歌的記載，清代吳錫麟《新年雜詠抄》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂也”，明文記載了現存秧歌與宋代“村田樂”的源流關系，秧歌從內容到形式都比較具體化了。1942年《在延安文藝座談會上的講話》發(fā)表后，秧歌藝術的發(fā)展注入了新的生命力，1944年春節(jié)，新秧歌的演出達到了高潮時期。20世紀40年代中后期，聲勢浩大的新秧歌運動在解放區(qū)出現。在20世紀八九十年代，秧歌從過年一直扭到正月十五。
秧歌的表演形式十分多樣，表演人數可多可少，一般在節(jié)日慶典中進行表演。秧歌的舞法、動作和風格各不相同。秧歌舞蹈主要運用鼓、鑼等打擊樂器來伴奏，體現了漢族民間舞蹈的靈活性與即興性。表演服飾很有講究，通常上衣為拼接式，喇叭袖，腰部有收腰，褲子為松緊褲。
主要流行于中國北方地區(qū)。因流傳地區(qū)不同，秧歌可分為東北秧歌、河北秧歌、山東秧歌、山西秧歌等。按照不同表演形式，秧歌又可分為地秧歌和高蹺秧歌兩種，不踩高蹺表演的叫做地秧歌，踩高蹺表演的則稱為高蹺秧歌，近代所稱的“秧歌”大多指“地秧歌”。
秧歌是中國具有代表性的一種群眾自娛性民間舞蹈活動，成為一方風俗文化的動態(tài)顯現。雖然目前秧歌文化是中國所有民間歌舞文化中推廣最普及、影響最大的歌舞形式，然而保護秧歌文化仍是一項長期重要的社會任務。2006年5月20日，秧歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
歷史沿革
秧歌歷史久遠，在新石器中晚期就出現了最原始的秧歌形態(tài)，即反映農業(yè)勞動生活的舞蹈：炎帝樂舞《扶犁》、人文始祖的葛天氏創(chuàng)制的《葛天氏之樂》等，均可看到秧歌的影子。
秧歌起源于插秧耕田的勞動生活，同時與古代祭祀上天保佑風調雨順時所唱歌舞有關。在春秋戰(zhàn)國時期，喊著口號、伴著節(jié)奏走出一幅幅圖案的祭祀活動，演變成農閑時、正月里進行的祭祀與娛樂合二為一的活動，秧歌的雛形開始顯現。1400多年前的北齊時代，正月的某些祭祀活動就已經形成了樂舞相和的“陽歌”。秧歌一詞最早見于南宋陸游的《時雨》詩中：“家家麥飯樊，處處種歌長”。詩中的秧歌可能是指擊鼓插秋時唱的一種曲調，后來這種曲調傳至北方，被某種民間舞所吸收，因歌而名，稱“秧歌”.。在中國陜西省一座宋代古墓中出土的磚雕上面，其圖案便有秧歌舞蹈，這說明至少在宋代就有了秧歌這種集體舞蹈形式。
到明、清兩代，在山東省一些地方志里已有秧歌的記載，如明嘉靖年間修《商河縣志》載：“立春前一日…里人行戶扮漁（夫）、框（夫）讀（書生）諸戲……”所記角色正是秧歌中常見的角色。清乾隆修《德平縣志》載：“元宵節(jié)張燈火，放花炮，多人圍聚，持花燈為秧歌之戲，即古雄遺也。”明朝初年的時候，人們把南方插秧時候唱的“秧歌”融入到了原來的陽歌之中，形成了真正意義上的“秧歌”舞。到了清代，秧歌從內容到形式都比較具體化了。自清初持續(xù)發(fā)展，因流傳地域的不同，派生出東北秧歌、陜北秧歌、河北秧歌、山東膠州秧歌和鼓子秧歌。
民國初年修《陵縣志》載：“上元燈節(jié)，沿鄉(xiāng)雄古俗，各村鎮(zhèn)……徒步裝男扮女，二三十人不等，診日秧歌…...在城鎮(zhèn)則游行四街，在鄉(xiāng)間則周游附近村落，至則男婦臨觀，途塞巷滿。”從以上史料可以看出秧歌發(fā)展的大體輪廊。二十世紀四十年代前，秧歌的描述多存在于地方志對于春節(jié)和元宵節(jié)的記載，這個 階段對秧歌的描述多為情景描述，如“男妝女，扮如雜劇”。
1942年《在延安文藝座談會上的講話》發(fā)表后，秧歌藝術的發(fā)展注入了新的生命力，秧歌運動在傳統(tǒng)舊秧歌的基礎上，融入當時與時代緊密相連的現實主義內容，在文藝工作者的帶領下，出現在革命的文化戰(zhàn)線上，出現了新秧歌。1943年的春節(jié)，邊區(qū)文協(xié)在延安舉辦了盛大的新秧歌演出活動。新秧歌演出首先是為了慶祝傳統(tǒng)節(jié)日春節(jié)；其次是慶祝廢除不平等條約。從這一刻開始秧歌不在只是為了慶祝傳統(tǒng)的節(jié)日，也開始用以慶祝革命的勝利、鼓舞革命的士氣。1944年春節(jié)，新秧歌的演出達到了高潮時期。20世紀40年代中后期，聲勢浩大的新秧歌運動在解放區(qū)出現。
在20世紀八九十年代，秧歌從過年一直扭到正月十五，在十五這一天晚上將過年這一習俗推致高潮。
藝術特征
秧歌的表演形式十分多樣。經過長期發(fā)展，秧歌已經具有了各個地域特征和流派。同時，人們也用不同稱謂來突出秧歌表演的不同方式。例如，有些地方的秧歌表演又扭又唱，所以稱此類秧歌表演為“唱秧歌”；有些農村秧歌游屯串村，就叫“跑秧歌”，城鎮(zhèn)里的秧歌表演大多光扭不唱，所以，又叫“扭秧歌”。秧歌表演一般在節(jié)日慶典中進行。每逢新年、元宵等重大節(jié)日。城鄉(xiāng)各地都會組織群眾秧歌隊，互相祝福、問好。此外，也有村鄰之間以秧歌為比賽項目，是為了增加節(jié)日的喜慶氣氛。一些偏遠山區(qū)的秧歌還保留了某些宗教儀式的特征，凡鬧秧歌前必先請神祭神，秧歌結束時還要舉行送神儀式。
風格特點
秧歌歷史悠久，在發(fā)展中不斷吸收和借鑒少數民族的樂舞精華，也豐富了秧歌的表演形式。不同地區(qū)形成了各自的風格特點，發(fā)展成不同的地域流派。
東北秧歌，體現了東北人的開朗、樂觀、直率、勇敢，“扭、穩(wěn)、浪、俏、良”這五個字就代表了東北秧歌的主體風格。東北秧歌與高蹺文化有著密切的關系，以夸張的動作和形象的人物來反映它的舞蹈文化和風格特色。
陜北地區(qū)秧歌，歡快活潑，其韻律也較為輕松。相比較來看，陜北秧歌的舞蹈動作相對簡單，對表演者的舞蹈功底沒有過高的要求。雖然在陜北不同地區(qū)其秧歌扭法也存在一定的差異性，但最為基礎的動作仍然離不開“扭”“擺”“走”這幾大特點。
河北秧歌，反映了黃土高原的風土人情，是中國秧歌藝術中一種極富地域特色的藝術形式。其特色是有一些十分精彩的小場，這些小場通過舞蹈動作表現生動的故事情節(jié)，可以說是一種民間小型舞劇。表演風格形式較為古樸、完整，表演嚴謹規(guī)范，并有一套出會的儀禮程式。河北秧歌技藝全面塑造人物上有獨到之處。
但是從整體上看，雖然由于地域不同而出現了不同的風格特點，但是秧歌也蘊含著共同的特性。首先是音樂特點相似，多是節(jié)奏靈活多變。舞蹈與音樂節(jié)奏的關系極為緊密，音樂形象訴諸人的聽覺，舞蹈形象訴諸人的視覺，既有抒情性又有節(jié)律性。秧歌是載歌載舞的綜合藝術，秧歌舞蹈主要運用鼓、鑼等打擊樂器來伴奏，節(jié)奏鮮明、變化豐富、韻律流暢，體現了漢族民間舞蹈的靈活性與即興性。第二個共同點是道具運用，各地秧歌均借以道具抒情敘事；第三個共同點為表演形式，均是“歌中有舞、舞中有戲”的表演形式。
表現形式
通常在民間，秧歌可分為兩種：踩高蹺表演的秧歌稱為“高蹺秧歌”，不踩高蹺表演的秧歌稱為“地秧歌”。
地秧歌
因區(qū)別于高蹺秧歌秧歌而得名，即不踩高曉的秧歌。地秧歌也叫大秧歌、地蹦子。現在秧歌大多指“地秧歌”。地秧歌有其一套獨特的角色結構和表演形式。人物可多可少，人物有文扇、武扇、漁翁、樵夫外，其余均為雙上(頭陀、小二哥均為兩人，鑼鼓均為四人)。整個演出分“堆山子”、“走場”、“別籬”、“逗場”和“演唱”五部分。地秧歌在各地各民族中也廣為流行。如山東三大秧歌都是地秧歌，汾陽秧歌也是地秧歌，撫順秧歌、陜北秧歌等都是屬于地秧歌。同時，地秧歌是秦皇島、唐山一帶農村比較流行的一種民間舞蹈。另外東北三省的秧歌也多以地秧歌為主。地秧歌取材廣泛，敘事性強，而且道具多為生產農具和生活用品，是群眾喜聞樂見的傳統(tǒng)民間藝術形式，可見地秧歌的生命力之旺盛。
高蹺
又稱高蹺秧歌，流行于中國大部分地區(qū)，舞者雙足踏木蹺起舞，高蹺歷史悠久，源于古代百戲中的一種技藝性表演。唐以前稱長蹺伎；宋叫踏蹺；清以后稱高蹺。
高蹺也曾經是雜技性的游戲。高蹺在吸收了地秧歌、民間鼓吹等藝術營養(yǎng)之后，才真正實現了“舞蹈化”。高蹺的表演有文武之分。北京西郊一帶盛行文高蹺，表演走場、擺山子，即踩著高蹺扭秧歌、唱秧歌，唱段多為民俗音樂小調，同時有鑼鼓嗩吶等樂器伴奏。表演者不分角色行當，統(tǒng)一著裝，手持扇子、手綢，或腰系彩綢，手執(zhí)彩綢兩端，載歌載舞。武高蹺專以表演驚險刺激的高難動作為能事，例如，劈叉、翻跟頭、拿大頂、打旋風腳和鴨子翻身等。
舞蹈特點
規(guī)模
秧歌為集體性的舞蹈表演藝術，一般以舞隊為表演單位。每隊人數少則十余人，多則數十人，有時可達上百人，有時候秧歌隊伍可達兩三百人，除隊長，前排領隊，嗩吶、鑼、鼓師傅幾個人外，其余皆為秧歌隊員，參與扭秧歌活動。舞隊大多在行進中完成歌舞表演，而且在表演時要保持或變換各種隊形。秧歌的舞蹈有大場、小場之分。大場是由1-2名領舞者率秧歌隊邊舞邊走各種隊形圖案，一般用于整個秧歌表演的開頭和結尾。而小場是秧歌表演的中間部分，一般由 2-3人表演舞蹈和歌舞小戲。
舞蹈隊形
秧歌舞蹈都有一定的程式性，如：踩街一打場子一跑大場一演小場一跑大場，一定程度上由表演的場地和農村的環(huán)境所決定。場地規(guī)模決定了跑場結構大多為外圓內方，順時針在圈中繞圓跑動。秧歌大場是集體舞蹈表演的重要形式，是集體舞蹈表演的重要形式，大場隊形在隊員們腳下快速的流動中產生，通過“跑”的動作視覺和動作節(jié)奏傳達出節(jié)慶氣氛。不同地域，跑大場均有各自的特點。
山東大秧歌中，鼓子秧歌多以圓形為基本輪廓，大圓中有小圓，調度場面恢弘多變，在民間有“一百零八個場圖”的說法，對稱圖形居多。遼寧秧歌常用場圖，從名稱上看多與數字相關，有“一窩蜂”“雙喜字”“三光春月”等，隊形形狀與名稱對應，如“七星斗”就是在七個不同的位置各走一個小圈。陜西秧歌常用隊形多方正，最外圈的輪廓多模擬建筑和橋梁，棱角分明； 部分隊形復雜如迷宮，如“九曲連環(huán)陣”“扭十二蓮燈卷八角”等。
動作特點
秧歌的基本動作歸納為常用的身體基本律動、腳下步法和手上舞法以及全身協(xié)調配合的扭法。
身體基本律動，是秧歌動作的總體概述。在扭秧歌的過程中，身體各部位按旋律進行有規(guī)律的協(xié)調運動，包括軀干、下肢動作，在扭的過程中，手的位置、腳的步伐、臂的扭動、肩的顫動等都有程式性動作。
軀干的律動就是胸部腰部按照音樂的旋律及動作要求進行的轉動或移動。下肢的律動，包括膝、根據音樂旋律、動作要求進行自然的屈伸、立踵，可在各種腳的位置上進行。手的基本位置有山膀、按掌、托掌、提襟、揚掌和順風旗等，腳的基本步伐為正步、八字步、丁字步、前點步、后點步、側點步、踏步、踏蹲步、大掖步、虛點步、前弓步、側弓步等。兩臂按照音樂的旋律及動作要求所進行的運動，主要包括臂的擺動、臂的繞動。.肩的律動包括聳動和轉動，肩的聳動，是指肩部按照音樂的旋律自然的提起、落下，根據其動作不同可單肩也可雙肩，可同時也可依次，快可慢；肩的轉動則是肩部按照一定的旋律向前或向后自然的轉動，根據動作不同，可單肩也可雙肩，可同時也可依次。
“扭”是秧歌的主要特征，而“扭”又是在“走”的基礎上形成的，“走”是秧歌的基本律動形式。秧歌中的走是在特定的環(huán)境下具有獨特風格、韻味的走。主要步伐包括橫扭步、走場步、平扭步、跳扭步等近二十個步法。
角色行當
秧歌的表演者一般都裝扮成生活或神話傳說中的各種人物，手執(zhí)扇子、手帕、傘 鼓 棒等道具進行舞蹈表演。由于各地秧歌形成的文化背景不同，所以不同秧歌之間的角色類型也有很大區(qū)別。如東北大秧歌少不了的大姑娘、小媳婦兒，抽長煙袋的丑婆子、戴紗帽翅的縣官等角色；山西省一些地方的秧歌還有賣弦老漢、賣菜老婆、小女子、毛貨郎、老漢、老婆、扎朝天辮的二童子，也有扮頭戴紅纓帽、穿馬褂、手執(zhí)馬策的“韃子”等；再有海陽秧歌中的太老君、道童、貨郎擔、大刀、花籃、長槍、彩綢、八仙、唐僧師徒、藥大夫、腰鼓等角色;再如 山東鼓子秧歌中有“十五”博士、大鼓、炮手、探馬、背布袋和尚的、傘、鼓子、棒槌、花、外角等，他們個個質樸自然活潑可愛。不同的角色扮相和道具都不一樣，這與當地的習俗以及文化背景有關。
秧歌表演經常以男女青年相互調笑為內容。男角一般稱為“傻公子’或“逗丑的”，女角則稱為“包頭的”一般由男演員著女裝來表演。兩個角色往往組合為一個表演單位，俗稱“一副架”。四人一大組(兩副架)，每一大組被稱為“一棒鼓”。民間常以“頭棒鼓”來指稱秧歌隊中表演技藝最高的隊員。
音樂特點
秧歌的音樂，一般分為3個部分：小場演唱、鑼鼓打擊樂和嗩吶吹奏。后兩部分主要伴舞用，演唱包括“領唱秧歌”(又名“小秧歌”)與“走戲調”。開場時由秧歌頭1個人演唱“小秧歌”，一般詼諧風趣，起著開場曲的作用。走戲調邊舞邊唱，大都是從小調中移植過來的獨立小曲，結合舞蹈，在尾句前后加入鑼鼓過門。此外，還有演唱情節(jié)比較簡單的秧歌小劇。這類唱腔大都一劇一曲，或小曲聯唱，也有吸收了地方戲曲的成分，發(fā)展成類似板腔體的結構。過場音樂的打擊樂曲目不多，常用的有《三點水》《殺鑼鼓》《狗相咬》《老三堆》《鳳凰亂點頭》《什樣錦》等。嗩吶曲牌常用的有《句句雙》、《滿堂紅》《小翻車》《趕子》《小磨房》《五匹馬》、《柳搖金》《小對五》等。以上3部分音樂結合秧歌舞步。大都是24拍，個別地區(qū)快速秧歌也有44拍。
服裝造型
秧歌作為一種傳統(tǒng)的、廣為流傳的大眾性民間舞蹈，它的表演服飾自然也是很有講究的，通常上衣為拼接式，喇叭袖，腰部有收腰，褲子為松緊褲。由于各地秧歌各有特色，風格多樣化，故反映在服飾的樣子和顏色上也是有很多區(qū)別的。比如北方的秧歌服裝通常比較鮮艷，以大紅大綠為主，，而陜西秧歌多是白色的補子和寬松的白色褲子。
秧歌的服飾道具因地域差別，呈現不同的藝術特色。秧歌使用服裝造型區(qū)分角色，不同角色的分類身著的服飾則不相同。不同地域的秧歌角色代表著不同的地方文化特色，故名稱各異。從角色分類上大致如下。
丑角服裝
有男丑服裝和女丑服裝、文丑服裝和武丑服裝之分。丑角所在秧歌表演中占有特殊地位，并且對整個秧歌儀式的藝術效果來說有著特殊的感染力。丑角通常為“領隊”，扮相臉譜夸張，造型詼諧，故其服裝很是瀟灑。
旦角服裝
服飾道具呈現多樣化。老旦的裝束一般都是白布包頭、身著長布衫、腰圍布裙、手拄拐杖；而正旦的頭飾往往以大包頭為主，通常再佩戴一些珠鏈作為裝飾，或者在額頭的兩側插一些不同顏色的花用來點綴，甚至有些秧歌也會用藍色或黑色的披肩來突出角色的個性化。花旦，在秧歌的儀式表演中通常扮相俊俏，服飾色彩靚麗，舞者道具以扇、絹為主。
生角服裝
在秧歌中生角通常來體現地方男子的性格。“生角”的稱謂各不相同，有些地區(qū)秧歌是以“生角”命名的，例如，商河縣地區(qū)的鼓子秧歌，其中“鼓子”便是“生角”，可見此角色在秧歌表演中的重要性。生角中老生、須生和小生三者的服飾中雖均為袍裝，但色彩有所不同，老生著黃袍，須生著黑袍，小生則著綠或紅袍。老生、須生均要掛須，不同的是老生白須，須生則黑須。老生通常拄拐杖，小生則拿折扇。
地域流派
秧歌作為漢族具有代表性的民間舞蹈，在中國北方流行廣泛。但是不同地域有著不同的審美習慣和風俗人情，秧歌也因地域不同有不同的表現形式，根據地域不同被劃分為不同流派。如陜北秧歌、東北秧歌、河北秧歌、山東膠州秧歌等。
東北秧歌
東北秧歌主要流行在黑龍江省、吉林省、 遼寧等省，泛指東北地區(qū)的秧歌類民間舞蹈，如高蹺秧歌、寸蹺秧歌、地秧歌、早船、竹馬、太平車、跑驢等。其中有代表性的地區(qū)是營口市、撫順市、海城市、金縣、扶余國等地。表演形式以演唱秧歌小曲為主，帶故事的小戲較少。表演形式熱烈、詼諧，動作較火爆；風格特點主要是“穩(wěn)、重、浪”。演唱的小調有 50 余種，其中以《鬧五更》《鋪地錦》《放風箏》《茉莉花》《繡花燈》《文武咳咳》等最為常用。舞蹈包括大鼓秧歌、小鼓秧歌和地秧歌3大類，前兩種屬于高蹺。表演者扮成克力吐(持長鞭)、傻公子、漁夫、樵夫、田夫、秀才、唐三藏、孫悟空等各種人物。表演分花場、小場、唱喜歌、對歌等程序。花場在傻公子的率領下走各種隊形，有“長蛇陣”“八卦陣”“盤腸”等。小場有放風箏、撲蝴蝶等舞蹈。
撫順地秧歌
主要流傳在撫順市新賓滿族自治縣一帶，有時也被稱為“韃子秧歌”，是一種形成年代久遠，民族性、民間性及地域特色都極為濃厚的民間舞蹈形式。撫順地秧歌中最具代表性的人物是旗裝打扮的“韃子官”和僅穿皮襖、斜挎串鈴及各種生活和狩獵器具的“克里吐”（俗稱“外韃子”）。其表演動作多源自躍馬、射箭、戰(zhàn)斗之類滿族原始狀態(tài)的生產生活，也有的系模仿鷹、虎、熊等動作，其中多有傳統(tǒng)舞蹈的元素。秧歌動作中的蹲、跺、盤、擺、顫等姿態(tài)豐富、剛勁豪放，具有鮮明的漁獵生活和八旗戰(zhàn)斗生活的特色。其伴奏音樂借用了滿族薩滿跳神的打擊樂形式，有“老三點”“七棒”“快鼓點”等演奏方式，與漢族秧歌有較大區(qū)別。
遼西高蹺秧歌
遼西高蹺秧歌使用的高蹺一般從30厘米到 240厘米不等，踩兩米多高蹺的演員需坐在房檐上綁蹺腿。遼西高蹺秧歌技術動作包括扔、跨、蹲、別、擰等技巧和美 、浪、俏 、哏 、逗等形態(tài)，動作瀟灑漂亮，場面熱烈火爆 ，有扭中美、美中浪、浪中俏、俏中哏、哏中逗等突出的表演特色。因蹺高且富彈性，舞者為保持全身平衡，雙臂必須上下不停擺動，才能表演自如，由此構成遼西高蹺“大大舞”的基本動律。遼西高蹺秧歌充分展現了遼西人的豪邁性格。
海城高蹺秧歌
海城高蹺秧歌是遼南高蹺中的一支，是最具東北地方特色的民間表演藝術。熱烈、歡快、潑辣、火爆是海城高蹺秧歌的主要風格。優(yōu)美、抒情、風趣、詼諧為其特色。“扭、浪、逗、相”為海城高蹺秧歌四大技法要素。在海城高蹺秧歌的表演中，有氣勢恢宏的大場和輕快細膩的小場，海城高蹺秧歌在國內外都有廣泛影響，1988年它在全國廣場民間舞蹈大賽中一舉奪冠，1997年以來多次參加國內外各種盛大演出，其表演獨樹一幟，顯示出東北地區(qū)高蹺秧歌的特色。
河北秧歌
河北秧歌流傳于河北省東部，是當地農村中的一種群眾性很強的民間舞蹈，有著廣泛的群眾基礎。河北各地秧歌風格不一，以舞扇技巧見長。音樂構成要素有聲樂部分的秧歌調和器樂部分的大桿嗩吶曲。河北秧歌以冀中秧歌(定縣、蔚縣)、榆林秧歌(榆林)最有特點，具有歡快、風趣、幽默的特點。冀東秧歌，開場小秧歌叫“秧歌綹子”，以演唱小曲為主，多為當地流行的傳統(tǒng)小調。舞蹈由扮成梁山泊好漢武松或魯智深的表演者打棒開路、出場，后面跟著《八仙過海》、《西游記》、《白蛇傳》中各種人物，手提花籃、拂塵等隨舞。舞蹈隊形圖案有“編花寨”“馬蜂窩”“篩子眼”“葫蘆蔓”等幾十種。蔚縣秧歌吸收了梆子的腔調，形成一種具有濃郁地方特色的板腔體秧歌唱腔。冀西北張家口一帶的榆林秧歌，曲牌眾多，素有“九腔十八調”之稱。
蔚縣秧歌
產生于蔚縣，流行于張家口市地區(qū)和山西省雁北、晉北地區(qū)及內蒙古自治區(qū)一些旗縣，并遠播到蒙古國。蔚縣秧歌又名“蔚州梆子”“蔚劇”，是深受流行地群眾喜愛的一個戲曲劇種。蔚縣秧歌吸收了梆子的袍帶大戲，還借鑒梆子的音樂體制，形成了由梆子腔演變而來的各種板式。蔚縣秧歌腳色齊全，分紅（老生）、黑（又分大花臉、二花臉）、生、旦、丑等行當。唱腔以蔚縣方言演唱，多采用真假聲結合的發(fā)音方法。小生與旦可唱“訓調”，“紅”較少唱“訓調”，“黑”則完全不唱“訓調”。梆子腔類唱腔，除“黑”有特定唱腔外，其他行當唱腔結構大致相同。在長期舞臺實踐中，蔚縣秧歌積累了兩百多種演出劇目，《回龍閣》《打瓦罐》等都是其中的代表。
樂亭秧歌
樂亭秧歌產生于河北省樂亭縣境內，是中國北方重要的秧歌曲種之一。樂亭秧歌動作豐富多彩，舞蹈時主要以扇子和手絹為道具。多年來，秧歌藝人們創(chuàng)造了十分豐富、美不勝收的舞扇和舞絹的動作，以及“俏步”“彈步”“閃腰”“繞肩”“扭頭”“顛點頭”等有突出個性的步法和舞姿。
山東秧歌
山東省秧歌遍及全省，春節(jié)和元宵節(jié)期間山東各地的秧歌最為活躍。從分布情況看，以魯西、魯北和膠東半島流傳最盛。據不完全統(tǒng)計，山東秧歌約有30多種，但總體風格相對統(tǒng)一，男性粗獷豪放盡現陽剛之氣、女性嫵媚柔韌富有含蓄之美。表現形式大致分為地秧歌、寸秧歌、蹺秧歌三種，地秧歌表演形式豐富，群眾參與范圍廣，角色扮演可分老中青少等，一般是高蹺與秧歌融為一體對應表演，并能扮演歷代英雄人物及體現民俗風情的片斷。最主要的有“鼓子秧歌”“膠州秧歌”“海陽秧歌”，被稱為山東“三大秧歌”。
膠州秧歌
又稱“地秧歌”“跑秧歌”“扭斷腰”“三道彎”，現在常稱為“膠州大秧歌”。流行于山東省膠州市東小屯村一帶，小戲秧歌、小調秧歌是膠州秧歌的兩種主要表現形式。膠州秧歌萌生于鄉(xiāng)土，活躍于民間，在發(fā)展中自行流變，是群眾自發(fā)參與、自由宣泄、自娛自樂的廣場民間藝術。膠州秧歌有膏藥客、翠花、扇女、小、棒槌、鼓子等角色，基本動作主要有“翠花扭三步”、“撇扇”、“小扭”、“棒花”、“丑鼓八態(tài)”等，表演程序有“開場白”、“跑場”、“小戲”三部分，跑場隊形有“十字梅”、“四門斗”、“兩扇門”、“正反挖心”、“大擺隊”、“繩子頭”等，還有《送閨女》《三賢》《小姑賢》《雙推磨》等小戲。膠州秧歌中，女性舞蹈動作抬重踩輕腰身飄，行走如同風擺柳，富有韌性和曲線美，展現了膠東農村女性特有的健美體態(tài)和情性魅力，具有較高的審美價值和藝術研究價值。其音樂由打擊樂、嗩吶牌子、民間小調三大部分組成。
鼓子秧歌
鼓子秧歌又稱“大鼓子秧歌或大秧歌”，起源于惠民西部，相傳從武術演變而來，歷史悠久，表演粗獷壯悍、敦實潑辣，是山東省三大秧歌之一。秧歌隊伍中有傘頭、鼓子、棒槌、臘花、丑角五種角色，表演風格迥異，韻味獨特。現存鼓子秧歌主要分為“行程”和“跑場”兩部分，“行程”是舞隊在行進或進入場地前的舞蹈；“跑場”是表演的主體，又分不同角色表演的“文場”和“武場”。鼓子秧歌表演所跑的場子隊形極為豐富，有“牛鼻鉗”、“勾心梅”、“一街二門”、“六六大順”、“里四外八”、“八條街”、“四門斗”等百余種。“傘頭”動作圓潤，“鼓子”動作粗獷豪放，“棒槌”動作輕巧敏捷，“臘花”動作潑辣大方，而顛顫、劃圓、蹲撲、跳竄等動作為各角色所共有。
山西秧歌
山西省秧歌細分種類種繁多，以地域來劃分為三個部分，即以大同市為中心的山西秧歌類型，以太原市為中心的山西秧歌類型，山西南部為主的晉南秧歌。分布很廣，流行地域以祁縣、太谷、沁源縣、武鄉(xiāng)縣、襄垣縣、朔縣等地。音樂有三種大類別，即民俗音樂類 、歌舞類 、戲曲類。表演形式以唱小曲為主，曲調十分豐富，約有 300多個調子，常唱的有《揀爛炭》《賣燒土》等。秧歌小戲有《張璉賣布》《起解》《借糧》等。其風格特點是高亢、粗獷、豪放、明快。
汾陽地秧歌
是流傳在山西省汾陽市、孝義市的一種民間藝術，分為文場和武場，文場地秧歌以演唱為主，武場地秧歌以舞蹈為主。它起源于唐朝宮廷藝術，后隨汾陽王郭子儀后裔傳往其屬地汾陽栗家莊，逐漸發(fā)展而來。汾陽武場地秧歌演員造型奇特，舞蹈形式系由武術動作和式法演變而來，表演套路豐富，變化多端。主要套路有，“開場大陣”“二龍出水”“蛇褪皮”“蒜辮子”“單勾心”“十字花”“三十六連勾”“兩條龍雙引”等。花棒手有“叫棒”、“弓馬勢”、“虎勢”、“惡虎撲羊”等基本勢法，小鑼手有“天女散花”、“踏步提鑼”和“挑辮鏈”等，腰鼓手有“鳳凰單展翅”、“朝天一炷香”等。器樂表演動作妖嬈多姿、妙趣橫生、舒展大方，具有濃厚的生活氣息和鄉(xiāng)土風味。
臨縣傘頭秧歌
傘頭秧歌表演時因執(zhí)“傘”扭唱而得名，主要分布在呂梁市山區(qū)臨縣及其周邊地區(qū)。 一般在街頭和廣場表演，秧歌隊人數不定，少則七八十人，多則兩三百人。演出時前有門旗、彩旗和鼓樂隊開道，中有架鼓子和各種小會子表演，后隊由龍舞、獅子舞收尾。所有參演者在傘頭帶領下踩著鑼鼓嗩吶的節(jié)奏盡情舞蹈，遠望猶如一條歡騰的彩色巨龍。
陜北秧歌
陜北秧歌流行于陜北佳縣、綏德縣、米脂縣、清澗縣、吳堡縣等 廣大地區(qū)，由于延安市時期的新秧歌運動的開展，是流傳于陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的傳統(tǒng)舞蹈，又稱“鬧紅火”“鬧秧歌”“鬧社火”“鬧陽歌”等。它歷史悠久，內容豐富，形式多樣。
表演形式最常用的有《崗調》《銀紐絲》《對花》《戲秋千》《緊符調》《大挑菜》《小放牛》等。以大鼓、大鑼、大鈸、小鑼、小鈸和一對嗩吶伴奏。演唱時用板胡托腔，也有秧歌小戲，半說半唱，生活氣息濃厚。常演曲目有《張良賣布》《牧牛》《草帽》等，陜北秧歌舞蹈豐富，大場以一個“傘頭”領舞，表演者持有彩燈、綢巾等道具，基本舞步有平走步、前走步、跳躍步、抖肩步、斜身步、十字步、圓場步等。舞姿瀟灑大方、活潑。小場有2~8人，表演“旱船”“推小車”等節(jié)目。特點是陜北地區(qū)秧歌的風格健壯、有力，節(jié)奏自由、奔放，演唱富有高原音調特色。
綏德秧歌
綏德縣可謂陜北秧歌的中心，在農村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式、禮俗和風格特色。秧歌表演者常有數十人，有的多達近百人，在傘頭的率領下，踏著鏗鏘的鑼鼓，和著嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當地流傳的水船、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊。傳統(tǒng)的老秧歌、神會秧歌中保存著“起場”“謁[yè]廟”“敬神”等祭祀禮俗，表演中還有拜門（又稱沿門子）、搭彩門、踩大場、轉九曲等活動。一個秧歌隊從數十人到上百人不等，表演中有“原地扭”“走十字步”“三步一跳”“斜身步”“抖肩步”等。綏德秧歌有嚴格的傳統(tǒng)活動程序，先是謁廟，俗稱“敬神秧歌”，謁廟之后的第二天，秧歌隊開始挨家挨戶拜年，俗稱“沿門子”。
韓城秧歌
韓城秧歌俗稱“唱秧歌”，是一種融民歌、說唱、舞蹈為一體、并向戲曲衍化且初具戲曲雛形的演唱形式。韓城秧歌有其固定的表演程式，開場首先由丑角登臺“拜場”，唱一支“四六曲”表示自謙，然后開始“請場”，即請稱為“包頭”的旦角上場。“包頭”登場后唱“開門調”亮相，接下來由丑角數落褒貶旦角，名為“數花”。丑角隨即唱“四六曲”表示推讓，“包頭”則唱“四六開門曲”承接，謂之“推接”。正曲一般由丑角和旦角聯唱，以敘述故事情節(jié)。退場時丑角和旦角唱“四六曲”表示自謙，并引出下一個曲目。旦角的表演以妖、巧、俏、媚為特點，動作嫵媚，婀娜多姿；丑角則剛健悍勇，步態(tài)瀟灑，常有跺腳蹬腿的動作。二者剛柔并濟，造成強烈對比。
影響與價值
秧歌文化的發(fā)展可謂是伴隨著整個中華民族的文明發(fā)展史。在上千年的歷史中秧歌文化已經發(fā)展成中國民間歌舞文化中最成熟、最具影響力、覆蓋面最廣的歌舞形式之一。秧歌作為漢族最普遍的民間歌舞形式，憑借著人口眾多與地域遼闊的優(yōu)勢更進一步奠定了它的歌舞文化地位和群眾基礎。
秧歌是中國具有代表性的一種群眾自娛性民間舞蹈活動，洋溢著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，承載著中國的民族傳統(tǒng)文化。以民族傳統(tǒng)文化下的風俗文化形態(tài)存活，在一定的區(qū)域里長期存在發(fā)展，上下綿延千年，成為一方風俗文化的動態(tài)顯現。秧歌源于古代勞動人民插秧這一勞動形式，又與古代祭祀活動有關。故民間藝人們在扭秧歌的時候都會身著顏色非常鮮艷明亮的服裝(通常配以大紅、大綠)，像旱船、大頭娃娃等道具也都體現出祭祀的特點。秧歌表演的時間也有一定的說法，一般都在節(jié)慶時。
秧歌曲調流暢通俗，步法簡單易學，歌詞風趣幽默、雅俗共賞，深受民眾喜愛。扭秧歌既能能夠鍛煉身體，有利于提高人體各方面素質；又能，增進交流與團結，過秧歌活動，互相拜年賀喜，問候祝福，嬉笑耍逗，消除積怨，蕩滌邪氣，是社會和諧穩(wěn)定的“安全閥”；還能通過秧歌，拉動地方經濟增長。
在20世紀八九十年代，秧歌從過年一直扭到正月十五，在十五這一天晚上，秧歌將過年這一習俗推致高潮。秧歌作為中國漢族民間一項傳統(tǒng)的文藝活動，雖然在其發(fā)展沿革中不斷推陳出新，但內在的特征不管經歷多少時代的變更，仍然特點鮮明，社會價值很高。
傳承與保護
傳承
秧歌是中國北方最具代表性的民間舞種之一，深受老百姓的喜愛。在中國各地均出現過一些有代表性的民間秧歌藝人，很多民間藝人對新中國舞蹈事業(yè)的建設和發(fā)展發(fā)揮了重要作用。雖然秧歌是一種普遍性的群體舞蹈活動，并有著眾多的參與者。但是，現代人民生活節(jié)奏變快，娛樂方式變得多樣化，很多人漸漸對秧歌失去了興趣，人們不再熱衷于觀看秧歌表演，對于參加秧歌演出興趣更淡，能夠掌握傳統(tǒng)秧歌技藝和純正舞蹈風格的民間藝人不多了，保護和傳承工作刻不容緩。
在學術研究方面，1966年至1976年期間，中國秧歌的研究進入停滯狀態(tài)，二十世紀八十年代后，《中國民族民間舞蹈集成》的編寫工作在中國全國范圍內進行，并在山西榆林和遼寧沈陽舉辦了秧歌相關的學術會議，開始了秧歌研究的新篇章。
保護
2000年由國家體育總局社會體育指導中心組織的秧歌專家和學者，通過對秧歌挖掘和整理，編出了第一套健身秧歌規(guī)定套路。
2006年，秧歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2007年6月，山西省太谷縣秧歌劇團和朔州市大秧歌劇團獲得國家文化部頒布的首屆文化和自然遺產日獎。
截至2023年2月，不同地區(qū)秧歌共有40項成功申報國家級非物質文化遺產。
參考資料 >
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初四活動預告 | 民俗文化節(jié)，精彩節(jié)目搶先看！.今日頭條.2025-03-31
節(jié)氣 | 今日芒種.今日頭條.2023-06-18
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歡天喜地年味濃 鼓子秧歌鬧元宵.今日頭條.2023-06-18
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秧歌(汾陽地秧歌).中國非物質文化遺產網.2023-03-28
秧歌(臨縣傘頭秧歌).中國非物質文化遺產網.2023-03-28
秧歌(陜北秧歌).中國非物質文化遺產網.2023-03-28
陜西綏德：濃濃年味盡在秧歌中.今日頭條.2023-06-18
韓城秧歌——流傳至今的古老搖滾樂.華山網.2023-06-18
韓城秧歌.中國非物質文化遺產網 · 中國非物質文化遺產數字博物館.2023-06-18
國家級非物質文化遺產代表性項目名錄.中國非物質文化遺產網.2023-03-20