鬼子母，鬼子母神(Hariti)，又稱為歡喜母、九子母、暴惡母或愛子母，梵文音譯訶利帝母。原為婆羅門教中的惡神，護法二十諸天之一，專吃人間小孩，后被佛法教化后，成為婦女、兒童的保護神。
鬼子母形象來源于佛教中的訶利帝母，從印度經由中國傳入日本，并被廣泛信奉。在佛教的傳播過程中，鬼子母的形象不斷流變，在日本鬼子母幾乎是等同于觀音的強大女神；在中國，鬼子母與九子母相融合并演化形成了送子觀音。在中亞和印度鬼子母的精神內涵與希臘神話中提喀女神的雕塑外形相融合。
鬼子母之名最早出現于孫吳支謙所譯《須摩提女經》中：“降鬼諸神王，及降鬼子母。如彼瞰人鬼，取人指作，后復欲害母，然佛取降之。”可見鬼子母最初在佛典中即被定性為惡鬼。在《增一阿含經》中，鬼子母則與其他神靈一樣，可以賜福于凡人，保佑得子。西晉時期所譯《佛說鬼子母經》是我國第一部以鬼子母為主體詳述其相關經歷的佛典。依此經所記，鬼子母常常偷食他人小兒，佛陀為感化鬼子母，解救城中小兒性命，令沙門趁其外出時偷取鬼子母所有的孩子。丟失孩子的鬼子母痛苦不已，為要回鬼子，她向佛陀悔罪求救并最終皈依佛法。
鬼子母通過佛教典籍的不斷傳譯與解讀，由佛教里眾多護法隨從中的一員，逐步成為一個成熟的，具有獨立神格的宗教人物，獲得了廣大信徒的供奉與信仰。在中國民間，就將其作為送子娘娘而供奉。在有些寺院中，其造像為漢族中年女性，且其身旁環繞著一群孩子，手撫孩子，或懷抱一子，慈祥端莊。隨著鬼子母故事的廣泛流傳，其形象也逐步融人了文學作品之中。
簡介
鬼子母最初是誕生在公元1世紀犍陀羅地區的一個疫病鬼神——“傳染病的化身”，她首先是出現在犍陀羅南傳佛教藝術中的女神，犍陀羅地區是小乘佛教說一切有部的中心。她的造像源頭最初被發現是在19世紀犍陀羅地區的佛教造像中，是被當地民眾所敬畏的“小兒疫鬼”，“訶利帝”是其佛教化后的名字。她這種專門以天花傷害小兒性命的屬性是學者們所共識的。
據《佛說鬼子母經》，王舍城有佛出世，舉行慶賀會。五百人在赴會途中遇一懷孕女子（即后來的鬼子母）。女子隨行，中途流產，而五百人皆舍她而去。女子發下毒誓，來生要投生王舍城，食盡城中小兒。后來她果然應誓，投生王舍城后生下五百兒女，之后每日都捕捉城中小兒喂之。佛祖知悉后，勸她改惡從善，不聽。于是，佛祖用神力將她最心愛的小兒子嬪伽羅扣在托缽下以示懲戒。鬼子母尋遍天下而不得，悲痛欲絕，只好哀求佛祖施助。佛祖說，你有五百子，僅失一子，就如此悲痛，人家只有一兩個兒女，你竟把他們的孩子吃掉，難道他們的父母就不痛心嗎？鬼子母聽后，恍然大悟，愿意接受五戒，皈依佛法，改惡從善。所謂“放下屠刀，立地成佛”，鬼子母因此成為護法二十諸天之一，成為保護小孩的“訶利帝母”（梵文音譯）。但凡“有疾病無兒息者，食薦之，咸皆遂愿”。
佛教自漢末傳入中國后，逐漸世俗化，并廣泛吸收中國元素，民間將鬼子母當作送子娘娘供奉。有人稱為歡喜母、愛子母。在佛寺中，造像為漢族中年婦女，身邊圍繞著一群小孩，手撫或懷抱著一個小孩。隨著佛教在東亞的傳播，鬼子母信仰廣泛流行于中國、日本、韓國等地。這一源自印度的佛教神祇一方面對中國傳統信仰體系與藝術形式產生了重要影響；另一方面，其供奉模式和相容特征又與中國本土文化逐漸融合：這種文化體系不斷磨合、重組，使鬼子母最終完成了其形象特征與供奉儀軌的中國化轉變，成為東亞“求子萬神廟”中的重要一員。
形象演變
公元1-5世紀中葉
根據現有的考古資料顯示，鬼子母在公元2世紀的犍陀羅十分流行。公元1-2世紀，犍陀羅到克什米爾地區屬貴霜帝國統治時期，“此神受到了當地人極大的推崇，造像因此濫觴于此。”公元1世紀開始大量出現其造像（圖2.1）。在早期的犍陀羅造像中，鬼子母并不是夜叉的形象，而是一位顯具有希臘化特征的婦人形象。
通過犍陀羅造像的發現，鬼子母信仰的源起應該至少在公元一世紀的犍陀羅。對于鬼子母神話形成時間的研究，最終完整的鬼子母神話形成于公元5世紀前半葉的印度。在他的研究中提到了印度教的食人女鬼“迦俐”（圖2.2，根據圖片可見“迦俐”為密教夜叉形象，與早期鬼子母形象有很大差距），他認為“印度教迦俐女神的故事啟發了鬼子母神話的產生。”印度教迦俐女神的神話故事記載在公元5世紀中葉（或前半期）的《法集論》第一卷第四部分中：“故事中講述一男子有兩位妻子，大夫人害二夫人三次流產失去孩子，最終二夫人的性命也失去了。在二夫人死去的時候，她發下惡愿，來世投胎夜叉女吃盡仇人的子女。”這個故事的記載與鬼子母前世因緣故事的記載極為相似。由此可推測，迦俐女神的神話故事很可能為鬼子母神話提供了可借鑒的腳本。根據現存文獻記載，梵語完整的鬼子母經已無法追溯，目前想要研究鬼子母僅能通過漢譯典籍。
公元5世紀末—公元7世紀
中國現存已知最早的鬼子母實物圖像是拓跋宏初期，在大同市云岡石窟第9窟的鬼子母夫婦造像（圖2.3），時間大約在5世紀末期，是北魏孝文帝遷都洛陽市之前的造像。日本學者長廣敏雄的《云岡石窟第9、10雙窟的特征》是第一篇提出圖中抱子的人物是鬼子母與半支迦的文章。云岡石窟的鬼子母夫婦樣式和完成于公元5-7世紀的印度阿陀石窟2號窟的鬼子母夫婦雕像（圖2.4）有明顯相似之處。這兩組造像中的鬼子母夫婦都是半而坐，手中抱著小兒。印度的這組鬼子母夫婦造像，在完成度樣式上可見是十分成熟且程式的。推測在這組造像完成之前的印度已經有這種程式的樣式出現了，在早期傳入漢地時對云岡石窟的造像產生了影響。日本研究者提到：“云岡9、10窟是在曇曜領導的教團指導和監督下完成的，其中的因緣圖像來自472年曇曜所譯《雜寶藏經》”③。因領導建造施工人曇曜大師的特殊性，決定了云岡石窟造像風格的特殊性，顯帶有外域的色彩和風格。《雜寶藏經》是曇曜和西域的三藏法師吉迦夜共同譯出的，吉迦夜是西域（新疆）法師，根據當時鬼子母的流傳情況，吉迦夜應該是比較了解鬼子母信仰和圖像的。初期鬼子母信仰傳入的時候，很可能會伴隨著圖像的樣本、粉本，這也就合理解釋了云岡和印度圖像之間淵源。
河南鞏義市石窟第3、4窟的鬼子母造像比云岡石窟第9號窟的造像稍晚一些。根據宿白先生的研究“第3、4窟的建造時間大約在公元520年，屬于孝文帝之后的宣武靈皇后執政時間。”③河南鞏義石窟第3、4窟中各有一位雙面的神像（圖2.5、圖2.6），目前的學者認為這兩尊雙面造像所表現的人物形象為鬼子母。田軍在《鞏縣石窟雙面人淺析》文中，以曇曜譯文與《大正藏》圖像部卷為依據，論證其為鬼子母；李在《中國石窟中所見鬼子母像》文中，先是對前者文章中的觀點進行了總結，最后以自己的觀點解釋這個雙面形象。李翎根據曇曜譯《大吉義神咒經》中對夜叉鬼形象的描述記載，認為鞏義第3、4窟的雙面像為“鬼形”鬼子母的一種表現方式②。大同云岡石窟與河南鞏義石窟是印證鬼子母信仰傳播入漢地的早期現存實例，這兩窟實物的存在表明最早鬼子母的造像傳播是表現在石窟中的。
新疆因地理位置的優越性，是文化流通的必經之地。考古發現其在6世紀中葉在今新疆和田的蛋彩畫鬼子母圖像（圖2.7）和今吐魯番市7世紀的麻布鬼子母圖像（圖2.8）在樣式上有明顯的犍陀羅風格。在文化傳播途中，中亞的粟特文化對新疆的鬼子母信仰也產生了深厚的影響。
公元7世紀——公元9世紀
顯教中的鬼子母圖像
鬼子母信仰進展到唐朝，是鬼子母信仰發展最為鼎盛的時期，被封為“鬼子母神”，百姓們也一度開始流行祭祀鬼子母以求子。唐是一個空前高開放度的朝代，海內外各個國家、各個名族仰慕唐文化，不遠萬里紛至沓來進行文化交流。在這個文化大交流融合的時代，所產生的物件自然會有文化大融合的現象。唐都城在長安，其在地理位置上處于中國版圖的北方區域。但唐在歷史上有兩次皇帝南遷的特殊時期，四川省因其特殊的地理位置，成為歷代皇帝逃避霍亂的首選之地。前有安史之亂時期，李隆基前往蜀地避難；后有李儇為躲避唐末的農民起義而再入蜀地逃難。試想，當時流行的鬼子母信仰也會跟隨統治者一起向南而產生影響。現存的四川唐朝石窟可以為我們證實當時鬼子母形象的流傳情況。巴中市石窟的鬼子母像有很多，南68號龕（圖2.11）、74號龕（圖2.12）、81號龕（圖2.13）、水寧寺8號龕（圖2.14）都為鬼子母像。在圖中我們可以看出，巴中石窟南龕的68號、74號、81號龕中的鬼子母都是鬼子母懷中抱一子，周圍環繞其余八子。這個構圖與漢地產生的“九子母”信仰相關。至于“九子母”與“鬼子母”的關系，在趙邦彥的《九子母考》一文中有詳細的研究。
密教中的鬼子母圖像
小乘律典中的記載明確表示鬼子母是最早的食施對象，“《鼻奈耶律》（小乘律）謂之施鬼子母”。③傳統食施法有儒者食施、佛教食施兩種，“釋氏之出生，具云出眾者食，蓋祭曠野鬼神及鬼子母，沙門用心憫異類也……祭食曠野鬼神及鬼子母，是傳統的施食法內容”。④鬼子母最早密教化，是在公元6世紀的《牟梨曼陀羅咒經》中，是漢譯最早持明密法的經典。”現存日本編著的《大正藏·圖像部》根據密教經典中對鬼子母樣式為學者研究鬼子母圖像提供了許多密法線稿樣式。
唐朝的不空三藏法師在公元8世紀中期以后，通過譯出《訶利帝母真言經》和《大藥叉女歡喜母并愛子成就法》這兩部鬼子母的密教文獻，將鬼子母完全密教化。這兩部密典的譯出，使得鬼子母的信仰得到了極大的推崇。這兩部密典中詳細的記錄了鬼子母的現世成就功能，以及密教圖像的歸屬，百姓可以通過持誦經文，得到成就。通過譯本記錄，佛陀約定鬼子母及其諸子施食法內容使得唐代的鬼子母密法對施食法的流行起到了推動作用，“尤其施食法完全按照密教的儀軌改造為完備的體系，壇、像、印、咒具備，由不空傳譯，成為唐代密宗教法的一部分。根據不空譯本《大藥叉女歡喜母并愛子成就法》中描述：“像式中有三子和兩侍女，供養此像式得26種成就（圖2.15）；”《訶利帝母真言經》中所描述：“像式中有5子并無侍女，供養此像式得9種成就（圖2.16）。”除上述兩部密典，不空還譯有一部《大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼經》，文中記載七子式的鬼子母成就法像（圖2.17）。《大正藏》中還收錄許多九子鬼子母成就法像（圖2.18），但是并沒有一部密法經典為其根本依據。可推測收錄密教九子鬼子母成就法像或為漢地“九子母”信仰對其像式圖也具有一定影響。
公元9世紀-公元12世紀
鬼子母信仰在唐代一度達到頂峰，后因李炎、柴榮的滅佛運動，佛教受到了打壓，鬼子母的信仰開始走向衰落的道路。由于客觀歷史原因，從唐到宋的建立之間經歷了數次輾轉的朝代更替與政權對立，許多文化信仰被戰爭沖刷，其原先的教義在朝代更替中被沖淡模糊，無法重現往日榮光。宋上承五代十國下啟元朝，在初建時期一度統一全國，文化經濟空前繁榮，宋朝民間的富庶與社會經濟的繁榮實則遠超盛唐。
公元1125年金朝起兵大舉南侵，致靖康之變，北宋滅亡。宋徽宗第九子趙構趙構在南京應天府（今商丘市）稱帝，建立南宋。公元1141年，南宋與金簽訂《紹興和議》，東以淮河中流為界，西以大散關（陜西寶雞西南）為界，形成南北對峙的政權。繁峙縣巖山寺所處的位置正是當時金國統治的北方區域。宋代的鬼子母已再不是前朝佛壇上高高在上的“鬼子母神”了，雖然她本身還是具有一定的送子功能，但因其夜叉女的出身，在送子功能上，也逐漸開始被送子觀音所取代。
影響
民間信仰
佛經中的鬼子母對中國文化影響很大。唐孟綮《本事詩·嘲戲》：“李顯朝，御史大夫裴談崇奉釋氏。妻悍妒，談畏之如嚴君。嘗謂人：‘妻有可畏者三：少妙之時，視之如生菩薩。及男女滿前，視之如九子魔母，安有人不畏九子母耶？及五十、六十，薄施妝粉或黑，視之如鳩盤荼，安有人不畏鳩盤荼?”’鴆盤荼是釋典中人精氣的丑鬼，這里和九子魔母并舉，用來比喻妻子的兇悍，可見九子魔母即鬼子母，由此也可見鬼子母傳說在中國的影響。南梁解倩有“九子魔圖一卷”，這是目前所知最早的鬼子母繪畫的記載。鬼子母在唐朝就已被供奉為求嗣之神。這是因為鬼子母皈依佛教后，便成為婦女兒童的保護神。后又將鬼子母與婦女生育聯系起來，《訶利帝母真言經》一卷便是密宗為祈禱婦女順利生產的密法。鬼子母后來又演變為中國的送子娘娘。
佛教自漢末傳入中國后，逐漸世俗化，并廣泛吸收中國元素，民間將鬼子母當作送子娘娘供奉。有人稱為歡喜母、愛子母。在佛寺中的造像是漢族中年婦女，身邊圍繞著一群小孩，手撫或懷抱著一個或多個小孩。她的生日是七月初七，所以在這一日，家中有小孩者都要跪拜，其意在得到她的保佑。
民國翁輝東輯《風俗志》（列饒宗頤總《潮州志》之一）說：“七月初七日九子母誕，有嬰孩之家，必祀九子母于床上，值男女十五歲時，即于是日盛大祭祀，謂為出花園。”即過了虛齡十五歲以后，小孩已是成人，不需九子母神保佑，但這最后一次祭拜子母神要鄭重其事，這一次行禮即“出花園”。
文學作品
隋唐及五代十國時期，鬼子母在文學作品中呈現出美麗的婦人形態，或是護佑信徒的神者的形象。《太平廣記》“黑叟”條記載一則故事，耐人尋味：一位畫藝精湛，行止如神的畫家在一夜之間于寺廟內精心繪制出了精美的鬼子母壁畫像，此像頓時“燦爛光明，儼然一壁”，然而一無名黑叟卻“直上魔母堂，舉手鋤以其面”，認為畫家并沒有畫出鬼子母美麗的姿態，甚至都不如黑叟之妻美艷可愛。
唐宋時期是鬼子母信仰最為興盛的時期，其文學作品中的鬼子母形象也多美艷端莊，富有神性。但從元代開始，小說中的鬼子母逐漸走下神壇，成為情色、丑陋與暴力的代名詞。《水滸傳》中以“略施妙計，使阿羅漢抱住比丘尼；稍用機關，教李成摟住鬼子母”這樣的俏皮話，以夸張的手法表現王婆說服潘金蓮、西門慶的好口才，亦說明王婆所撮合的男女關系是非正常的。《續金瓶梅》則以“風火來燒，白牙象戰敗鬼子母”來描繪薛姑子與黑胖和尚的交過程。明代《雍熙樂府》《三刻拍案驚奇》與《后水滸傳》中，不約而同地使用“鬼子母”來比擬人物的丑陋。《雍熙樂府·一枝花》中，丑妓是“黑頸項刮得下垢膩，黃頭發扭得下腥油。笑談間，風生席上狐臊臭。”因此作者說她“與那女夜義（叉）姊妹成姑舅，鬼子母家屬是對頭。”
究其原因，大約離不開以下三點：第一，鬼子母是佛教神祇之一，在民間有著長久的歷史性與廣闊的地域性信仰；第二，鬼子母是繁育子嗣的象征，具有性含義，加之明清小說的進一步世俗化發展，在對情色場景描寫時，尤其針對非正當男女之間的性關系描寫時，創作者會習慣性采用鬼子母作為此類事件的代名詞之一；第三，鬼子母偷食人子的習性為人所厭惡痛恨，又身為鬼族，人們逐漸將其內在的負面習性外化為外貌上的丑陋，因而其亦成為暴力與丑陋的代名詞之一。文學作品中的鬼子母形象變化則是由神性逐步退回人性的世俗化過程。隨著鬼子母信仰的廣泛傳播，小說、戲曲等文學作品中也逐漸出現其身影。其中“西游記”系列在繼承佛典記載的基礎上，直接采用“鬼母揭缽”的母題進行相關創作，將鬼子母塑造為普通的愛子愛夫的凡間婦人形象，淡化其宗教職能與宗教色彩。與佛經中截然不同的是，在眾多明清小說之中，鬼子母由于出身鬼族，曾有吃人的惡習，又因其有強大的生育功能，具有“性”含義，所以鬼子母又成為丑惡、暴力、情色的代名詞，并頻頻出現。
藝術作品
經文
壁畫作品
以上圖片參考
參考資料 >
“ 出花園” :淳樸的民俗記憶.揭陽新聞網.2024-03-05
鬼子母信仰在西藏和內地受到不同對待.中國社會科學網.2016-05-23