《思想錄》（法語全名：Les Pensées Sur La Religion Et Sur Quelques Autres Sujets，英語：Pascal’s Pensees）是十七世紀法國、古典主義散文家、數學家、物理學家布萊士·帕斯卡爾所著的哲理散文集。書中記錄了帕斯卡爾對人性、社會、哲學、宗教等主題深入的思考，于1670年首次出版發行。
17世紀50年代，耶穌會、及當局與持有不同觀點的冉森派（Jansenism）矛盾日益加劇。1656年3月，皈依冉森教派的帕斯卡爾受邀為遭受羅馬教廷責難的冉森派領袖安東尼·阿爾諾爾撰文辯護，因此受到教廷的打壓，這一時期，帕斯卡爾開始寫作《思想錄》。《思想錄》內容豐富而龐雜，探討內容涉及人生、社會、哲學、宗教等諸多方面。帕斯卡爾在繼承和發揚以理性來批判一切的理性主義的同時，又指出理性本身的內在矛盾及其局限性，從矛盾的方面，用辯證的方法討論了人的本性，揭示了人因思想而偉大這一主題；其中既夾雜有若干辯證思想的因素，又復濃厚地籠罩著一層悲觀主義的不可知論。在《思想錄》中，帕斯卡爾還為信仰論證提出了“帕斯卡爾的賭注”（Pascal’s Wager）這一概念，此概念亦是其整個信仰學說的集中體現。書中還提出，人于無限大與無限小這兩個極端之中悖立而存，并認為沒有信仰的人是痛苦的，整書在宗教的說理中展示了對人世的深刻思索。此外，書中還提出以實驗為基礎，反對盲從于權威的科學思想。
《思想錄》首版由阿爾諾（Arnauld）與尼古拉（Nicole）改編發行，之后持續有不同編者先后進行了整理、改編，并被翻譯成多國語言，再版至今。《思想錄》問世后，對后世產生了深遠影響，在文學方面，《思想錄》被認為是法國古典散文的奠基之作，與《培根論人生》《》一起，被譽為近代歐洲三大經典哲理散文；在宗教方面，《思想錄》推動了宗教寬容和自由氣氛的發展，也加強了宗教精神化、個人化的趨勢。帕斯卡爾在《思想錄》中對人的生命的思考、對人的存在的分析構成了他思想最重要的部分，也是最有影響的部分，因此他也被認為是存在主義先驅。法國研究帕斯卡爾的專家維克多·吉羅認為“如果整個法國文學只能讓我選擇一本書留下，我會毫不猶豫地選擇留下《思想錄》，它是一個崇高的純粹法國天才的標本。”
作者簡介
布萊士·帕斯卡爾（Blaise Pascal，公元1623年6月19日—1662年8月19日），法國、古典主義散文家，也是數學家、物理學家。帕斯卡爾生于法蘭西中部奧弗涅省的首府克勒蒙城（現名克勒蒙菲朗）的一個五口之家（父親艾蒂安·帕斯卡、母親安托瓦內特·貝貢、姐姐吉爾貝、妹妹雅奎琳），1632年舉家遷居巴黎。帕斯卡爾3歲時母親去世，從來沒有進過學校，父親艾蒂安受米歇爾·德·蒙田的自由主義理論影響，對帕斯卡爾進行了系統專門的教育。
帕斯卡爾11歲時便寫出論“聲音傳播”的小論文，12歲時驗證了歐幾里得的32個基本命題，16歲時寫出《論圓錐曲線》，提出帕斯卡爾定理，受到法國思想家、數學家勒內·笛卡爾的贊賞。1640年因父親工作變動，帕斯卡爾全家搬往盧昂城。他19歲開始制造計數器，經近十年時間的反復設計、改造而完善定型。1646—1654年間，經過一系列的氣壓試驗，他發現了密閉流體能傳遞壓強的物理學定律（帕斯卡爾定律），寫出《液體平衡論》和《大氣重力論》兩部著作，奠定了近代流體力學的基礎。帕斯卡爾于1654年提出了二項式系數的三角形排列法，即“帕斯卡三角形”，從而開創了概率論的研究；他還曾經指出意大利數學家加伐麗麗的直線實際上是極其微小的長方形，由此遂導致極限與無窮小的概念；1657—1660年，帕斯卡爾研究擺線（旋輪線）問題，用立體幾何方法得出求積的積分變換公式，促成了之后微積分的誕生。在物理學上，他發明了注水器、水壓計，并改進了托利拆里的氣壓計。
帕斯卡爾曾于1641年受到父親艾基納的影響接受了冉森教義，又于1646年皈依冉森教派。隨后由于父親去世、妹妹出家以及身體疾病的發展，帕斯卡爾在1654年底進入波爾—羅瓦亞爾修道院苦修，專注信仰問題。在隱居修道院期間，帕斯卡爾集中閱讀了《新舊約全書》、奧古斯丁等多位教父的作品，撰寫了《談愛比克泰德與蒙田與——德·沙西先生的談話》《致外省人信札》《論神恩——致羅安奈小姐的信》《論幾何學精神和說服的藝術》《祈求上帝使我正確地對待疾病》和《思想錄》等作品。在生命的最后一年，帕斯卡爾和羅安奈公爵發起用公共馬車來承擔巴黎的一部分交通運輸，由他親自起草文件、設計路線和車輛，1662年3月，第一輛公共馬車在巴黎的街道上出現。1662年8月19日，帕斯卡爾因病情惡化，逝世于姐姐吉爾貝在巴黎的家中，享年三十九歲。帕斯卡爾去世后，經數學家費瑪修訂，他的《數學三角形論》于1665年出版，書中第一次奠定了關于數學歸納法的證明方法。
成書背景
社會背景
17世紀50年代，耶穌會、教皇和當局對冉森派（Jansenism，又譯讓森派）的迫害加劇。冉森派是天主教內部的一個派別，由伊普爾主教柯內留斯·冉森創立，從比利時的魯汶傳播至歐洲各地，波爾—羅瓦亞爾修道院是其在法國的主要據點。根據基督教傳統觀點，亞當犯下原罪使人類注定永遠受罰，但天主憐憫人類，讓耶穌犧牲在十字架上為人類贖罪。冉森教派則與加爾文教派基本一致，反對這種觀點，認為沒有天恩，誰也不能得救，信奉所謂人生而有罪的“原罪”說。冉森派的觀點受到耶穌會的激烈攻擊，雙方陷入持久爭論。
1656年3月，因為冉森派領袖安東尼·阿爾諾遭受巴黎索邦大學神學院于神學理論方面的禁令，波爾—羅瓦亞爾修道院也遭到責難，教皇也對冉森派加以譴責。修道院約請帕斯卡爾撰文為阿爾諾辯護，他使用化名蒙達爾脫，先后為此寫出十八封《致外省人信札》，揭露對方的虛偽道德，爭取公眾對冉森派的同情。帕斯卡爾指出“耶穌會士的言論前后矛盾，他們的政策十分專橫；他們要毀滅一切思索；他們幼稚而詭計多端；他們在精神上亦步亦趨。”耶穌會士理屈詞窮，遂采取污蔑和迫害的手段。1657年，《致外省人信札》在埃克斯被公開焚毀，同時被羅馬教廷列為禁書。帕斯卡爾被迫改名、變換住址，以免受迫害。這一時期，帕斯卡爾著手寫一本基督教的辯護書，即后來出版的《思想錄》。
思想背景
16世紀的法國思想主要受到意大利文藝復興及人文主義思潮的影響，代表人物有為弗朗西斯·拉伯雷、米歇爾·德·蒙田等。至17世紀，法國文化氣氛濃郁，進入興旺時期：法國古典文學產生，成為當時法國文學的主潮，思想家們更多地轉向自我沉思和深刻反省。在形而上學、認識論、本體論方面主要有勒內·笛卡爾、馬勒伯朗士；在人生哲學和倫理道德方面主要有帕斯卡爾、弗朗索瓦·德·拉羅什富科等，而對于宗教問題的深入思考則成為這一時期思想家共同具有的特點。17世紀，法國又涌現出一批如法蘭西學士院、梅森學院等學術團體和組織，客觀上使科學家、文學家、藝術家們相互之間建立了密切的聯系加強了交流，促進了文化的繁榮。
17世紀，法國出現了一批杰出的科學家。在數學方面，笛卡兒、費瑪、羅別爾瓦里，以及帕斯卡爾研究了變數問題，醞釀著微積分學科的建立；勒內·笛卡爾為解析幾何學打下了基礎；費瑪和帕斯卡爾成為概率論先驅；杰扎爾格還研究了投影幾何學的原理。在物理學方面，笛卡兒提出了物質渦旋運動原理的假說，梅森以聲學著作馳名，帕斯卡爾在氣壓和流體靜力學方面的研究具有開創意義。同時，巴黎還建立了植物園、自然歷史博物館和天文臺。
17世紀，法國人特有的一種談話藝術也在此時形成，一些貴族家庭和上流社會人士的沙龍，成為訓練談話藝術的場所，人們在這里學習分析那些社交關系的各種情感、確定表現這些情緒的詞句的意義，促成了法國所特有的生動機敏、含蓄深刻的談話藝術。同時，法國語言也日益純凈化，成為一種表現力豐富的文學語言和交際語言。1652年起到1654年為止的兩三年間，獨居巴黎的帕斯卡爾進入他的所謂“世俗時期”，他經常出入各種沙龍和名門，這段時間他的主要朋友有無神論者、自由思想者、人性學者戴巴魯（Des Barreaux，1602—1673）、米東（Miton）、默雷（Méré，1610—1684）等人，特別受到默雷的影響；同時他又深入鉆研從艾比克泰德（Epictetus，50—135？）至米歇爾·德·蒙田（Montaigne，1533—1592）等人的著作。
版本流變
波羅雅爾版本
《思想錄》手稿是帕斯卡爾在生前零碎化的記錄于稿紙，含八、九百節文字。帕斯卡爾去世后，留下的手稿雖已穿線匯訂成冊，然而文稿整體并未形成清晰架構。為應對當局的審查，使得書稿順利問世，冉森派首領阿爾諾（Arnauld）與尼古拉（Nicole）對書稿進行了多處刪節、補充、改寫，并以主題分類，終使之于1670年在法國首版發行，書名全稱《帕斯卡爾先生關于宗教以及其他若干主題的思想》，書前冠有帕斯卡爾的外甥寫的序言，此版本即波羅雅爾版《思想錄》。此后，持續有不同編者對手稿“文字與紙片的組合”先后進行了整理、改編，并被翻譯成多國語言，再版至今。
孔多塞版本
18世紀后半葉，法國數學家、政治家孔多塞（Condorcet）因不認同帕斯卡爾的宗教觀點，并出于不滿阿爾諾與尼古拉對原稿的改編，于1776年發行了孔多塞版《思想錄》。孔多塞版本在分類排序上采取了與前者不同的宗旨，與波羅雅爾版”人與神的二元對立“結構不同的是，孔多塞版《思想錄》中，構成秩序主干的二元對立不是“人”與“神”，而是“理性”與“信仰”。同時，該版本中加入了大量編者述評。孔多塞編的《思想錄》受到了伏爾泰的贊賞，并在其點評后面另加圈點。孔多塞版本與波羅雅爾版本都通過對帕斯卡爾手稿的改編，將編者的思想夾雜其中。
博絮版本
1779年，博絮（Bossut）神父沿用波羅雅爾版本，保留其基本歸類，新添章節并重作排列，分上下兩部，上部著重于人性問題，下部側重于神學問題。該版本區別于波羅雅爾版本的是，在人神二元結構的內部，排列秩序轉為由人至神。在此后半個世紀，該版本多次再版，在19世紀早期的浪漫主義作家群體中頗有影響。
布倫士維格版本
巴黎國立圖書館保存有三部帕斯卡爾的手稿，分別是一部手跡本與兩部手抄本，其中包括本篤會碩士讓·桂西耶（Jean Guierrier）抄本，該抄本被認為保留了帕斯卡爾《思想錄》的最初次序。1842年，法國學者、政治家維克多·庫贊（Victor Cousin）指出當時《思想錄》的各版本與手稿之間存有較大差異，呼吁應忠于帕斯卡爾原稿。1897年，利奧六世布倫士維格（Léon Brunschvicg））所編《思想錄》出版，很快成為權威版本。布倫士維格版本重新回到編者歸類的宗旨，較為精審，其采用的主題分類與排序邏輯大體上為《思想錄》一書清理出較為清晰的撰寫思想脈絡。現代中文直譯自法文的何兆武譯本（商務印書館，1985年）和錢培鑫譯本（譯林出版社，2010年），以及轉譯自英譯本的林賢明譯本（中國社會科學出版社，2007年）的三種中文譯本均源自布倫士維格版本。
其他版本
1934年，扎沙里·圖爾納（Zacharie Tourneur）推出以手抄本為依據的《思想錄》版本。此后，在此版本基礎上，先后又出現路易·拉夫馬（Louis Lafuma）版（1951年）、菲利普·塞利耶（Philippe Sellier）版（1976年）、米歇爾·勒·蓋恩（Michel Le Guern）版（1977年）三個版本出現 。自拉夫馬開始，編者們努力按照作者的原意編排分類，編次歸類基本保留了手稿原貌，此三版較為忠實于《思想錄》手稿。目前，《思想錄》仍陸續有新版本相繼問世，且現代版本也基本在編寫目標上趨于體現帕斯卡爾本人的寫作意圖。
內容概要
帕斯卡爾生前并未完成《思想錄》這部散文集，該書實際是一部尚未完成的手稿。帕斯卡爾在撰寫時將手寫或口錄的文字分為二十七卷，其中有些部分業已大致成章，還有些部分則尚未定稿或僅有提綱，竟不成行，內容上就宗教、人學、哲學、科學等領域進行了深入討論、思考并表述出相關思想。后世學者先后多次將其內容整理編排，現代通行次序編排基本源于布倫士維格版本，分為：關于精神和文風的思想；人沒有上帝是可悲的；必須打賭；信仰的手段；正義和作用的原因；哲學家；道德和學說；基督教的基礎；永存性；論象征；預言；對耶穌基督的證明；奇跡；辯駁斷想共十四編。
宗教思想
帕斯卡爾的賭注
帕斯卡爾認為，精神自然而然要信仰，意志自然而然要愛慕。而在缺少真實的對象時，它們就非附著于虛妄不可，與其把它落在虛幻的目標上，倒不如使它落在真實的對象上，只有上帝才是真實永恒的對象。《思想錄》中對于上帝存在與否的問題，提出了“打賭的論證”思想，即“帕斯卡爾的賭注”。他認為“我們可以知道有一個上帝存在，而不必知道他是什么”。帕斯卡爾反對使宗教理性化的趨勢，指出理性“在這里并不能決定什么，你不可能根據理智在兩者間做出選擇；你也不可能根據理智為其中的任何一方辯護”，他提出“這里進行的實際是一場賭博，即一種抉擇”。
帕斯卡爾不認為人能通過自己的理性來證明上帝的存在，他提出“與其信其無，不如信其有”的證明方法，其表述大致為：假設人們并不知道上帝是真的，也應該“賭”它是真的，因為如果人們賭上帝不是真的而又證明它是真的，就會失去所有的東西，而如果人們賭上帝是真的而又證明它不是真的，則什么也沒有失去，所以人們應該選擇信仰上帝。帕斯卡爾認為，人必須選擇，必須在上帝存在與否之間選擇。他要人們注視永恒，要人放眼生命被死亡截斷的端點之外，放眼那實線后的虛線，放眼它在肉體結束之后的靈魂中的無限延續。帕斯卡爾以“打賭”的形式把是否信仰上帝的選擇推到了人們面前，迫使人們進行選擇。
在面對“賭”可能產生的結果時，人應當如何賭，選擇哪一邊等問題上，帕斯卡爾又一次引出無限來與有限對比：在無限的面前，任何有限的東西都變得渺小和無足輕重了，因而在無限的面前，必然要棄有限而取無限。他認為賭上帝存在即使只贏一次，即在無限的機會中只要一次對人有利，所得利益卻是無窮，其方程式為1×∞（無窮幸福）；賭上帝不存在即使贏許多次，所得利益亦是有限，其方程式為n∞a（有限幸福）。因而，人們必須把子擲到上帝存在這一方。
帕斯卡爾認為不會出現人們一次也不贏的情況，得失的機遇大致相等。帕斯卡還進一步把自己“賭上帝存在”的說法上升到信仰之真理的高度，甚至認為這是唯一之真理。他認為“在一場得失機遇相等的博弈中，當所賭有限而所贏是無限的時候，我們的命題便有無限的力量。這一點是可證的；而且假如人類可能達到任何真理的話，這便是真理。”
懷疑論
在《思想錄》中，帕斯卡爾揭示了人關于公理知識和宗教信仰之間的一些無法克服的矛盾。他指出人類不得不面對這樣的困境：在一切認知體系中，人對于定義一切和證明一切是無能為力的，“這是再多的教條主義所無法克服的”，然而“人們對真理又具有一種理念，這也是再多的懷疑主義所無法克服的。”帕斯卡爾在書中指出“我們既有對幸福的觀念，而又不能達到幸福；我們既感到真理的影子，而又只掌握了謊言；我們既不能絕對無知，而又不可能確實知道，所以我們曾經處于一種完美的境界而又不幸地從其中墮落下來，也就是再明顯不過的了”。
帕斯卡爾在書中將宗教信仰和理性思想分開，他從懷疑論出發，認為感性和理性知識都不可靠，從而得出信仰高于一切的結論。同時，帕斯卡爾又強調，在信仰問題上也要勿信權威、傳統、輿論而要相信自己。他認為“絕對不能把道聽途說的事情當作你信心的準則，不應該相信任何事情，除非你能把自己置于就像你從不曾聽說過它那樣一種狀態。使你相信的，應該是你所贊同于你自己的而不是別人的意見”。
認識論
帕斯卡爾提出是自然（或宇宙）無限性的觀點，他將自然界分為宏觀的無限和微觀的無限的兩極，人則處于兩個極端中間。帕斯卡爾認為自然界的無限只是一種無限的重復，沒有什么東西是真正無窮和永恒的，“萬事萬物都出自虛無而歸于無窮”，認識宏偉的無窮和微小的無窮兩者都需要有無窮的能力。帕斯卡爾從客體和主體兩個方面來論述了人的認識的局限性，他在上帝的無限性與自然的無限性之間建立起聯系，宣稱自然無限性背后隱藏著上帝的無限性，其主旨是證明作為自然物而隸屬于自然界的人是不可能達到全真的，不可能全面和徹底地認識自然之奧秘，“這一切奇跡的創造主是理解它們的”，認為真正的無限與上帝同在。
人學思想
秩序
帕斯卡爾劃分出關于人的三種存在秩序，以及相應的三種不同的偉大。首先是身體、物體方面的秩序，這方面偉大的代表是各種光彩顯赫、可視化的事物，如太空、星辰、君主、國王、富人、首領；其次是精神、理智方面的秩序，其偉大的代表是天才們，天才們有自己的領域、顯赫、偉大、勝利、光輝，即使是平凡和卑賤，也絕不需要任何身體、外表的偉大；最后是仁愛、心靈方面的秩序，其偉大來自上帝，其代表是圣徒，擁有自己的領域和光輝。
帕斯卡爾認為，三種秩序后者總是高于前者，且總是相隔無限的遙遠。帕斯卡爾重視的是人在后兩個方面的追求，并傾向于認為人追求精神方面的偉大，并不妨礙甚至可能有助于他追隨上帝。三種秩序的思想是帕斯卡爾一種重要思想，他同時提出，物體不能產生精神，地位、財富不會帶來學識；僅僅通過理智無法達到信仰，通過知識亦無法達到上帝，理性在此是無力的、無用的，即“理智的最后一步，就是要承認有無限的事物超乎它之外，不然它就是脆弱的。”
想象
帕斯卡爾在《思想錄》中分析了人的主觀想象對人的欺騙，提出“想象是人生中最有欺騙性的部分，是謬誤與虛妄的主人”。帕斯卡爾認為，想象的力量大于理智，想象能戰勝理智。書中指出，人是一個充滿錯誤的主體，精神的固執己見、自以為是造成錯誤和煩惱，利益則更是使人們眼花繚亂，判斷失誤，假如沒有上帝的恩惠，這些錯誤就是自然而然、無可避免的。帕斯卡爾還認為，人們追求真理實際上只是在追求這一追求真理的過程，“人們追求的從來都不是事物本身（也追求不到），而是這追求本身。”帕斯卡爾認為人們因貪圖虛榮而忽略了自己真正的存在，提出“在榮譽、尊嚴面前，真正高尚的人也不能夠駐足，而必須繼續遠行，去探求更高的目標。”
人的悖論
《思想錄》中提出人相對于自身而言永遠是一個悖論，人的偉大和渺小、高貴和卑賤就構成了人的和矛盾。帕斯卡爾要人們注意這種對立性，要人們同時看到自己的偉大和渺小，尊貴和卑賤，崇高和卑下，有力和無能。他認為，人的偉大與可悲是各從對方推論出來的，人越從高處跌落就越可悲，而越可悲就越證明曾經站得更高。帕斯卡爾強調，“如果人抬高自己，我就貶低他；如果他貶低自己，我就抬高他，永遠和他對立，直到他理解自己是一個不可理解的怪物為止。”書中指出要使人失望，但又不使他絕望；要使人悲觀，但又不使他頹廢；要使人自我貶抑，但又不使他自暴自棄。
習慣和情緒
帕斯卡爾認為，人的偉大就在于人的思想，而這種思想首先就是對人的悲慘境況的認識，人的偉大之所以為偉大，就在于他認識到自己的可悲。帕斯卡爾提出“人顯然是為了思想而生的”，思想就是人的使命，人的最高義務。帕斯卡爾譴責世人并沒有真正地進行這種思想，只是一味的陷入習慣性，“從來就不是想到這一點，而是只想著跳舞、吹笛、唱歌、做詩、賭賽等，想著打仗，當國王，而并不想什么是做國王，什么是做人”。帕斯卡爾提出，人的身體本身是由風俗習慣塑造的，在人對任何事物獲得理性或明確的理解之前，社會規范和信仰首先給予人感知事物的最基本的方式，所有這些規范和信仰已經以一種潛移默化的方式注入人的身體中，他指出“習慣是我們的天性”。
帕斯卡爾從兩個方面展開論述，一方面是人們的空虛和無聊，另一方面是人們的勞碌和消遣。帕斯卡爾認為人最不堪忍受的就是閑適和無聊，可是卻又常常陷入無聊，無所用心，無所事事，沒有激情，沒有沖動，這時人就會感到自己的虛無，自己的淪落，自己的無力，自己的依賴，自己的無能，自己的空洞，繼而從人的靈魂的深處馬上就會出現無聊、陰沉、悲哀、憂傷、煩惱和絕望的情緒。帕斯卡爾感嘆“人心是怎樣的空洞而污穢”，他繼續指出，正是這種忙碌和消遣才是人們的最大不幸和苦難，幸福實際上不在于這種消遣和娛樂，而在于某種安寧，在于與上帝同在，或者與永恒、無限、絕對同在的安寧。帕斯卡爾指出公理知識是具有高度情感化的感知，它很難與個體的幻想區分開來，“一個說我的感情就是幻想，另一個又說他的幻想就是感情”，他批判性認為，人關于公理的認知是建立在極其不穩固和虛幻的基礎上的。
哲學思想
對理性的反思
在《思想錄》中，帕斯卡爾繼承和發揚以理性來批判一切的理性主義的同時，又指出理性本身的內在矛盾及其局限性。從矛盾的方面，用辯證的方法討論人的本性，揭示了人因思想而偉大這一主題。書中部分理性觀點和近代唯理論哲學的奠基者勒內·笛卡爾相近，都反對經院哲學傳統、反對古代權威；同樣把思想看作人的主要稟賦，看作人所以成為人的東西。同時，帕斯卡爾也提出了不同的觀點，他認為世界萬物雖然為上帝所創造，但如果由此而從自然法則中尋找上帝，則是狂妄和愚蠢的做法。在科學和認識論領域，他更強調經驗和敏感的精神，提出理性思維、推理的不可靠性一面，指出各種干擾它的因素以及理性在此受到局限，認為人們難以達到絕對的確實性，沒有絕對的真理。
在哲學、形而上學方面，帕斯卡爾在書中對勒內·笛卡爾進行了抨擊，他認為笛卡兒撇開了上帝而專注于科學，沒有使上帝與人發生關系，而且使上帝在宇宙和自然中也只是起一個“第一推動力”的作用，然后就將上帝擱置不談。他在書中指責“我不能原諒笛卡兒，他在其他部分的哲學中都想能撇開上帝，然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來，除此之外，他就再也用不著上帝了。”帕斯卡爾批判笛卡兒忽視了人，忽視了上帝，忽視了人的得救之途，對于上帝，重要的是信仰，而不是理性。他指出理性在此的無能為力，認為理性并不能認識人生；在哲學形式和風格方面，帕斯卡爾更注重深刻有力，直溯其源或直達兩端，而不重視井然有序、首尾一貫或自圓其說。
中道
帕斯卡爾認為世間萬事萬物之間存在著普遍聯系，其間聯系與差異都是不能否認的客觀事實，然而人們的認知往往存在極端。基于此，帕斯卡爾提出了克服這種錯誤的方法性的總原則，即執“中道”（Mediocrity，法文milieu)而行，認為人們應公允地處理事物，正確地思考問題，把握和得見真理。“在方法上我們沒有別的出路，唯有中庸之道才是最好的”“自由過分并不是好事”，帕斯卡爾認為應避免“太過”和“不及”的“適度”，即不偏離一些正確的原則、規律和合適、正確的做法。帕斯卡爾批判了片面強調理性方法的唯理論派哲學和部分極端精神性主張的神學，提出只有立于“中道”立場，才有正確的雄辯、真正的道德和正確的哲學思維，否則只能置于被嘲笑的地位。
科學思想
帕斯卡爾《思想錄》中，在科學方面的觀點是其重要思想內容之一，其科學觀的核心在于以實驗為基礎，反對盲從于權威，強調親眼所見。帕斯卡爾批評了當時科學界盲目推崇亞里士多德的現象，認為很多人在科學研究中“甚至用神秘來解釋其隱晦之處”，“以至于亞里士多德的文章就足以摧毀最有力的證據”，不利于科學研究。帕斯卡爾提出反權威、重實驗的現代科學觀，認為科學的真理應當是歸屬于理性的，理性的推理是科學可以依賴的，而實驗的結果就是無可辯駁的證據與真理。
帕斯卡爾還分析了人的不同思維類型，即數學思維和直覺思維。數學思維注重原則，注重世界的邏輯構架，直覺思維注重日常用法，注重人們的感性直觀，而“愚鈍的心靈既不可能成為直覺型的，也不可能成為數學型的。” 他指出數學思維與直覺的區別——在數學那里，原則可以把握，但是這些原則遠離日常用法。所以，如果人們缺乏運用數學思維的習慣，就很難把自己的心智轉到這個方向上來，但是只要稍加用心，人們就能充分理解這些原則，這些原則曉暢明白，不大可能不被人們所洞察到。
帕斯卡爾認為數學家有著精確的思維，只有通過定義和公理才能向他們解釋清楚一切事物，否則他們就會變得混亂而不可容忍，因為只有原則清晰他們才能推理正確，這些原則在塵世從未有見，也都超出了人們的日常所用。帕斯卡爾指出人們“存在著兩種心智：一種能夠敏銳地、深刻地洞察有限原則約束下的事物并得出結論，這是一種精確性的心智；另一種則能夠理解大量的前提而從不混淆，這就是一種數學的心智。前一種心智追求力量與準確，后一種心智則追求廣博。一種心智特性可以完全獨立于另外一種心智特性；人的心智可以是強烈而又集中的，也可以是廣博而又分散的。”
在《思想錄》手稿殘片中，記錄了帕斯卡爾用于科學證明的方法，即將理智思維與感性能力作結合，以感性的感知、知覺能力為基礎，以理性的推理作為證明手段，具體來說就是：定義、公理以及證明的三大準則。帕斯卡爾對于科學方法的原則就是以演繹法的推論為主，并注重由經驗而來的基礎定義的準確性，即先運用歸納法做出在一定限度上絕對成立的基礎條件，然后再以演繹法在這一條件上做出一步又一步等等推論，直至最后完成命題的證明。
風格特點
帕斯卡爾《思想錄》的重要風格特點表現為自然、樸素，且各則思想錄之間呈現出非體系化、碎片化特點。在寫作方式上，作者采用了類似隨感錄式寫法，更趨于遵從內心順序而非固有的體系和思辨，即先寫下各種真實的思想片斷，然后再分類整理，逐漸明確自己的計劃。帕斯卡爾在為圣書沒有順序的辯護時指出，“內心是有自己的順序的，它自有其理性不知道的道德，推理和幾何精神有其順序，那要靠原理和證明，而內心的順序則是另外一種”；同時，《思想錄》中每一則都體現了作者整個思想的一個側面，前文可以解釋后文、后文可以解釋前文，回環反復。
在具體語言表達方面，《思想錄》段落大多較短，語言簡潔、凝練、流暢，并且運用了較多語言的辯證，使其與思想的辯證融為一體，給人以深刻的印象。如在談到人的偉大與悲慘寫道“人的偉大之所以為偉大，就在于他認識自己可悲”“人既不是天使，又不是禽獸，而是二者兼而有之，人追求著偉大、幸福、完美和光榮，得到的卻只是渺小、可悲、缺陷和鄙視”，形成強烈、鮮明的對比，又指出人本身存在的矛盾性、復雜性。此外，《思想錄》對信仰問題的論述形式也不同于其他的哲學家完全理性證明和完全現實調查的思考方式，而是以言說的方式對信仰觀進行論述，運用嚴密的邏輯思維和科學知識對信仰問題進行了各種言說的論述。
相關影響
《思想錄》問世后，對后世產生了深遠影響。在文學方面，《思想錄》被認為是法國古典散文的奠基之作，與《培根論人生》《蒙田隨筆》一起，被譽為近代歐洲三大經典哲理散文。該書同時還給了浪漫主義者以靈感，法國早期浪漫主義的代表作家弗朗索瓦-勒內·德·夏多布里昂（Chateaubriand）深受其影響。從德國思想家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）到法國批判現實主義作家左拉（émile Zola）都推崇《思想錄》，法國小說家馬爾羅（André Malraux）以及法國存在主義作家、荒誕派戲劇家也受到他的影響。
在宗教方面，《思想錄》推動了宗教方面的寬容和自由氣氛，也加強了宗教精神化、個人化的趨勢。在《思想錄》一書里，集中表現了帕斯卡爾對于基督教的思想，瑞士天主教思想家漢斯·昆認為帕斯卡爾是在為基督宗教辯護。帕斯卡爾在該書護教論戰過程中表現出的關于基督宗教的相關思想，為近代思想方法提供了較好的奠基。同時，帕斯卡爾維護冉森派的權益所作的辯護，也使他成為了基督宗教護教的先驅人物。法國學者呂西安·波拿巴戈德曼根據帕斯卡爾相關思想寫出當代法國文學批評社會學學派的開端之作《隱蔽的上帝》。
19世紀之后，爾的《思想錄》被歐洲學者開始全面而系統地研究、分析，在法國形成了包括當時法國折中主義的代表維克多·古贊（Victor Cousin）等一批被稱為“Pascalian”（帕斯卡主義者）的學者，其以致力于研究帕斯卡爾的思想而著名，在歐洲思想史上形成了重要影響。在19世紀末期，法國關于帕斯卡爾研究的進一步深入，法國哲學家列昂·布倫士維格（Léon Brunschvicg）先后推出14卷本的《帕斯卡爾全集》。帕斯卡爾被視為一位在理性主義時代的非理性主義哲學家。
20世紀，帕斯卡爾的思想在歐洲繼續發展，并形成了一個獨立的哲學運動——存在主義哲學的興起。在法國以外的歐美地區，《思想錄》引起眾多學者深入研究，英國學者恩斯特·摩提梅爾（Ernest Mortimer）在1959年出版了《帕斯卡爾：一個實在主義者的人生與著作》、美國學者羅杰·哈澤頓（Roger Hazelton）在1974年出版了《帕斯卡爾：其思想中的天才》、美國學者考夫曼寫出《存在主義》、中國學者何懷宏的出版有《生命的沉思——帕斯卡爾漫談》等。
相關評價
法國啟蒙運動思想家伏爾泰肯定了《思想錄》中的神學論戰思想，認為“在這些不朽的爭論者之中，只有帕斯卡爾留存到現在，因為只有他是一個天才，只有他還屹立在世紀的廢墟之上。”而法國學者謝瓦里埃則高度肯定了《思想錄》所體現的思想成就，認為“帕斯卡爾之于法蘭西，猶若柏拉圖之于希臘，但丁·阿利吉耶里之于意大利，塞萬提斯·薩維德拉之于西班牙，莎士比亞之于英格蘭。”法國研究帕斯卡爾的專家維克多·吉羅認為“如果整個法國文學只能讓我選擇一本書留下，我會毫不猶豫地選擇留下《思想錄》，它是一個崇高的純粹法國天才的標本。”法國早期浪漫主義作家弗朗索瓦-勒內·德·夏多布里昂稱帕斯卡爾是“可怕的天才”。美國詩人托馬斯·艾略特評價“正如他是一個偉大的文學家一樣，他的書也是他自己的精神自傳”，認為寫出《思想錄》的“帕斯卡是一位注定要被人們一代一代研究的作家”。
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