撒旦（希伯來語：????????；阿拉伯語：??????；英語：Satan），又作撒但，思高譯本譯為撒殫，東正教《新遺詔圣經》譯為薩他那。景教譯為娑殫，還有一些中文譯本譯為沙丹或薩坦。撒旦，主要指《圣經》中的魔鬼撒旦，他是反叛雅威耶和華的墮天使(Fallen Angels)，曾經是上帝座前的六翼天使，負責在人間放置誘惑，后來他墮落成為魔鬼，被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源。
撒但于不同宗教中有不同的緣起，于亞伯拉罕信仰中撒但會引誘人類犯罪，在猶太教中，撒但也常被視為沖動的表征。在基督教和伊斯蘭教中，撒但為反抗神的墮天使或鎮尼，而反抗神后喪失本來身份，但經由神的允許使其取得統治地獄和眾多魔鬼的權限。
撒旦這一人物首先以上天的控告者、順服雅威的神之子的身份出現在《希伯來圣經》中，他在天上的法庭控告猶大王國并強迫他們忍受來檢驗他們是否忠于神。在舊約和新約之間的時間里，很有可能是受到瑣羅亞斯德教人物阿里曼的影響，撒但演變為具有可憎性質和惡意的存在，與神二元對立。在經外書《禧年書（Book of Jubilees）》，神給予撒旦（即莫斯提馬，在禧年書中相當于撒旦，并非撒旦真正的名字）權威以號召看守天使及其后代，以引誘人類犯罪并對其處罰。在《對觀福音》中，撒旦在沙漠中引誘耶穌并被認做是疾病和誘惑的根源。在《啟示錄》中，撒旦作為大紅龍出現，被天使米迦勒擊敗并扔出天國。此后一千年，他被束縛。最后，經過短暫的自由之后，撒旦被最終擊敗并扔進火湖（Lake of fire）。
在基督教中，撒旦也被當做魔鬼。盡管《創世紀》中沒有提到他，他常被視作伊甸園中的蛇。中世紀時，撒旦在基督教神學中并不常出現，僅作為喜劇角色于神學劇中出現。然而在近世，由于魔鬼附身和巫術的觀念日漸流行，撒但的重要性顯著提高。啟蒙運動時期，相信撒旦存在的觀念遭到嚴厲批判。不過，相信撒旦的觀念仍然延續下來，尤其以美洲為甚。在《伊斯蘭教圣經》中。曬衣陀乃或伊布力斯是一個火做的存在，由于拒絕向新造的亞當鞠躬被逐出天國，他以惡念感染人心以引發人類犯罪。雖然撒旦常被視為邪惡，但一些群體有不同想法。
在撒旦神話（Theistic Satanism）中，撒旦被認為是受到崇拜和敬仰的神，在奉勒維撒旦教（LaVeyan Satanism）中，撒旦是各種高尚品質和自由的象征。撒旦的模樣從未在圣經中描述過，但自公元9世紀起，基督教藝術把撒旦展現為長有犄角、蹄子，還常加上毛腿、尾巴，裸露且握有叉子的樣式。這些都來自之前各種異教神的特征，如潘、波塞冬、貝斯。撒旦常出現在基督教文學中，如但丁·阿利吉耶里的《神曲》、各種浮士德的變種、約翰·彌爾頓的《失樂園》《復樂園》以及威廉·布萊克的詩。至今，撒旦仍在電影、電視和音樂中出現。
人物來源
表示方法
“撒旦”在不同的語言中都有出現，下面列出的是以色列附近民族使用的表示方法：
Satan——標準希伯來語（意為“對抗”）；
?ā?ān——希伯來語泰比利厄斯方言；
Sā?ānā'——阿拉米語；
Σαταν??Satanás——希臘共同語；
ay?ān——阿拉伯語；
Sāy?ān——吉茲字母；
?eytan——土耳其語；
Shāitān——烏爾都語。
魔鬼介紹
越南語和合本《圣經》、新標點和合本《圣經》、新譯本《圣經》、現代中文譯本《圣經》，還有比較古老的光緒19年福州美華書局活板文理本《圣經》、光緒34年上海大美國圣經會官話串珠本《圣經》、宣統3年圣經公會的文理本《圣經》，將“Satan”一直翻譯為“撒但”，并不使用“撒旦”。天主教會的思高本《圣經》則譯為“撒殫”。“撒旦”這個譯法出現在《英漢辭海》和普通話版本《圣經》中，然而此詞條解釋確實來源于《圣經》中對魔鬼的解釋，參考眾多《圣經》譯本，可以認定這是少數譯法。
人物形象
文化內涵
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后世影響
參考資料 >
破譯《圣經》 (豆瓣).豆瓣.2023-07-26