撒旦(Satan)，主要指《圣經》中的墮天使(或稱墮天使撒旦)，他是反叛雅威耶和華的墮天使(FallenAngels)，曾經是上帝座前的六翼天使，負責在人間放置誘惑，后來他墮落成為魔鬼，被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源。
撒旦的形象和故事多年來不斷演變，惡魔撒旦在不同的文化中被稱為不同的名字，包括別西卜、路西法、撒旦、巴風特和梅菲斯托菲勒斯，還有不同的外貌描述，包括角和分蹄而沒有腳。但這個惡毒的存在（以及他的惡魔軍團）繼續讓人們感到恐懼。
圣經中的惡魔撒旦
盡管惡魔撒旦以某種形式存在于許多宗教中，并且可以與一些神話中的神進行比較，但他最出名的無疑是他在基督教中的角色。在現代圣經翻譯中，惡魔撒旦是雅威和上帝子民的敵人。
人們普遍認為，惡魔撒旦首先在《圣經》創世記中以蛇的形式出現，它說服夏娃（后來又說服亞當）吃了伊甸園“知識樹”上的禁果。故事是這樣的，在夏娃陷入惡魔撒旦的密謀之后，她和亞當被逐出伊甸園，并注定死亡。
許多基督徒相信惡魔撒旦曾經是一位名叫路西法的美麗天使，他反抗上帝并從恩典中墮落。這種關于他是墮落天使的假設通常是基于《圣經》中的《以賽亞書》，其中說：“早晨之子路西法啊，你怎么從天上墜落了！你如何把這削弱了國家的力量夷為平地。”
越南語和合本《圣經》、新標點和合本《圣經》、新譯本《圣經》、現代中文譯本《圣經》，還有比較古老的光緒19年福州美華書局活板文理本《圣經》、光緒34年上海大美國圣經會官話串珠本《圣經》、宣統3年圣經公會的文理本《圣經》，將“Satan”一直翻譯為“撒旦”，并不使用“撒旦”。天主教會的思高本《圣經》則譯為“撒殫”。“撒旦”這個譯法出現在《英漢辭海》和漢語版本《圣經》中，然而此詞條解釋確實來源于《圣經》中對魔鬼的解釋，參考眾多《圣經》譯本，可以認定這是少數譯法。
名稱
惡魔撒旦通常被稱為路西法。盡管一些圣經學者聲稱路西法不是一個專有名稱，而是一個描述性詞語，意思是“晨星”。
惡魔撒旦的名字有很多：除了路西法之外，他還可能被稱為黑暗王子、別西卜、梅菲斯特、巴弗滅、蠅王、敵基督、謊言之父、摩洛或簡單地稱為撒旦。
惡魔撒旦在圣經中出現的次數較多，尤其是在新約中。耶穌和他的許多使徒警告人們要警惕惡魔撒旦狡猾的誘惑，這會導致他們滅亡。正是惡魔撒旦在曠野引誘耶穌“俯伏敬拜他”，以換取財富和榮耀。
“撒旦”在不同的語言中都有出現，下面列出的是以色列附近民族使用的表示方法：
Satan——標準希伯來語（意為“對抗”）；
?ā?ān——希伯來語泰比利厄斯方言；
Sā?ānā'——阿拉米語；
Σαταν??Satanás——希臘共同語；
ay?ān——阿拉伯語；
Sāy?ān——吉茲字母；
?eytan——土耳其語；
Shāitān——烏爾都語。
神職
地獄的統治者，邪惡的化身，雅威以及所有正義的尋求跟隨上帝的人的對手和敵人。試圖消滅上帝在人間的兒女，讓他們痛苦不堪。
譜系
首先以蛇的形式出現，它說服夏娃（后來又說服亞當）吃了伊甸園“知識樹”上的禁果。后來是上帝座前的六翼天使，負責在人間放置誘惑，充當了上帝的檢察官。最后墮落成為魔鬼，是地獄之王，上帝和上帝子民的敵人。
事跡與演變
撒旦是西方猶太教、基督教和伊斯蘭教傳統中最著名的人物之一，擁有在不同時間階段逐漸演變的角色形象。撒旦作為邪惡的化身，在猶太圣經中沒有具體記載。相關最早記載出現在波斯阿契美尼德帝國的鼎盛時期（約公元前550年），撒旦被當時在波斯統治下的猶太人收養。他的正式名字“撒旦”源自希伯來語“ha-Satan”。“Ha”的意思是“the”，“Satan”的意思是“反對者”或“對手”。“ha-Satan”用以表示撒旦的最終職能是上帝的反對者。希臘語“diabolos”，英語“devil”，再次對撒旦的角色加以詮釋，意思是“控訴者”“誹謗者”。撒旦的概念隨著時間的推移發生階段性的演變。
邪惡的產生
現今邪惡廣泛存在，在人類遭遇了自然災害（地震、洪水）、掠奪和強奸、戰爭、疾病、瘟疫、謀殺和盜竊罪惡以及死亡等時候出現。當古人構建宗教體系的時候，邪惡的存在被必須化和合理化。創世理論通常會設定一位掌控一切的至高神或眾神之王，控制著自然萬物以及其他的神，并同時對善與惡負責，這種掌控一切的能力被稱為全能。在申命記第28章中，雅威宣稱他掌管繁榮和苦難。創世理論通常都會闡述邪惡產生的原因和過程。
《創世記》一書可以被理解為是針對古代美索不達米亞人的一場論戰。在美索不達米亞創世神話《埃努瑪·埃利什》中，諸神本身對邪惡負有責任，因為他們反復無常、混亂無序，諸神創造人類只是為了讓人類向他們提供祭品。以色列之神則相反，通常被認為有著神圣的計劃并且從不任性，所創造的一切事物都是美好的。伊甸園中關于亞當和夏娃的故事是為了證明邪惡不是上帝的過錯，而是由人類的過錯開始的，是因為人類的不服從才導致了男人的奔波之苦和女人分娩之痛。對人類最嚴厲的懲罰是讓他們失去永生。亞當和夏娃的罪帶來了最大的罪惡——死亡，作為他們的后代，人類注定要遭受這樣的命運。
人類往往將自己與神靈相類比。地上的國王有貴族和宮廷體系，人們認為天堂也應該類似；宮廷體系內，官員有上級和下級之分，天堂也應該一樣。猶太教中的天使是高級別的神，惡魔（希臘語：daemons）是較低的神，最初是中立的，但隨著時間的推移，被指責是邪惡的。
根據《創世記》的描述，雅威在與他的仆人、“上帝的兒子”、天使對話的過程中創造了世界。在創世的最后，創世記第六章寫到：“（上帝的兒子們）與人類婦女交配，產生了‘拿非利人’，即古代巨人。”這個敘述的目的是解釋上帝為何降下洪水（地上的罪惡）。
哈撒旦與約伯記
《約伯記》（約公元前600年）是最早解決神正論問題的書卷，神正論即“如果上帝是善的，為什么他允許邪惡和苦難存在？”這個問題的現代術語。該書以天使向上帝報告為開始，哈撒旦是天使之一，他的職責是環游世界，將“障礙”（他名字的含義）放在人類面前，要求他們做出（善或惡）的選擇。此時，哈撒旦充當了雅威的檢察官。哈撒旦向上帝匯報了上帝的仆人約伯的事業發展得非常繁榮的情況，他說這都些都源于上帝給予約伯的恩賜。
上帝讓哈撒旦摧毀約伯除生命之外所擁有的一切，并且打賭約伯不會離開他。約伯的孩子被殺，莊稼和牲畜被毀，并患有可怕的疾病。約伯的朋友都來安慰他，讓他相信是他犯了罪，因為上帝是公義的神。然而，自始至終約伯都堅稱無罪，認為上帝對他的懲罰是不公平的。沮喪的約伯祈求上帝的解釋，得到的回應是旋風中的一個警告：“當我奠定大地根基的時候，你在哪里？”（約伯記38:4）換句話說就是：“你（一個凡人）怎么敢質問我？”最終約伯謙卑的承認了雅威至高無上的權力。
哈撒旦很少出現在猶太教經文中。在少數提到的地方，哈撒旦反對的是人類，而不是上帝。在伊甸園中，蛇充當反對上帝的角色，為亞當和夏娃提供了其他選擇。在大部分先知書中，邪惡的產生被歸咎于人們拜偶像的罪孽，而上帝仍然掌握著對以色列的懲罰。
波斯統治的瑣羅亞斯德教時期
公元前587年，當耶路撒冷王國被新巴比倫帝國征服和摧毀時，一些猶太人被囚禁在巴比倫。居魯士二世隨后于公元前550年征服了巴比倫人，建立了波斯帝國。波斯的國家崇拜是瑣羅亞斯德教，由先知瑣羅亞斯德創立，邪惡被視為善的對立。阿胡拉·馬茲達（AhuraMazda，“智慧之主”）是一個純潔、善良的存在，是一切美好的源頭。與之相對的是混亂，德魯吉(Druj)成為AngraMainyu（“虛假”、“欺騙”）化身，也稱為Ahriman。世間一切事物都在善惡之間。
公元前539年居魯士大帝允許猶太人返回耶路撒冷王國，但一部分留了下來。他們吸收了古代波斯宗教的許多元素，并將混沌的擬人化與哈撒旦的早期特征融合在了一起。猶太人把哈撒旦簡稱為撒旦，或者希臘語中的“diabolos”，魔鬼，并從此開始將所有的邪惡歸咎于撒旦而不是雅威。
死海古卷
（約公元前150年）在定居于庫姆蘭的猶太教派艾賽尼派的著作中，創造了一種被稱為將邪惡擬人化的方法。這些文獻不僅將撒旦等同于邪惡，而且將撒旦等同于與自己觀點不一致的任何人或任何團體，其中也包括其他猶太人。根據他們的經文，上帝在人類身上創造了兩種精神：光明之路和黑暗之路。撒旦控制著所有的魔鬼，并派他們去附身那些在黑暗中作惡的人。艾賽尼派用象征性的名字來稱呼撒旦及其代理人：Belial（希伯來語，意為“毫無價值”）將帶領黑暗之子在最后的戰斗中對抗光明之子（“戰爭卷軸”）。就像天上的天使分有等級一樣，現在在撒旦的宮廷中也出現等級制度，魔鬼擁有不同的職能。別西卜（Beelzebub）是地獄七王子之一，源自一位古代迦南神，他以消滅蒼蠅（疾病攜帶者）而聞名，又稱蠅王。
庫姆蘭的古卷中有各種關于世界末日的內容。以諾書記載了更多關于“上帝之子們”的細節：他們因教導人類冶金術和魔法而受到譴責，并被從天堂扔出去永遠禁在深淵（猶太概念中的“陰間”，即死者之地）中。
在另一古卷《禧年（Jubilees）》中，添加了更多關于魔鬼的傳說。撒旦在這里的名字是Mastema（意思是“憎恨”或“敵意”），文中記載馬斯特瑪（Mastema）想要超越雅威而叛逆，他和他的天使同伴被扔進了無底坑，撒旦變成了墮落天使。世間的洪水過后，上帝想消滅所有的惡魔，但馬斯特瑪請求上帝讓他保留十分之一的惡魔來繼續懲罰人類，因為“世人的罪惡很大”。在上帝的允許下，馬斯特瑪變成了誘惑者并被寫入早期故事中。在《禧年》中，馬斯特瑪被允許對亞伯拉罕進行考驗。此時，上帝依然是全能之神，撒旦在上帝的許可下工作。
新約
在保羅的書信和福音書中描述，撒旦是當時世界的主宰。保羅的一位門徒在一封信中寫道：
保羅經常稱邪靈是撒旦的代理人，他們干擾了他的使命。保羅在監獄里寫信解釋他之所以無法探訪他的社區是“因為撒旦攔阻了我們”（帖撒羅尼迦前書2:17-18）。保羅內心的掙扎可以被看作是占有欲的一種表達形式：“為了讓我不至于太得意……在我的肉體上扎了一根刺，這是給撒旦的信息，來折磨我！……”（哥林多后書12:7-9）。保羅認為這是雅威控制撒旦來考驗他的能力。他有一句名言：信徒現在生活在基督里，指的是基督保世界免受撒旦惡魔的影響。
在第一部福音書《馬可福音》（約公元70年）中惡魔顯得尤為突出。馬可用常見的刻板印象來描述耶穌的使者：富有魅力的驅魔師，在整個羅馬帝國傳道并創造奇跡。“魅力（Charismatic）”（希臘語中意為“禮物”）表示耶穌使者的能力是“神的禮物”。驅魔師指驅逐惡魔的人。公元一世紀，身體和精神上的殘疾和疾病被認為是惡魔附身。馬可強調，傳道的過程本質上是耶穌與當時世界統治者惡魔之間的一場戰斗。
馬可不對撒旦的本性進行解釋，他認為他的讀者應該知道。馬太福音和路加福音都展開敘述了這一場景（馬太福音4:1-11；路加福音4:1-13）：撒旦以誘惑者的身份向耶穌進行了三個試探，但耶穌總是能做出正確的回應。更重要的是耶穌并沒質疑撒旦對世界的控制。
雖然馬可的門徒常常對耶穌的身份表示懷疑，但所有的魔鬼認可耶穌并承認他的優越性。馬可福音5章1-13節中，被耶穌趕走的魔鬼被統稱為“軍團”，此處馬可也許是在宣泄對羅馬軍團的不滿。馬可等人將耶穌的反對者歸因為受到了撒旦的影響。在路加福音和約翰福音中，撒旦“進入猶大內心”然后出賣了耶穌（路加福音22:3）。對耶穌之死的責備在約翰福音8章40節達到了頂峰。在約翰福音中，猶太人永遠無法獲得救贖，因為他們是“魔鬼”之子。
拔摩島約翰所著的《啟示錄》（約公元90-100年）描繪了世界末日的景象，講述了雅威將在最后的日子干預人類事務并懲罰羅馬對基督徒的迫害。書中稱撒旦被鎖在地獄的深淵中，靠他的代理人來完成他的工作。委托的代理人被稱為“野獸”和“騙子”（“反基督（anti-Christ）”這個詞并非出現在啟示錄中，而出現在約翰的三封書信中），騙子會以好人的身份出現，并吸引全世界的追隨者。
《以賽亞書》第14章，約翰提及與巴比倫王的論戰的場景。以賽亞嚴厲斥責這位自稱為“晨星”的國王，譴責他竟然傲慢地認為自己是神圣的：“晨星，黎明之子，你是如何從天上墜落的！”杰羅姆在公元4世紀將希伯來圣經翻譯成拉丁文時，發現羅馬人將他們的晨星——金星——命名為路西法，并據此對相關經文進行翻譯。路西法因此成為中世紀最流行的名字。
在《啟示錄》的大部分內容中，撒旦一直被鎖在地牢之中。基督在世界上一千年的統治結束時，撒旦被釋放出來以進行最后一爭。具有諷刺意味的是，基督“以一只羔羊”的形象擊敗了惡魔，并把他被扔進“火湖”，即地獄（啟20:1-5）。
“地獄之痛”
在《使徒行傳》中，路加宣稱陰間（Sheol）無法容納被釘十字架的基督（2:27）。在彼得前書第3章中，耶穌“向很久以前悖逆他的被囚禁的靈魂發出福音”，而在4章6節中，“甚至向已經死了的人傳福音。”到了公元二世紀，耶穌之死的故事中添加了一些內容以闡明兩個細節：
當耶穌的身體在墳墓里時，他的靈魂卻去了地獄，在那里他為正義之魂與撒旦作戰。當石頭向后滾動，正義之魂（亞當、諾亞、摩西、柏拉圖和亞里士多德）追隨耶穌而來。基督“下降到地獄，并在第三天復活”的觀念融入了公元4世紀的尼西亞信經。到了中世紀早期，這個故事被稱為“地獄之痛”。
撒旦與邪惡的形象化
公元二世紀的基督教領袖為對付猶太人、婦女、異教徒和所有異教徒而將他們邪惡化。本土邪教組織認為神居住在他們的神廟中，這些神是撒旦的代理人。撒旦的第一幅肖像源自希臘羅馬的生育神潘，形象為半人半羊，撒旦也從此獲得的蹄子和角的特征。此外神潘以巨大、直立的陽具而聞名，這也成為描述撒旦時用到的常見特征。黑色、紅色是最初代表撒旦和地獄之火的標準顏色。
公元二世紀，基督徒和猶太人（早期的拉比）對墮落的故事有了新解釋：蛇被認定是偽裝的惡魔，夏娃被當作伊甸園中的罪人。出于對所有女性厭惡，夏娃被認為先是受到了蛇的引誘了（因為像巨大的陰莖），然后她又引誘了亞當。在拉比的著作《創世記拉巴》中，夏娃的性羞恥是婦女戴面紗的原因，月經是對亞當流血的懲罰。公元2世紀的教父德爾圖良(Tertullian)聲稱，通過夏娃進行推論，所有女性都是“魔鬼的門戶”，并且因為夏娃“甚至雅威的兒子也不得不死”。
歐洲（凱爾特人、德魯伊教和條頓人）的宗教傳統中增添了其他內容。凱爾特人有一個西方之神名叫塞爾努諾斯（Cernunnos），長有角，與神潘（Pan）相似。洛基的女兒負責管理生育和死亡，她的名字被融入到了“Hel”或hell(地獄)。
由于具有動物特性，路西法和他領導的魔鬼們擁有變形的能力，人們因此有必要時刻對他們保持警惕。人們可以用十字架、圣水、念珠和圣餅來欺騙并擊退路西法和他的魔鬼。有人簽署契約將靈魂賣給路西法以換取利益（浮士德的著名故事），只有基督之母瑪麗的介入才能打破這個契約。驅魔儀式在這個時候發展起來，相關內容至今仍被傳授給某些天主教牧師。
但丁·阿利吉耶里（DanteAlighieri，公元1265-1321年）的《地獄》將撒旦描繪成地獄最底層（冰層，距離光明最遠的地方）的三面怪物，長著巨大的蝙蝠翅膀。對于但丁來說，背叛是最大的罪惡，撒旦（邪惡）吞噬了布魯圖斯、蓋烏斯·朗基努斯，還有猶大。
形象特征
但丁在他的詩中將惡魔撒旦描繪成一個怪誕的、有翅膀的生物，有三張臉（每張臉都咀嚼著一個狡猾的罪人）它的翅膀在地獄的領域吹著冰冷的寒風。
圣經沒有詳細描述惡魔撒旦。早期對《神曲》的藝術詮釋，以惡魔撒旦和他的惡魔給人類造成幾乎難以想象的痛苦的令人震驚的形象為特色，只會加深人們對地獄和魔鬼的思考。
到了中世紀末期，惡魔撒旦的形象已經變成了長角、手持三叉戟、腳為蹄、尾巴長的形象，這種形象一直延續到現代。
文獻
游戲
《悲傷的撒旦（SadSatan）》，是一款恐怖游戲，據稱是由名為“ZK”的開發商開發的，在游戲中，玩家在由各種陰暗走廊組成的迷宮中導航，背景中播放著扭曲的音樂和音頻。
其他宗教中的惡魔
大多數其他宗教和文化都教導說，有一個邪惡的生物在地球上肆虐，與正義的力量作斗爭。在伊斯蘭教中，惡魔被稱為“Shaytan”，就像基督教中的魔鬼一樣，也被認為是反叛上帝的人。在猶太教中，“撒旦”是一個動詞，通常指的是需要克服的困難或誘惑，而不是字面上的存在。
在佛教中，摩羅是引誘佛陀離開覺悟之路的惡魔。就像基督教的耶穌抵抗魔鬼一樣，佛陀也抵抗誘惑并擊敗了瑪拉。
對于幾乎任何宗教的人，甚至對于那些不信奉宗教的人來說，魔鬼幾乎總是恐懼、懲罰、消極和不道德的代名詞。
參考資料 >
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The Devil.history.2023-12-08
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破譯《圣經》 (豆瓣).豆瓣.2023-12-08
When Was the New Testament Written?.alabasterco.2023-12-11
Sad Satan.knowyourmeme.2023-12-11
撲街游戲廳:來自暗網的陰間游戲，至今仍是個謎.游民星空.2023-12-11