社會達爾文主義（英語：Social Darwinism）是一種將生物界的進化思想與社會理論聯系產生的社會理論。該理論將生物進化論引入人類社會，用生存競爭、自然選擇理論解釋人類現象。它的理論源頭來自查爾斯·達爾文提出的達爾文進化論學說，19世紀中期的英國學者赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）改造了達爾文進化論，首創了社會達爾文主義理論。
社會達爾文主義理論的核心觀點是：人類社會和自然界一樣存在生存競爭和自然淘汰，強者勝出，弱者失敗，物競天擇，適者生存。社會達爾文主義者主張將人類社會看作一個類似自然界的有機體，具有優勝劣汰的發展機制。他們用普遍進化論解釋個人行為和社會發展問題，認為進化不僅在自然界并且在文明社會中普遍存在。社會中的個體和群體通過生存競爭獲得資源和優勢，心智強大的強者贏得競爭，沒有才能的弱者在社會競爭中失敗，被強者支配，從而推動社會進化。社會達爾文主義強調個體的適應性和競爭優勢，強調精英崇拜，認為這些因素是決定社會結構和個人成功的關鍵。
在美國，社會達爾文主義得到最為廣泛充分的發展，對美國的政治、經濟、文化等方面有深刻的影響。社會達爾文主義與美國早期的擴張主義相結合，形成了一種新的同盎格魯-撒克遜體系結合的“天定命運論”，為美國的海外擴張實踐提供了理論基礎。時至今日，社會達爾文主義仍然是研究西方社會演化和美國社會發展時必須了解的社會理論。
社會達爾文主義也受到了許多批評，許多學者提出“不能僅僅把社會達爾文主義視作達爾文主義在人類領域的簡單而明顯的應用”“而社會達爾文主義所涉及的重要斗爭領域不僅僅在個體之間，也存在于國家或種族之間，它們通過斗爭來維護帝國主義、殖民主義”等觀點。他們認為將自然進化論的科學原理機械粗暴地照搬到社會領域中，一方面忽視了人文社會的復雜性和人類的道德價值觀，忽視了集體的能動性和國家機構的組織調節功能；另一方面，社會達爾文主義過于強調放任式競爭和個人利益至高無上的標準，刻意忽視拒絕人類的合作互助和社會公平正義，不僅具有英雄崇拜的盲目傾向，社會達爾文主義曾被其擁護者用來為社會不平等、種族主義和帝國主義正名，理由是赫伯特·斯賓塞所說的“適者生存”，還為海外殖民擴張、壟斷等行為提供狡辯的理論可能。
詞源與定義
詞源
社會達爾文主義一詞最早出現于1877年英國律師兼報紙編輯費舍爾（J. Fisher）發表于《皇家歷史學會學報》（Transactions of Royal Historical Society）上的一篇論文，文中費舍爾將英國對愛爾蘭的占領稱作殘酷的社會達爾文主義。之后，英國社會學家赫伯特·斯賓塞在19世紀70年代將查爾斯·達爾文的生物進化論與人類社會的發展機制聯系在一起，提出了普遍進化論和社會有機體論，首創了社會達爾文主義理論。斯賓塞認為人類社會的不斷發展正如自然界的不斷發展，是一種自發的淘汰與選擇行為，因此《物種起源》中關于“適者生存，優勝劣汰”的自然選擇觀點也適用于人類社會。早期，社會達爾文主義并未受到除了歐洲大陸之外較多的關注，直到20世紀40年代，美國歷史學家霍夫施塔特（Richard Hofstadter）的《美國思想中的社會達爾文主義》（Social Darwinism in American Thought）一書面世，社會達爾文主義一詞才在英語世界中逐漸流行。
產生背景
社會達爾文主義的誕生受到當時科學、社會和哲學的多重影響。
理論背景
達爾文之前的啟蒙時代思想家，如黑格爾就認為人類社會的進步經歷了不同的發展階段。早期的思想家認為，斗爭是社會生活的天然特征。托馬斯·霍布斯在17世紀寫成的著作《自然狀態》中已經出現達爾文所描述的對自然資源的競爭。1859年，查爾斯·達爾文出版《物種起源》一書，闡釋了以自然選擇為核心的進化論理論法則。達爾文的物種進化論是十九世紀自然科學史上重要的科學成就之一。它徹底摧毀了西方神創論在生物學中的統治地位，對自然科學、宗教學、人類學等學科產生了深刻的影響。達爾文認為自然界的平衡與發展，是借助生物之間為有限的自然資源進行競爭和淘汰的方式實現的，提出了“自然競爭，適者生存”的進化生物學觀點。達爾文的生物進化論是社會達爾文主義的基礎。除了查爾斯·達爾文之外，托馬斯·馬爾薩斯的《人口原理》、拉馬克的《動物學哲學》等早期進化論先驅也對社會達爾文理論的產生有著重要影響。
社會背景
社會達爾文主義誕生于19世紀的英國。社會背景上，在19世紀伊始，英國吞并了愛爾蘭并建立了大不列顛與愛爾蘭聯合王國。1814年火車機車的問世，極大的帶動了英國經濟的發展。1825年，英國爆發第一次經濟危機。1832年，英國進行第一次議會改革。1836年，憲章運動盛行，英國工人要求獲得政治權利。隨后，在維多利亞女王統治時期（1837年-1901年），英國工業革命高歌猛進，國家實力躍居世界第一。19世紀最后三十年，英國進入壟斷階段并參與瓜分世界的活動，成為“大英帝國”。擴張的全球貿易、強勢的戰爭姿態以及蓬勃發展的資本主義，讓英國社會呈現出主動進取、欣欣向榮的景象。
哲學背景
在思想上，本土自然經濟的瓦解和商品經濟的發展，讓人本位的思想風行英國。19世紀的哲學家杰里米·邊沁提出“功利主義”的倫理學觀點，將倫理學的目標由道德行為轉變為需要被估量的實際利益，追求個人利益的行為被視為最高道德的行為。哲學家約翰·密爾緊隨其后，對邊沁的功利主義做了進一步的個體性論證，他鼓勵每一個人人充分發揮超脫平庸之輩的“個體性”，提倡“首創”精神。他的功利主義觀點展示出一種“精英崇拜“的傾向：“獎勵有天才的強者以強力抓住世界的統治，使世界不顧自身而唯他之命是聽，他所能要求的一切只是指出道路的自由?！边@種強調人本位和社會競爭的思潮匯聚在斯賓塞那里，奠定了“優勝劣汰”的思想雛形。受到19世紀英國自由主義與保守主義兩大思潮的影響，也為了順應當時的自由資本主義對市場開放的呼聲和需求，為英國的海外擴張提供所謂的“科學依據”和理論基礎，斯賓塞創造了社會達爾文主義流派?？梢哉f，社會達爾文主義誕生于資本主義野蠻競爭的時代背景下，服務于自由放任的市場經濟，被看作是古典自由主義的一個變種，同時也是資本主義為自己的壟斷、擴張和競爭行為迫切尋找的合理性說明。
主要觀點
社會查爾斯·達爾文主義是將達爾文進化論中的自然選擇原理應用為社會和人類行為的理論，認為自然選擇過程中的人口變異現象，將直接導致最強競爭者的生存和人口的不斷改進，社會也應該是運用這種方式進化的有機體，符合“最適者生存”的發展理論。因此，社會達爾文主義本質上是一種價值觀的階級優生學：既然人類社會是一個不斷進行優勝劣汰的組織，并且這種優勝劣汰的競擇行為對這個組織是有利的，可以幫助人類社會進一步發展，那么這種擇優選擇的自然淘汰機制在這個組織就是合理且必要的。
社會達爾文理論有兩個主要觀點：一是認為將社會視作有機體的“社會有機體”觀點。創始人斯賓塞將查爾斯·達爾文用于闡述自然界進化的理論運用到人類社會，將人類社會看作一個與生物有機體相似的活的有機體，想象社會可以為了發展而進行自發的“物競天擇”“擇優選擇”。在此基礎上，斯賓塞提出“放任式競爭”的第二個觀點。以自然律為最重要的社會規律，社會達爾文主義學派要求社會重視并倡導普遍的生存競爭，鼓勵個體之間徹底的自由競爭，絕不鼓勵非自愿的合作與互助。事實上，極端的社會達爾文主義者排斥一切合作和互助，包括國家形式的社會共同體。社會達爾文主義的倡導主要聚焦在市場競爭、海外擴張等實踐領域，懷著一種“樂觀的進步主義心態”，對社會中存在的競爭淘汰現象報以冷漠的注視。
在斯賓塞眼中，人類社會是一個可以比照自然界的會為了自身發展而對成員擇優選擇的“活的”有機體，同樣具有生命發展、功能分化和結構復雜化的有機體特征。與生物有機體連續和集中的構成分子——細胞不同的是，構成社會的分子是抽象的自由分散的，因此人類社會是一個高級于生物有機體的“超級有機體”。但是有機體的結構是類似的，正如生物有機體具有營養系統、循環系統和神經系統，人類社會也有這三種對應的職能系統。社會的產業組織類似生物有機體的營養系統，通過產品的生產和輸送滿足人們的生活需求。而決定產品流通的商業行為和運輸組織就類似有機體的循環系統，承擔人類社會的分配職能。而比附神經系統的則是軍隊、政府這樣的管理組織。生物體通過神經調節生物行為，社會通過組織和部門指揮、控制集體行動，協調整個社會有機體的行動。與這三種職能呼應的是社會中也存在工人階級、商人階級和官吏階級三種階級。斯賓塞本人并不反對階級觀點，他認為階級分化是社會發展進化的自然選擇，三種階級愈協調、復雜，社會的發展水平愈高。
既然人類社會有機體像自然界一樣，在不斷的適應環境中進行著優化選擇、優勝劣汰，那么在人類社會存在的普遍的生存競爭對每個社會成員來說也是不可逃避的篩選。斯賓塞在《社會靜力學》中首次提出了對人類社會的反思。他認為宇宙間的所有事物都在不斷運動再分配，有規律地在進化和退化中重復往返。因此，生命過程必然是進化的，一方面進化表現為個體水平的提高，另一方面表現為分化了的成分互相協調。從混沌到地球形成、從簡單生物到復雜生物、從無機質到有機質、從人類心智的成長、社會制度的進步都是這種普遍進化論的體現。“進化只能與建立了至善至美的境界后才會結束?！彼官e塞強調放任式競爭的重要性，因而反對合作、互助等在他看來是對于社會自然篩選設置障礙的行為。在此觀點上，他也反對各種衛生制度、稅收制度等國家集合體的強制法律規定，認為這些人為的規則設定都會妨礙社會自身的優勝劣汰環節。斯賓塞抱以一種冷靜到樂觀的進步主義心態，認為社會會通過優勝劣汰持續進步，而失敗者則是自食惡果。普遍進化論是斯賓塞主要的社會學和政治觀點。
區域發展
社會達爾文主義起源于英國，但在當時的歐洲大陸并沒有引起太大的反應，在19世紀晚期和20世紀的美國才被重視，迅速風靡了英語世界，斯賓塞本人被稱為和亞里士多德、艾薩克·牛頓齊名的大師。從1864年斯賓塞的著作第一次在美國出版到1903年斯賓塞去世，39年間他的著作在美國售出368755冊，是那個時代社會學和哲學書籍發售的最高紀錄。社會達爾文主義迅速實現了“美國化”（Americanization)，適配成為盎格魯體系下的社會達爾文主義，通過美國擴張主義者的強力鼓吹為美國政府的海外擴張行為提供理論依據。
代表人物
赫伯特·斯賓塞
英國哲學家赫伯特·斯賓塞（1820-1903）是英國著名的社會學家、哲學家、政治思想家，被譽為”維多利亞時代的亞里士多德“，著有《綜合哲學》《社會學研究》《社會學原理》和《個人與國家》等書籍，是社會達爾文主義的創立者，首次將進化論中的“適者生存"（survival of the fittest)觀點運用在社會學理論中，特別是在教育學和政治領域。斯賓塞于1850年發表《社會靜力學》，首次提出社會進化論思想，比達爾文的《物種起源》早發表九年。
斯賓塞比附查爾斯·達爾文“的物競天擇，適者生存”的自然進化論的術語，用于形容人類社會中存在的競爭關系，與他本人受到的自然淘汰的古典經濟學思想和功利主義倫理學影響有很大關系。斯賓塞的社會達爾文主義大體可以被闡述為兩種觀點。一是個人主義（人與人、人與政府之間的關系），強調自由競爭與貿易，在社會中倡導“優勝劣汰、弱肉強食”的叢林法則；二是種族主義（不同民族和種族之間的關系），強調種族優劣論，主張壓迫、侵略弱小國家和民族，同時鼓吹軍國主義、民族主義、帝國主義等。
威廉·格雷厄姆·薩姆納
美國社會學家威廉·格雷厄姆·薩姆納（William Graham Sumner）是斯賓塞的支持者，在社會淘汰上與斯賓塞抱有相同的看法。在斯賓塞的理論下，經濟生活中賺到更多的錢的人就是社會淘汰環節中的贏家，而失敗者則是因為自身的無能和軟弱。薩姆納贊成斯賓塞的觀點，并指出“百萬富翁是自然淘汰的一項產能，是由自然淘汰在整個人類中所挑選出的、能夠完成某些工作的人。”在對社會政治的理解上，薩姆納堅信“適者生存、優勝劣汰”這一論調，主張政府不要過多干預社會生活，反對慈善機構和有關組織救濟窮人；在經濟上他認為社會地位由金錢和貨幣來衡量，也就是說健康的人變富，不健康的人變窮，因此判斷一個人是否健康的準則就是看其銀行存款數目的多少。那些因貧窮、懶惰而生活潦倒的人不應該受到幫助和救濟，社會通過自我調節自動會將他們淘汰。因此，薩姆納認為社會進步的方式是由果敢、進取、有才能和毅力的強者支配統治社會，鼓吹自由和平等都不利于社會的擇優進步，適者生存必然意味著存在淘汰和不公平。
卡爾·皮爾遜
英國的科學家卡爾·皮爾遜（Karl Pearson）注重把進化論具體運用到社會中的研究態度和研究的具體方法上。他運用進化論思想，從不同層面來探究無機化合物世界、人類的歷史進化、生存的自然選擇、道德發展和民族性發展問題、人類和社會等現實問題。皮爾遜把進化論思想應用于具體探究的認識論、優生學、倫理學、社會學、歷史學等其它社會問題的研究中，并提出了一些富有啟發性和創意性的理論見解，但在某種程度上也宣揚了種族主義與殖民主義的思想。在自然選擇與道德關系的研究方面，卡爾·皮爾遜用“最適者幸存"來描述人類發展的公式，表明了生命中利他主義的標志，生存斗爭中人類進步的基調。
相關著作
《社會靜力學》
《社會靜力學》是達爾文社會主義的創始人斯賓塞的第一部學術著作，也是他研究社會和政治學說的主要著作之一。社會靜力學就是從靜止的狀態去研究社會，是研究一般的社會關系、秩序、結構及其性質的學說。簡而言之，社會靜力學是關于人類社會自然秩序的一般理論的預備性考察。這是斯賓塞首次提出社會進化論思想。
《社會達爾文主義：將進化思想和社會理論聯系起來》
《社會達爾文主義：將進化思想和社會理論聯系起來》是由英國學者彼得·狄肯斯所著的社會達爾文主義的研究著作。該書對社會達爾文主義的方向、目的、進步等以及新形式諸多問題進行了探討，希望通過闡述為社會達爾文主義清理譜系，重新解決進化思想和社會思想之間的連接問題。
關聯概念
達爾文進化論
社會達爾文主義是在達爾文進化論的基礎上所提出的。達爾文進化論主張各種生物都是由共同祖先逐漸發展起來的，以及生存競爭和適者生存。這個學說雖然不是達爾文首創的，但他給出了大量證據。達爾文經過科學考察，發現一切動植物因為繁殖太快，以致自然界無力供養它們，因此每一代都有許多動植物在達到生殖年齡以前就死掉了。一般而言，動植物與其親代不是完全相同的，總會存在某些差異。在特定環境中，同種的個體為生存下去而展開競爭，那些最能適應環境的生存機會最大。因此在動植物所發生的各種偶然變異中，有利的變異會使后代變得更能適應環境，生存能力更強。所以，鹿一代比一代跑得快，貓在接近獵物時越來越悄無聲息，長頸鹿的脖子也越變越長。查爾斯·達爾文提出，只要時間足夠長，從原生動物界進化到人類的漫長歷程也能夠通過這種過程予以說明。
但社會達爾文主義與達爾文進化論中也存在許多差異。首先，兩者所認為的“生存斗爭”存在一定差異。斯賓塞認為社會在個體為了生存不斷斗爭的過程中會不斷發展，最終達到至善至美的狀態。而達爾文認為，“生存斗爭”僅僅是自然界中動物為了生存而采取的一種手段。其次，二者對“進化”的理解也有很大不同。達爾文認為世界的一切都在進化，帶有一定的主觀色彩?？稍谒官e塞看來，進化等同于進步，是人類從低級動物到高級動物的必經階段。最后，二者對“適者生存”的應有有著很大差異。查爾斯·達爾文運用該詞對他的自然選擇理論進行闡釋，更多地是與生物進化理論聯系在一起。而斯賓塞在理解進化論時，認為強者就是適者，而強者為王才能生存和發展，這造成人類社會與動物界等同的誤解。事實上，達爾文主要是從生物的個體層面來進行還原論考察，他對物種之間和物種內部的演化考察為進化論提供了大量的生物學證據。除了個體層面之外，達爾文也簡短地從群體角度解讀過進化論觀點。達爾文認為：物種之間在進行普遍的生存競爭時，有的團體內部有更多富有同情、正義和互助行為的個體，會幫助團體變得更緊密、團結，使團體更有凝聚力和更好地發展，從而勝過其他競爭的團體。因此在這種集體的競爭之中，正義、友愛等道德的行為和倫理規范就會逐漸地傳播起來。查爾斯·達爾文的這種從個體競爭到群體競爭的觀點，可以看出他本人的態度更接近一個進步的自由主義者，他本人也反對種族主義和帝國主義。但是在之后的學術引申中，這種擇優選擇的競爭逐漸被表達為斯賓塞的“強者崇拜”的邏輯。
傳播與影響
社會達爾文主義與近代中國革命浪潮
社會達爾文主義在中國的傳播，始于戊戌變法時期，著名啟蒙思想家嚴復翻譯了達爾文好友赫胥黎的《進化與倫理》，并將其命名為《天演論》。嚴復翻譯的《天演論》很快引起廣泛的社會反響。自然進化論引起了愛國志士的警醒：自然界萬事萬物都在不斷地進化改變以適應環境、避免淘汰，國家也正如自然界一般，如果不勵精圖治、窮則求變，很快就會被世界民族之林淘汰，淪為弱國，只能獲得被強國壓迫、利用的下場。要想改變這種未來，只有讓國家變法圖強，人治日新，才能讓國家長久屹立在人類文明社會中。不過，嚴復將查爾斯·達爾文思想與政治思想相結合，顯然缺少對達爾文主義的社會觀點進一步的倫理與正義考慮?！?a href="/hebeideji/4980432755008881106.html">天演論》的出版，對于當時的中國社會各界都有震蕩，但是隨著深入的分析，愈多的中國學者發現了社會達爾文主義的局限性，在承認其進化論客觀性的基礎上對社會達爾文主義的本質做了反駁和批評。
魯迅受到《天演論》的影響，在他的《中國地質論略》《人之歷史》等書中強烈宣傳達爾文的生物進化論，但是對于隨之引申到人文領域的社會達爾文主義，魯迅一直是批評和反對的態度。在1908年的《破惡聲論》中，魯迅痛斥了欺凌弱國的帝國主義者和種族主義者：“蓋獸性愛國之士必生于強大之邦，勢力強盛，威足以凄天下，則孤尊自國，蔑視異方，執進化罾[zēng]良之言，攻小弱以逞欲，非混一寰宇、異種悉為臣仆不慌也。”魯迅對社會達爾文主義所庇護的帝國主義和種族主義貪婪的本質直言不諱，指出社會達爾文主義不過是那些”凌天下”的獸性愛國之士的冠冕堂皇的借口，籍著“自然淘汰”的借口欺壓弱小的國家，富有正義和公理心地對被欺凌地他族人民和其他國家表現了同情和憂慮。因此，魯迅反對將自然界的進化學說機械地運用到人文社會的領域，更反對將此作為帝國主義強盜的借口。
社會達爾文主義與美國法律
社會達爾文主義與自由資本主義的適配讓它在美國迅速流行，并引起了上層結構的改革。在現實的法律解釋和法律實踐中，那些保守的法越來越多地使用社會達爾文主義中的表述作為法律條文的背書，甚至將其與《獨立宣言》和憲法聯系。法學家霍姆斯（Oliver Wendell Holmes)在1873年寫道：“更強大的利益，或多或少地在立法中反映出來；這正和人或獸類的每一項設計一樣，以長期觀點而言，必須有助于適者生存?！边@段話點出了社會達爾文主義受到美國法律界歡迎的本質：為經濟放任主義提供了理論依據。南北戰爭后，放任主義在美國盛行，成為美國法律界的基本觀點。一般認為，美利堅合眾國憲法第14條是捍衛放任主義的主要理論依據，1873年，第14條憲法被時任最高法院法官加入了“不可剝奪的權利”的觀點，1884年，這條觀點被改造為“捍衛企業、貿易、生活的權利”。由此，不可剝奪的權利獲得了經濟的解釋方式，并獲得憲法的最高保護權利。史學家保爾·F·鮑勒（Paul F. Boller）認為這種改變是放任主義與斯賓塞主義在美國鍍金時代的完全勝利，整個美國完全斯賓塞化了。
另一方面，社會達爾文主義的觀點也影響了勞動立法和社會保障。威廉·G·薩姆納認為濟貧社會“迎合人類本性中最卑下的罪惡，浪費掉資本，從而摧毀文明”，不迎合社會達爾文主義鼓吹的“優勝劣汰”的價值觀。薩姆納認為，絕不能讓政府去幫助在競爭中失敗的弱者，這些失敗者也沒有任何正當性值得獲得援助。當時的法律也認為工人是一種財產，擁有不可剝奪的以任何條件出售自身勞動力的權利，這是受到憲法保障的“契約自由”。在當時的美國社會，幫助弱者的教會和失業工人并不受待見。在這種“失業者是咎由自取的失敗者”的社會風氣下，美國聯邦最高法院多次以違反憲法的理由判定各州的勞動立法，拒絕為工人提供任何勞動保障。
馬克思主義與社會達爾文主義
通常認為，馬克思的歷史唯物主義中大量借鑒了查爾斯·達爾文自然進化論的科學思想。但是卡爾·馬克思對于達爾文主義的解讀和運用并非是斯賓塞社會達爾文式的階級優生論點，是一種多層次的人類如何從“自然王國”到“文明王國”的解讀。在第一階段，馬克思對達爾文主義秉持原則肯定的態度。1861年他給費迪南德·拉薩爾寫信稱：“查爾斯·達爾文的著作非常有意義，這本書我可以用來當作歷史上的階級斗爭的自然科學根據?！贝藭r，馬克思初讀達爾文的《物種起源》，其中大量詳實的生物進化證據和鮮明進步的科學觀點為馬克思后續的歷史唯物主義思考提供了思路。
隨后，卡爾·馬克思很快認識到達爾文主義的局限性，并對其進行反思。馬克思指出，查爾斯·達爾文試圖將托馬斯·馬爾薩斯的觀點運用在動物和自然界，試圖將他生活的英國社會投射到自然王國中，再借市民社會這個中介來觀察動物界和自然界：“達爾文在動植物界中重新認識他 自己的英國社會及其分工、競爭、開辟新市場、‘發明’以及馬爾薩斯的‘生存斗爭’?！边@種將人類社會的程序移情到自然界中去觀察自發的自然行為在馬克思看來是非常荒謬的。
1867年，馬克思出版《資本論》，此時他對達爾文主義的觀點已經趨于穩定。卡爾·馬克思首先指出查爾斯·達爾文的生物進化論在自然界和人類社會都有一定的適應性和合理性，但馬克思并非承認社會達爾文主義的真理性，而是指出達爾文主義在人類社會中的運用只能局限在階級社會中，尤其是運用在資本主義社會中。在未來的共產主義社會，社會達爾文主義必然失去實踐的根基，社會達爾文主義者也正是因為從未跳出過階級社會的歷史去看待人類社會發展的其他可能性。其次，馬克思指出社會達爾文主義是一種“一切人反對一切人”的“層林法則”，是一種暫時的局限的時代觀點。卡爾·馬克思將達爾文主義的自然科學客觀性、社會達爾文主義的時代局限性聯系起來，提出了更高層次的共產主義理論設想。
評價與爭議
社會達爾文主義的支持者，如沃爾特·白芝皓認為，社會中的不平等和競爭是自然選擇的結果，各社會群體之間的競爭性特征有其自身的價值，在此競爭過程中“適者”存活下來，而“不適者”則消亡，強調個人的自我利益和競爭能力。他們認為社會的進步和發展依賴于適者生存和弱者淘汰的過程，以及個體的自我提升和優化。在這種競爭的環境下，隨著時間的推移，社會的文明程度將不斷提高。
然而，社會達爾文主義也受到了許多批評。如章太炎就不贊成社會達爾文主義“弱肉強食”“兼弱攻昧”的主張，認為斯賓塞的進化學說“多蹤跡成事，顧鮮為后世計。蓋其藏往則優，而匱于知來者”。如應用于現實，可能成為列強侵略的理論根據?！凹热∥易?，又毀我室，而以慈善小補為仁，以寬待囚虜為德，文明之國以偽道德涂人耳目?！迸u者指出，將自然選擇的原理簡單地應用到社會領域中會忽視社會的復雜性和人類的道德價值觀，社會達爾文主義過于強調競爭和個人利益，忽視了合作、互助和社會公平的重要性。
參考資料 >
社會靜力學 節略修訂本.讀秀.2023-08-20
社會達爾文主義 將進化思想和社會理論聯系起來.讀秀.2023-08-20