“此在”（Dasein）是德國哲學家馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）在其主要著作《存在與時間》（Sein und Zeit）中提出的一個核心概念?！按嗽凇币辉~源于德語中的“da”（此時此地）與“sein”（存在）構(gòu)成，其中“da”被闡釋為“林間空地”般的敞開之境。“此在”不是指人的物理存在或生物學存在，而是指人作為有意識的存在體在世界中的存在方式。
海德格爾提出的“此在”（Dasein）概念，是對傳統(tǒng)形而上學和本體論進行批判性反思的下展開的。他的這一思想起源于對“存在”（Sein）這一概念的根本追問。海德格爾認為，盡管“存在”是一個在日常語言中經(jīng)常使用的詞匯，但它的真正意義卻并未被深入探究和理解。在其主要著作《存在與時間》中，海德格爾試圖通過“此在”這一概念來揭示“存在”的真正含義。他認為，以往的哲學將“存在”看作是一個抽象的、普遍的概念，而忽略了“存在”與人的具體存在方式之間的聯(lián)系。為了解決這個問題，海德格爾引入了“此在”這一概念，試圖從人的存在方式出發(fā)來理解“存在”本身?！按嗽凇笔侵溉怂赜械拇嬖诜绞?，它意味著人存在于世界之中，與世界有著直接的聯(lián)系。在海德格爾看來，“此在”具有三個基本特性：首先，“此在”意味著人存在于世界之中，而非孤立存在。其次，“此在”表明人具有在世界中存在的能力，即人可以理解和解釋世界。最后，“此在”還意味著人對自己存在于世界之中的存在有所領(lǐng)悟。
海德格爾希望通過“此在”揭示出“存在”的真正意義，并在此基礎(chǔ)上重新審視人類的存在方式。他認為，只有通過理解“此在”，人們才能真正理解“存在”，進而認識到人類在世界中的地位和責任。這一思想對后來的存在主義哲學產(chǎn)生了深遠的影響，成為20世紀哲學的一個重要轉(zhuǎn)折點。阿諾多曾評價說：在海德格爾那里，死亡成為“此在”的本質(zhì)，這一點被他納入純粹自為存在之“不性”之中。
提出者
海德格爾（德語名Martin Heidegger，1889.09.26-1976.05.26），是20世紀具有影響力的哲學家之一，海德格爾出生于德國巴登邦的梅斯基爾希，一個天主教家庭。他的童年在康斯坦茲度過，當時他接受的教育旨在培養(yǎng)他成為牧師。在進入弗萊堡大學學習神學后，海德格爾很快對哲學產(chǎn)生了濃厚的興趣，尤其是對現(xiàn)象學的研究。在胡塞爾的影響下，他決定放棄神學，轉(zhuǎn)而專攻哲學。海德格爾的重要著作《存在與時間》于1927年出版，標志著他的基本本體論哲學方向的確定。在這部作品中，他探討了存在的本質(zhì)和人的存在方式，提出了“存在先于本質(zhì)”的觀點，強調(diào)個體的獨特性和自由意志。海德格爾在1933年加入了納粹黨，并在1934年短暫擔任弗萊堡大學校長。1934年海德格爾辭去校長一職。第二次世界大戰(zhàn)后，海德格爾將他多年演講的修訂稿結(jié)集出版，協(xié)助編輯了自己的著作全集。1976年5月26日逝世，葬于梅斯基爾希的一處墓園中。
海德格爾作為西方最偉大的利奧六世之一，他著述宏富，《海德格爾全集》有百余卷，其中最主要的有《存在與時間》《論真理的本質(zhì)》《哲學論文集》《形而上學導論》《現(xiàn)象學的基本問題》《康德和形而上學問題》《路標》《林中路》《尼采》等。海德格爾的哲學思想以1930年為界分為前期和后期。前期思想集中在其代表作《存在與時間》中，試圖以胡塞爾現(xiàn)象學方法為引導建立了一種以“此在”為根本的生存本體論，重心是從此在的生存出發(fā)闡明存有的意義。自1930年起，海德格爾的思想發(fā)生了一次重大轉(zhuǎn)向，他的后期哲學的重心是讓存在啟明此在的生存的意義，轉(zhuǎn)向關(guān)注自古希臘至近代的哲學文本中的“存在概念”。總的來說，在把存在與存在者嚴格區(qū)分開來，以對存在的揭示來取代對存在者的研究，并以此來批判和超越傳統(tǒng)形而上學上，是海德格爾前期與后期思想所一脈相承的主題。
海德格爾的哲學理論對現(xiàn)代西方思想產(chǎn)生了深遠的影響，他不僅終結(jié)了傳統(tǒng)的形而上學，還開辟了新的哲學方向。他的思想影響了諸多學者，如漢娜·阿倫特、赫伯特·馬爾庫塞、伽達默爾等。他的研究成為了當代西方哲學的熱點話題，不僅在哲學領(lǐng)域產(chǎn)生了深遠的影響，還在人類文化的各個領(lǐng)域留下了獨特的印記。
詞源定義
?詞源
“此在”的詞源可以追溯到古高地德語（Old High German）的“diu sīn”（意為“在那里”），這個詞在德語的歷史中逐漸演變成“dieser Da”（意為“這個這里”），最終形成了“Dasein”。“此在”是現(xiàn)在比較通用的譯名。海德格爾賦予這個詞以哲學上的特殊含義，用它來指代人類特有的存在方式，即人類作為有意識的存在體在世界中的存在狀態(tài)。
定義
“此在”是人的存在，人是理性動物，政治動物只是人的現(xiàn)象，人的存在是這些現(xiàn)象的本質(zhì)?！按嗽凇辈荒芙忉?，只能體驗。這個人的本質(zhì)就是自我，自我總是存在于世界上。世界、世界上的萬物是人在展開自己的生存過程中顯現(xiàn)出來的。如果沒有自我就沒有世界。認為自我處于時間中并變化不已，面對死亡與異化世界而為虛[xū]無。自我的實質(zhì)是“煩”（與人和物相處的煩）“畏”。每個人因面對“煩”“畏”，就要規(guī)定自己的行為，就有了道德的性質(zhì)，但沒有集團的道德，只有個人的道。世界是此在的一種性質(zhì)，只能從人解釋世界，沒有自我就沒有世界。有了人才有真理，才有科學。
在《存在與時間》中，海德格爾從人存在的世界出發(fā)，將Dasein（Dasein譯為"此在"或者"親在"）作為自己思想立足點，在生存論（Existent）的層面上思考以期能走出傳統(tǒng)形而上學的困境。海德格爾關(guān)于Dasein一詞的用法與格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾等人不同，此在是人的存在，具有生存方式的存在物，就是人。唯有人存在。高山是有的，但它不存在。樹木是有的，但它不存在。馬是有的，但它不存在。天使是有的，但它不存在。雅威是有的，但它不存在。唯有人存在這個命題，決不是說只有人是真正存在的物，而一切其余的存在物不是真正的存在物，只不過是人們的假象或想象而已。人存在著'這個命題是說，人是那樣一種存在物，這種存在物的存在是通過存在的無遮蔽狀態(tài)的敞開的內(nèi)在性，從存在出發(fā)，在存在之中標識出來。此在是個正在生成的但仍然是個尚不是的東西，指的是人的生成過程，即正在生成、每時每刻都在超越自己的人（而非一般意義上的名詞的人，而是生命活動的動態(tài)的人）。此在的本性在于它去存在（Zu-sein），真正理解存在不是研究它是什么（What），而是研究何以“是”（How），即“它怎樣去是”總是先于“它是什么”。這一點是基于對生活現(xiàn)象本身的直觀，并不需要什么論證。因此首先此在顯示自身為能在，它的這種生存本性決定了它能夠理解自身的存在，進而理解存在本身。此在對存在的理解是通過它在世界之中存在并與世界和各種事物打交道實現(xiàn)的。此在總是在…之中存在，這種方式便是煩（Sorge），煩心（Besorgen）指人與物的關(guān)系，煩神（ Fürsorge）指人與人的關(guān)系。此在通過這一"煩"使自己能夠理解一般世界之為世界，并寓于世界之中，此在的世界是共同世界，此在總是與他人共在。
海德格爾認為理解此在的定義還需要弄清楚一個問題，此在與世界的關(guān)系問題?，F(xiàn)在必須先天地依據(jù)于，稱為“在世界之中”的這一存在機制來看待和領(lǐng)會此在的這些存在規(guī)定。此在分析工作的正確入手方式即在于這一機制的解釋中。"理解此在"在世界之中（in-der-Welt-sein），也就是解釋人與世界的關(guān)系。此在存在于世界之中，并不是簡單的字面意義，空間范疇，此在在這種情形下不是一個存在于另一個存在之中，而是一種存在形式，海德格爾解釋道：此在把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之。依寓之，逗留之表達的是此在以世界為家，此在是居住在世界的，此在融身于世界中。在這里世界與人的關(guān)系：此在即世界，世界即此在。如果沒有此在生存，也就沒有世界在“此”。由此可知，此在海德格爾指出，人的認識“無論如何不能像肉體屬性那樣從外部加以規(guī)定”。
提出背景
社會背景
20世紀20年代的時候，西方思想的第一次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭已經(jīng)開始，只是當時的西方社會的人們還處在樂觀情緒當中，直到第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，將西方世界文化的問題暴露在人們眼前，德國人開始對現(xiàn)代性問題進行反思。第一次世界大戰(zhàn)后，德國文化史上出現(xiàn)了一批思想定型成熟的人，稱為“1918年人”他們代表了一個新的思想文化的開始，從1918年到1927年間，德國出版了六部內(nèi)容，恩斯特·布洛赫的《烏托邦精神》，斯賓格勒的《西方的沒落》第一卷，羅蘭·巴特的《羅馬書釋義》，羅森茨維克的《救贖之星》這些作品都是各種哲學思想和文化思潮的碰撞和融合，使得哲學研究發(fā)生了深刻的變革。這種社會歷史背景也為海德格爾提出"此在"概念提供了土壤。
思想背景
在傳統(tǒng)的認識論中，人是存在于世界中為了認識改造外在的世界。古希臘時期亞里士多德把人規(guī)定為有理性的動物，后來勒內(nèi)·笛卡爾提出的“我思故我在”將主體意識強化為我思和自我意識，伊曼努爾·康德在笛卡爾的基礎(chǔ)上進一步把人的理性看作是人的先驗本質(zhì)，伊曼努爾·康德的哲學思想強調(diào)了人的認知能力是有限的，人類的認識只能停留在現(xiàn)象界，而不能達到物自體的本質(zhì)。這種觀點讓海德格爾思考人的存在是否有超越現(xiàn)象界的意義。他認為，人的存在不是簡單地認知世界的對象，而是有著更為本質(zhì)的存在方式。格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>則是提出“普遍理性”，把理性普遍化、客觀化為包括人在內(nèi)的整個世界的本質(zhì)。索倫·克爾凱郭爾的非此即彼則是主張，作為一個人乃是要去隸屬于一個秉具理性的人類，以一個樣品的身份隸屬于它，因之人類或同類高于個體，之后鄧·司各特提出的形式指引則啟發(fā)了海德格爾對此在個體性的思考。胡塞爾提出的“純粹自我”的概念，越過意識理論的主體，回到具體的現(xiàn)實生活中的自我，我在其中把我自己作為自我與之相遇的那個基本經(jīng)驗，是十分重要的。從這個基本觀點出發(fā)，海德格爾針對胡塞爾唯我論的認識論，提出了他的經(jīng)驗概念，海德格爾對人的生存論分析與一般意義上對人的重新定義是不同的，他在自己哲學體系的基礎(chǔ)上提出了此在（“Dasein”）概念，用來代替“人”這個詞，為的是避免形而上學中關(guān)于“人”的僵死定義。通過此在與存在的共屬關(guān)系，此在得以將存在揭示出來，這需要運用解釋學的方法，海德格爾信奉現(xiàn)象學“面向事情本身”的原則，認為對此在實施的現(xiàn)象學方法實際上是關(guān)于此在的解釋學，存在的意義也在此在對自我進行解釋的過程中得到顯現(xiàn)。
原文出處
“此在”的概念是海德格爾提出的，并在他的著作《存在與時間》中進行了廣泛的闡述。以下是海德格爾他的著作《存在與時間》一書中關(guān)于“此在”的原文摘錄：
海德格爾認為在正式討論“存在”概念之前，有必要重新說明存在意義的重要性，他從三個方面入手，對該問題做出回應(yīng)。首先，“是”或“存在”是最普遍的概念，無論人們說一個東西“是”什么，都已經(jīng)在某種程度上領(lǐng)會和理解了這個“是”。然而“是”無處不在的“普遍性”不是族類上的普遍性。個別事物之上有種屬，種屬之上有族類。“是”或“存在”雖然是最普遍的，卻不是這種意義上的最高族類。 其次，“是”或“存在”是不可定義的。這是從它的最高普遍性推論出來的：定義的形式是種加屬差，這顯然不適用于最高的種屬。布萊士·帕斯卡在《思想錄》里說：要定義“是”，人們一開頭就必須說“是”是…，這就在定義中使用了要加以定義的詞。定義的困難向人們提示：“存在”不是某種類似于存在者的東西。傳統(tǒng)邏輯及其定義方式本來就是從古希臘本體論來的，雖然它在一定限度之內(nèi)可以用來規(guī)定存在者（das Seiende）。 最后，“存在”或“是”是自明的概念，人們用“是”來描述主體所呈現(xiàn)的狀態(tài)，比如花是香的。人們關(guān)于存在對“存在”的領(lǐng)悟是在身處于生活當中去領(lǐng)會，而不是天生便可以感知到某物的存在。但是，存在的本質(zhì)卻隱而不顯、晦暗不明。由此人們可知不能通過“自明性”的方式來證明存在概念的有效性。
海德格爾在《存在與時間》中探討了存在的本質(zhì)和存在者（此在）的現(xiàn)象。他認為存在是通過存在者的在場而顯現(xiàn)的，存在者作為存在顯示自身的現(xiàn)象，并作為一種指引，引導人探尋存在的意義。海德格爾特別強調(diào)此在（dasein）的概念，它指的是存在在此時此刻的且如其所是的存在者。此在具有兩個基本性質(zhì)：去存在（Zu-sein）和向來我屬性。去存在是指此在特有的生存狀態(tài)，而向來我屬性則是存在自覺性的展現(xiàn)。此在的存在方式是具有可能性的，它不同于其他現(xiàn)成的存在者，因為它以種種可能性去存在。海德格爾的觀點，此在相比于其他存在者的優(yōu)先地位可以從三個方面體現(xiàn)。第一，此在在本體論層次上先于一切存在者，因為，此在對存在的理解即是存在的規(guī)定。第二，在存在論層次上，此在以生存作為規(guī)定，所以此在本身就是“生存論”的。第三，此在是一切存在論得以可能的條件。
內(nèi)容概要
此在存在方式
海德格爾認為， 此在總是自己的不是說基于一個外部可見的個人，因此孤立地相對于個人而是自己是一種存在方式，它意味著此在的存在總是切己的、有限的和特殊的。海德格爾指出，此在的存在永遠是我的存在，即個別特殊的存在，而不能是一般的我們的存在，它可以以不同的方式存在。在這個存在者的存在中，它自己與它的存在有關(guān)。這意味著此在的存在本身是一種存在關(guān)系。“存在關(guān)系”意味著這是一種最直接的當下關(guān)系，而不是后來發(fā)生、經(jīng)過主觀意識的反思關(guān)系。
在世存在
海德格爾認為：在世的主要的著眼點是世界，人們一提“在之中”，總是會想到“在世界中”，把“在之中”理解為“在什么之中”，即人們一般總是將“在之中”理解為一個存在者在另一個存在者之中，理解為物理空間中廣延的存在者存在于這個空間中。海德格爾用“現(xiàn)成存在”專指非人為的事物的存在方式，指事物作為純粹觀察對象所呈現(xiàn)出來的樣子。正是這種將事物孤立起來加以觀察的做法導致事物對象化為與主體相對待的客體。當事物現(xiàn)成存在時，它們就表現(xiàn)為認知主體的客體。海德格爾提出可以將在世存在理解為認識，然后從這個進行認識的在世存在出發(fā)來在本體論上規(guī)定在之中。海德格爾認為，如果在世存在是此在的基本狀況，那么它就是以日常性的樣式活動，所以它一般總是從存在者狀態(tài)和前存在論的角度理解和闡釋自己，即把自己理解為現(xiàn)成存在者。
與世界存在
海德格爾提出“世界性”是一個存在論概念，意思是指在世界中存在的一個構(gòu)造性要素的結(jié)構(gòu)。海德格爾對世界內(nèi)的存在者，無論是從存在者層面上加以描述，還是對其存在進行存在論解釋，本身都不能觸及“世界”的現(xiàn)象。在存在者層面上描述世內(nèi)的存在者，得到的只能是存在者，而所有存在者加在一起，也還不是“世界”，它們也還是世內(nèi)的存在者。對世內(nèi)存在者的存在再怎么解釋，無論是自然物還是有價值物的存在也都不是“世界”的現(xiàn)象。海德格爾把在存在者層面上，描述世內(nèi)存在者和對其存在進行本體論，叫做兩種要達到“客觀存在”的方式，它們都已經(jīng)以不同的方式預(yù)設(shè)了“世界”。海德格爾認為世界與存在，確切地說，與此在的存在有關(guān)，而不是與世界內(nèi)存在者的存在有關(guān)。
作為共在和自我存在的在世存在
海德格爾認為世界上不只有我，還有他人這種任何人都知道和同意的常識，揭示此在存在的世界性，徹底消除傳統(tǒng)主體概念內(nèi)涵的“私人性”和無世界性。海德格爾通過討論世內(nèi)應(yīng)手之物從存在論上解釋世界，提出“那個存在于此在的日常性中者是誰”的問題，海德格爾認為這個問題是一個存在論問題，他問的不是那個存在者在日常性中存在，而問的是誰之在，即從其存在方式上來問這個“誰”，得出此在在它的日常性中一般就在一個世界中，以一種占支配地位的存在方式與世界相關(guān)。此在本質(zhì)上是共在這個現(xiàn)象學的陳述有一個生存論—本體論的意義，它不是要在存在者層面上斷定，我事實上不是單獨現(xiàn)成存在的，而是還有別的我那樣的存在者存在?！按嗽诒举|(zhì)上是共在”不是事實陳述，而是釋義學的現(xiàn)象學的命題。作為共在，此在本質(zhì)上為了他人的緣故“存在”，因為他人不是此在之外的一個現(xiàn)成物，而是此在存在結(jié)構(gòu)的一個不可缺少的要素，為他人存在就是為此在自己存在。此在與他人共有一個世界，在日常生活世界展開的那個存在者，按其最本己的意義，它是共同此在，但它和我一樣，就是同一個世界的在之中，它也要與世內(nèi)存在者相遇，在此世界中，它與他人相遇，共同存在于此。
在之中本身
海德格爾認為，理解就是此在本身本己的能在生存論的存在，這個存在在自身展示與它自己在一起的那個存在的所在。海德格爾將“理解”從日常語言的使用和實踐哲學中區(qū)別開來，而把其定義為存在的范疇，闡釋為“能在”，因此，解釋學的任務(wù)就是給能在做出限定。從此在的基本存在方式出發(fā)，進一步分析能在的結(jié)構(gòu)說明，這個結(jié)構(gòu)被標示為“籌劃”。此在在其籌劃中積極的存在著，籌劃是此在存在可能性的投射，這些可能性的存在是被事實性先行限定了。海德格爾強調(diào)理解即是一種視見，它是作為對自身的一種認識。理解其實是作為此在的當下的自我的解釋，是對自身的認識和關(guān)照。理解作為能在本身，就這樣地把自身置入了世界之中，因而在最初和最通常的情況下，此在是從世界中來理解自身的，而這樣的理解在海德格爾看來是非本真的自我理解，不是源自自己本身的理解。此在在諸多可能性的投射中，已經(jīng)被常人化的理論解釋了，而對于擁有在世界中存在的本質(zhì)的此在而言，對存在的理解構(gòu)成了此在的存在。籌劃和世界性作為本體論的范疇，兩者都揭示出了此在的在世存在，此在在世界中存在時總是以帶有感情的方式去照見諸多可能性，而在被拋的事實中此在籌劃了自己最屬己的能在。由存在論意義下的理解的說明，使得理解和存在論之間的關(guān)系更加清楚。
作為此在之存在的操心
海德格爾把“實際”和“此在”的生存等同起來，實際性是用來表達“此在”在生存環(huán)節(jié)的最貼切自身的存在特征，是此在的存在方式。海德格爾用“此在”這個動詞形式代替“人”這個原本的名詞，目的是為了凸出“人”的去存在的本質(zhì)特征。海德格爾明確表示，實在事物的存有，不以人的生存為條件。與人的存在為條件的是實在，而不是實在的事物，人不存在時，實在事物也可以作為它自在所是的那個東西存在。此在具有向來我屬性，此在被規(guī)定在每個當下的可能性中，因此此在存在于歷史性的當下性之中，而歷史又受到時間的規(guī)定，此在的存在方式包含著此在實際性的生存，這其中包含著此在對本己的存在方式的表達、解釋和理解。為了與傳統(tǒng)主體主義劃清界限，海德格爾提出不是存在者依賴此在對存在的理解，而是存在依賴此在對存在的理解，也就是實在依賴操心，而不是實在的東西依賴操心。海德格爾把人的存在（此在）解釋為一種實在，從而從實在論上把人解釋為實在的東西。只有以本體論上正面解釋過的生存性為方向，方能保證在實際分析“意識”、“生命”的過程中不把實在的某種意義作為基礎(chǔ)，即使它沒有進行區(qū)分?！皼]有進行區(qū)分”是說沒有區(qū)分存在與存在者，即沒有存在論區(qū)分，這樣沒有經(jīng)過存在論區(qū)分的實在概念，是不能作為分析“意識”和“生命”的基礎(chǔ)的。
死亡的本體論
海德格爾認為此在的結(jié)束可以“客觀”地了解，即通過他人之死來了解。此在能有死亡的經(jīng)驗，是因為它本質(zhì)上就與他人一起在此存在。海德格爾從此在的存在論狀況上，用日常經(jīng)驗來證明此在能經(jīng)驗他人之死再容易不過，在其看來，死亡的這種“客觀”給定使我們得以從本體論上界定此在的整體性。在海德格爾的視野下，死亡是從開展到盡頭的視域再回視自身的結(jié)構(gòu)整體，強調(diào)的是時間性與現(xiàn)身情態(tài)，在時間的長河中奔向死亡是此在無法逃避的命運，此在體會到自身的存在并在世界中動態(tài)的展開自己的生存活動，在這個日常的世界中，此在操心著，關(guān)注著與自己有關(guān)的一切。操心具有先行的特征，先行到死為自身的存在活動籌劃而存在在其中。操心先行到死開顯的在世存在讓此在得以對死亡現(xiàn)象具有本真理解的可能性，海德格爾繼續(xù)提出良知，從出于自身的良知的呼喚，得以展開本真的理解并正視本己的存在的可能性。海德格爾將死亡的解釋理解為普通的意義，并不能區(qū)分死亡是一個死去的的事件和死亡是一種存在狀態(tài)，后者明顯是海德格爾所要表達的死亡的含義。因此，不論是對死亡以一種普通或非普通的把握，都應(yīng)從本體論的角度來理解這個詞，這才是海德格爾想要達到的整體性分析的目的。此在總是一個先行于自身的存在，總是處于一種未完成的狀態(tài)，此在在存在論意義上永遠都是未完成的存在，死亡意味著存在的終極，昭示著此在的完成，但此在在存在時不能親歷到死亡，在死亡時卻也不再是存在，那怎樣才能整體性的把握此在。海德格爾給出的答案是：向著死亡存在。
關(guān)聯(lián)概念
克爾凱郭爾非此即彼
克爾凱郭爾提出的“非此即彼”是他“個體論”的一個本質(zhì)性特征，克爾凱郭爾提出人們意識到自己的“非此即彼”往往是，面對選擇以及那些伴隨選擇而來的責任時，個體的人無處可逃?？藸杽P郭爾認為，絕對理性的辯證運動將人的焦慮、激情、厭惡等情緒排除在了“人”之外，作為一個人乃是要去隸屬于一個秉具理性的人類，以一個樣品的身份隸屬于它，因之人類或同類高于個體，而如此的意義乃是說不再有個體而只有樣品，克爾凱郭爾將自由和責任綁定，獲得自由的前提是承擔起只屬于個人的罪責，接受個人選擇帶來的一切后果。在承受著因選擇而帶來的后果時，發(fā)現(xiàn)此時只有個體的人在場，從而意識到，人一直都是“非此即彼”的個體。在海德格爾對“畏”所開啟的此在本真生活的描述中，人們可以看到索倫·克爾凱郭爾思想的痕跡。
鄧·司各特形式指引
鄧·司各特提出的“形式指引”概念中，認為當人們在語言層面上去反思和描述范疇的時候，存在著一種范疇背后的語言形而上學基礎(chǔ)。鄧·司各特的概念里，“存在（ens）”是等同于“全存在（essentia）”的，即每個具體實存的“存在”與作為整體的存在的“存在”同一的。鄧·司各特認為如果存在等同于全存在，則在每個個體的經(jīng)驗層面，個體因分殊在身上的“存在”而可以被理解的。分殊于存在的個體就是全存在最確定和具體的形式，個體具有了確定的本質(zhì)，因而能夠在個體經(jīng)驗的層面上被理解。也就是說人們可以通過個體的存在回溯到“全存在”，因為本質(zhì)上來說而這是同一個東西。人們思量和反思的是在每個具體事物中“具體的存在”。海德格爾“形式顯現(xiàn)”（formale Anzeige）就是鄧·司各特“形式指引”的體現(xiàn)。
相關(guān)著作
《存在與時間》是闡述海德格爾存在主義學說的早期主要著作，發(fā)表于1927年。在《存在與時間》中，海德格爾提出了對“存在”這一概念的日常理解，并深入探討了“存在”的真正含義。為了充分領(lǐng)會海德格爾的這些思想，需要對他的哲學背景有所了解。他的思想受到了胡塞爾和威廉·狄爾泰的現(xiàn)象學方法的影響，同時也吸收了索倫·克爾凱郭爾的存在主義觀點。
海德格爾在書中追求的是對“存在”意義的探索。他通過分析人的生存狀態(tài)和基本結(jié)構(gòu)，試圖揭示存在的深層含義。他認為，傳統(tǒng)哲學過于關(guān)注“存在者”——即人的本體論，而忽略了“存在”本身。海德格爾提出，“此在”（Dasein）是人的存在方式，人是理性的存在，而政治的、社會的角色只是人的表象。人的真正本質(zhì)在于自我，而自我總是處于世界中。世界及其萬物是在人的生存過程中顯現(xiàn)出來的。沒有自我，世界也就無從談起。海德格爾還指出，自我在時間中不斷變化，面對死亡和世界的異化，往往會感到虛無。自我存在的實質(zhì)在于“煩”（與人和物的關(guān)系中的煩惱）和“畏”。每個人面對這些煩惱和畏懼，都會制定自己的行為準則，形成個人的道德觀。海德格爾認為，世界是人的存在方式的一種表現(xiàn)，只有通過人的視角才能理解世界。有了人，才有真理，才有科學。
《存在與時間》不僅是20世紀最重要的哲學著作之一，而且通過其對人的存在的深刻分析，海德格爾顛覆了傳統(tǒng)西方哲學的某些基本前提，并開辟了哲學研究的新方向。這本書對于理解人類存在的本質(zhì)和哲學的發(fā)展具有重要意義。
影響
哲學影響
海德格爾建立了存在主義哲學的本體論，在海德格爾最主要的哲學著作《存在與時間》中，他就公開宣稱，他的哲學的目的，就是要建立一種本體論來取代以往的哲學本體論。海德格爾的哲學目標宏大而深遠，他希望推翻傳統(tǒng)哲學的基石，建立起一個新的本體論框架。為了實現(xiàn)這一目標，他采用了胡塞爾的現(xiàn)象學方法，對傳統(tǒng)哲學的認識論進行了批判。傳統(tǒng)哲學，特別是古典哲學，認為認識是一個從現(xiàn)象到本質(zhì)的過程，但海德格爾認為這種觀點是錯誤的。他認為，真正的認識應(yīng)該是一個從本質(zhì)到現(xiàn)象的過程，而這個過程不是依靠理性，而是通過非理性的直觀來實現(xiàn)的。.
海德格爾提出的“此在”概念，并且揭示了“此在”的存在——在世界中，不僅是對傳統(tǒng)形而上學的挑戰(zhàn)，也是對傳統(tǒng)認識論以及傳統(tǒng)人道主義的挑戰(zhàn)。他不再關(guān)注胡塞爾所提出的“純粹自我”或“純粹意識”，而是將哲學的焦點轉(zhuǎn)向了人的存在本身。這種轉(zhuǎn)變具有劃時代的意義，因為他提出的理論重新喚回了對人自身存在的關(guān)注，也明確了人與世界的關(guān)系，將歷史性的個人生存置于哲學探討的中心，從而催生了“存在主義”，這是20世紀存在主義思潮中的一個核心概念。海德格爾的“此在論”對后來的存在主義利奧六世產(chǎn)生了深遠的影響，特別是對法國哲學家薩特。薩特將存在主義視為一種生存主義，他的哲學觀點可以看作是對海德格爾早期理論的進一步發(fā)展和應(yīng)用。薩特認為，存在先于本質(zhì)，個體的存在不是為了某個先驗的目的或意義，而是通過個人的選擇和行動來創(chuàng)造的。
其他領(lǐng)域影響
海德格爾提出的“此在”對瑞士精神病學家路得維希·賓斯萬格影響巨大，賓斯萬格接受海德格爾對此在的解釋，并把理解人的存在作為存在分析的理論前提。他認為人具有認識自己、覺察行動和預(yù)測未來的潛能，因而，人有能力對這些事情作出決定和對自己負責。出于這樣的理念，路得維希·賓斯萬格在臨床實踐上主要采用整合治療的模式，鼓勵治療學家“走進”患者的內(nèi)心世界，理解他們的內(nèi)心體驗，引導他們發(fā)現(xiàn)人生的意義和生活的價值。1942年，路德維希·賓斯萬格出版了他的重要著作《人類存在的基本形式和知識》，這本書明顯受到海德格爾思想的影響，也發(fā)展了海德格爾的存在論。
評價
哲學家狄奧多·阿多諾評價說：在海德格爾那里，死亡成為“此在”的本質(zhì)，這一點被他納入純粹自為存在之“不性”之中。
利奧六世伽達默爾：“海德格爾指出了一條新道路，他把對形而上學傳統(tǒng)的批評變成一種準備，并以新的方式提出了關(guān)于存在的問題，借此走在通往語言的旅途上。它是一條語言之路，這條語言之路并不通向判斷性陳述和對它的客觀性有效要求，它緊緊依靠著整個存在?！?/p>
哲學家伽達默爾在《真理與方法》中評價：海德格爾對人類此在的時間性分析已經(jīng)令人信服地表明：理解不屬于主體的行為方式，而是此在本身的存在方式。
哲學家德雷福斯評價說：“此在”有時指的是人類，有時不是。
學者孫周星評價說：海德格爾是形而上學的批判者，但是他接過了形而上學的問題，人們可以視之為試圖解答存在問題的最后一次努力。 存在之為形而上學乃是崇高的理想對象，而在海德格爾這里卻是此在避之不及逃無可逃的深淵。 人成為“此在”即投身于“之間”，相當于躍入“離基”深淵之中，去測度和經(jīng)受住“離基”深淵本身。
參考資料 >