《愛日齋叢抄》，中國古籍，作者是葉釐撰。
簡介
作者：葉釐
《愛日齋叢抄》五卷、《補遺》一卷、《續補》一卷，宋葉釐撰。
《愛日齋叢抄》見諸書志所載者，多不著撰者姓氏。黃虞稷《千頃堂書目》卷十二載有葉釐《愛日齋叢抄》十卷，又《坦齋筆衡》一卷。兩書《說郛》均收錄，前者題宋葉某撰，后者題宋葉釐撰。書名或題《愛日堂叢抄》，見《澹生堂藏書目》和《亭書目》等。今所見五卷本為《四庫全書》本，此本從《永樂大典》中輯出，釐為五卷。又有《守山閣叢書》本，據文瀾閣藏《四庫全書》本錄出刊行。南京圖書館藏有清抄本，原為蕭山區王宗炎十萬卷樓藏書，王氏有批校，后為錢塘丁丙嘉惠堂所得。王宗炎，字以除，號穀，清乾隆四十五年進士，學問淹博，性尤淡退，通籍后遂杜門不出，筑十萬卷樓，以文史自娛。王氏藏抄本為五卷，又《補遺》一卷，《補遺》所載各條均見于《說》（百卷）本中。正文五卷所載諸條，與《四庫全書》本前后次第不爽，所據也當是四庫本。抄本錯訛較多，雖有王氏朱筆批校，僅極少數得到更正。此次校點即以王氏藏抄本為底本。校以文淵閣《四庫全書》本，并參?！妒厣介w叢書》本，《補遺》一卷則用《說郛》（百卷）本?？薄Ｆ渲芯砣夸涀浴?a href="/hebeideji/7194721720682954752.html">永樂大典》卷八二八，其它卷中有數條也見于《大典》中，則以《大典》參校。又從《大典》中輯得未見于輯本的兩條作《續補》。
現存本所載多為雜考，訂訛正誤，或略作品評。多羅列諸家之說，互相闡發，作者本人的見解有限。又作者在引錄眾人之說時，不論是片言只語，還是長篇大論，引錄較為隨意，脫漏省略較多，甚至導致句意不完整。對于這些問題，只要讀得通，?？睍r不再補錄，但在?？庇浿姓f明。書中引錄的他人之說，少數為今通行本所不載，也有助于拾遺補闕。
本書由江蘇第二師范學院中文系鄧子勉校點整理，并撰寫說明。
葉釐，字子真，號坦齋，池州青陽（今屬安徽）人，隱居九華山，以著書自娛。與洪咨夔、魏了翁、劉克莊等有交往。宋末監司論薦，補迪功郎、本州島簽判。著有《愛日齋叢抄》、《坦齋筆衡》。詳見陸心源《宋詩紀事補遺》卷八十一。...
內容
釋奠釋菜，古禮僅存，而行於學。歐陽公《記襄州穀城縣夫子廟》有云“釋奠釋菜，祭之略者也。古者士之見師，以菜為贄。故始入學者，必釋菜以禮其先師。其學官四時之祭，乃皆釋奠。釋奠有樂無尸，而釋菜無樂，則其又略也。”“祭之禮，以迎尸酌為盛，釋奠薦饌，直奠而已，故曰祭之略者。”余讀其文，因考之《禮》：“凡學，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠于先圣先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也”。天子視學“適東序，釋奠于先老”。見《文王世子》?！俺稣?，執有罪，反，釋奠于學，以訊馘告”。見《王制》。凡皆言釋奠，而釋奠必于學?！洞汗佟ご笞！罚骸按髸?，皆造于太廟，宜于社，過大山川則用事焉，反行舍奠?！薄暗樽＃扑臅r之田表貉之祝號，舍于祖廟，禰亦如之?！睅煹?，致禽于虞中，乃屬禽，及郊獸，舍奠于祖禰，乃斂禽?！眲t在祖稱亦云舍奠也。案：原本自“祭之以禮”下脫四十四句，今據《說郛》補入。“始立學者，既與器用幣，然后釋菜?！币姟段耐跏雷印?。“仲春，上丁，命樂正習舞釋菜。”見《月令》?！按髮W始教，皮弁祭菜，示敬道也?！币姟?a href="/hebeideji/4269946394673523267.html">學記》。《大胥》：“春，入學，舍菜合舞?！币姟洞汗佟贰７步匝葬尣艘玻嗄挥趯W。《士昏禮》：“若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。”《士喪禮》：“君釋菜入”。門《喪大記》：“大夫、士既殯，而君往焉……釋菜于門內。”《春官·占夢》：“乃舍萌于四方，以贈惡夢?！弊⒅^：“猶釋菜，萌菜始生?！眲t凡祭禮，皆有釋菜也。鄭氏以釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎尸以下之事，又以為釋菜奠幣。孔姓以為直奠，置於物。方氏以為釋其所執之物而祭之，故其字或作舍奠，言物就可薦以菜，則特用菜而巳。《儀禮》疏：“奠之為言停，停饌具而已。”又按《周官》注：“鄭玄云：舍菜，謂舞者皆持芬香之采?；蛟唬汗耪呤恳婌毒?，以雉為摯；見於師，以菜為摯。菜，直謂疏食菜羹之菜。或曰：“學者皆人君、卿、大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！毙^舍即釋也，采讀為菜，菜之屬?！?a href="/hebeideji/7212926625578336256.html">呂氏春秋》注：“舍，猶置也，初入學宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神?！辈?、菜，兩音而異義，其說惟議禮之家有以折衷也。
《資治通鑒》：后唐長興三年二月“辛未，初令國子監校定《九經》，雕印賣之”。又云：“自唐末以來，所在學校廢絕，蜀毋昭裔出私財百萬營學館，且請刻板印九經，蜀主從之，由是蜀中文學復盛。”又云：“李嗣源之世，宰相馮道、李愚請令判國子監田敏校定《九經》，刻板即賣，朝廷從之。后周廣順三年六月丁巳，板成，獻之，由是雖亂世，《九經》傳布甚廣。”此言宰相請校正《九經》印賣，當是前長興三年事，至是二十馀載始辦。田敏為漢使楚假道南平，以印本《五經》遺高從誨，意其廣順以前，《五經》先成。王仲言《揮錄》云：“毋昭裔貧賤時，嘗借《文選》于交游間，其人有難色。發憤，異日若貴，當板以鏤之，遺學者。后仕王蜀為宰，遂踐其言，刊之。印行書籍，創見於此，事載陶岳《五代史補》。后唐平蜀，明宗命太學博士李書《五經》，仿其制作，刊板于國子監，為監中印書之始。”仲言自云：“家有鍔書印本《五經》，后題長興二年。”今史云：三年，中書奏請依石經文字刻《九經》印板，從之。又他書記馮道取西京鄭覃所刊石經，雕為印板，則非李鍔書，仿蜀制作，或別本也?！?a href="/hebeideji/7223021623334354979.html">金石錄》又云：“李鶚，五代十國時仕至國子丞，《九經》印板多其所書，前輩頗貴重之?！冰樇村娨病！?a href="/hebeideji/755986775509254043.html">猗覺寮雜記》云：“雕印文字，唐以前無之，唐朝益州始有墨板，后唐方鏤《九經》，悉收人間所收經史，以鏤板為正，見《兩朝國史》。”此則印書已始自唐末矣。按柳姓《家訓》序：“中和三年癸卯夏，鑾輿在蜀之三年也，余為中書舍人。旬休，閱書于重城之東南。其書多陰陽、雜說、占夢、相宅、九宮、五緯之流，又有字書小學，率雕板印紙，浸染不可盡曉。”葉氏《燕語》正以此證刻書不始於馮道，而沈存中又謂：“板印、收籍，唐人尚未盛為之，自馮瀛王始印《五經》，自后典籍皆為板本?！贝蟾盘颇u有印書，特未能盛行，遂以為始於蜀也。當五季亂離之際，經籍方有托而流布於四方，天之不絕斯文，信矣！
宋朝殿上大宴，有蠻人控金獅子對設柱間。乾道八年正月五日，宴北使，雪后，日照殿門，樂語云：“香裊狻猊，雜瑞煙于彩仗；雪殘鳷鵲，耀初日于金鋪?！贝艘婀浶卸际乱?。故都紫宸殿有二金狻，蓋香獸也，故晏公《冬節詩》：“狻猊對立香煙度，鸑鷟交飛組繡明?！苯穹钍怪了吠?，率見之，此陸游追東都事也。范至能《攬轡錄》記兩楹間有出香金獅，按大防《北行日錄》記有金香獅、金龍山各二，此必務觀謂率見之者，獨未詳益公所記何如也。
今所謂掛，其名傳寫多異同?！镀綀@游山錄》記倅送步障二，俗名畫獅，蓋北人飾以氈毯而畫獅子形，故云爾?；蛟泼麙炝Q，洪景盧作話私小閣，名借春，見於詩云：“居然丈室巧□裁，截竹為楹不染埃?！蔽丛敿磼炝Q否？趙彥衛《閑記》云：“紹興市末，宿直，中官以小竹編聯籠，以衣畫風云鷺作枕屏，一時號曰畫絲，好事者大其制，施於酒席以障風、野次便於圍坐，或以名不雅，易曰掛罳。”又曰：“出於此邊，目曰話私。乾道間，使者嘗求其骨，則不然矣，且以言為話，南人方言，非壯語也?！卑?a href="/hebeideji/8517439353871456596.html">崔豹《古今注》：“罳，屏也。罘者；復也；罳者，思也。臣朝君至屏外，復思所奏之事於其下。”顏思古注謂：“連闕曲閣也，以覆重刻垣之處，其形罘罳然，一曰屏也?！编崱?a href="/hebeideji/7176093742150139937.html">禮記》注：“屏，謂之樹，今浮思也，刻之為云氣、蟲獸，如今闕上之為?！薄?a href="/hebeideji/3544695288980967378.html">廣雅》云：“復思，謂之屏。王莽壞渭陵園門罘罳，曰使民無復思漢?！碧铺K鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之，象羅交文之狀，施宮殿檐戶之間。”又《文宗實錄》：“甘露之禍，群臣奉上出殿北門，裂罘罳‘而去。”《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿護雀網為罘罳”，則是漢以屏為罘罳，唐以殿間網為罘罳。以字考之，二字從網，有網之義。漢屏疑亦有維索以為限制，今云掛絲，第言以絲掛於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之義，其實圍屏也?！堕_寶遺事》：“長安士女，遇名花，則以裙遞相插掛為宴幄，茲其始也?！睎|坡守汝陰，以帷為擇勝亭，亦此義。趙姓因掛罳而及罘罳，必欲考此，則程氏《演繁露》尤詳：“制凡五出：其一，鄭玄引漢闕以明古屏，而謂其上刻為云氣、蟲獸者，是《禮》疏‘屏天子之廟飾也’，鄭曰：‘屏，謂之樹，今浮思也，刻之為云氣、蟲獸，如今闕上之為。’其二，顏師古注，本鄭說，兼屏闕言之，而於闕閣加詳。《漢書》：‘文帝七年，未央宮東闕罘罳災。’顏曰：‘罘罳，謂連屏曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳，一曰屏也?！淙?，漢族釋罘罳為復思，雖無其制，而特附之義，曰：臣朝君至罘罳下而復思。至王莽去漢陵之罘罳，曰使人無復思漢。其四，崔豹《古今注》依仿鄭義，而不審知其詳，遂析以為二，闕自闕，罘罳自罘罳，曰：‘漢西京罘罳，合板為之，亦筑土為之。’詳豹之意，以筑土者為闕，以合板者為屏也。又釋闕曰：‘其上皆丹堊，其下皆畫云氣仙靈、奇禽異獸，以昭示四方。’其五，唐蘇鶚謂為網戶，《演義》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，絲也，謂織絲之文輕疏浮虛之貌，蓋宮殿窗戶之間網也?！宋逭?，其制其義皆不可廢。罘罳云者，刻鏤物象，著之板上，取其疏通連綴之狀而罘罳然，故曰浮思。以此刻鏤，施於廟屏，覆諸宮寢闕閣，非別有一物，元無附著，而獨名罘罳也。至其不用合板鏤刻，而結網代之，以蒙冒戶，使蟲雀不得穿入，則別名絲網。凡此數者，雖施置之地不同，其為罘罳，未始或異。鄭玄蓋本其所見漢制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘網戶朱綴刻方連些’，以木為戶，上刻為方文，互相連綴。朱，其色也；網，其狀也。想其制，則罘罳如在目前矣。宋玉之稱網綴，漢族以為罘罳，其義一也。豹謂合板為之，則是可以刻綴，而應罘罳之義。謂筑土所成，繪象其上，安得有輕疏罘罳之象乎？況文帝時，東闕罘罳嘗災矣，若畫實土之上，火安得而災也？乃知顏師古說可據。杜甫曰：‘毀廟天飛雨，焚宮火徹明。罘罳朝共落，槍桷夜同傾。’正與漢罘罳災相應。蘇鶚引《子虛賦》‘罘網彌山’，證罘當為網，引甘露之變’斷罘罳裂去’，引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》：‘罘罳晝卷，閶閭夜開?！熘^古來皆為網，誤以唐制，臆度也?！?a href="/hebeideji/3241282011082642183.html">大業雜記》：‘乾陽殿南軒，垂以朱絲網絡，下不至地，七尺，以防飛鳥。’則真置網於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐雖借古罘罳語以明網戶，然因其借喻而形狀益著也?！背陶f備矣。觀趙彥才杜詩注，援引不出此，其略謂：案：蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之?！蹦艘段淖趯嶄洝犯事吨?，裂斷罘罳。又引杜詩“罘罳朝共落”，又引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》“罘罳晝卷”，皆非曲閣屏障之義，反以崔豹、顏師古之徒為大誤。又按：《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護雀網為罘罳”，其淺誤如此。乃引張揖《廣雅》曰：“復思，謂之屏。又王莽性好時日小數，遣使壞渭陵延陵園門罘罳，曰：使民無復思漢。”又引魚豢《魏略》“黃初三年，筑諸門闕外罘罳”為證，反以絲網之說為大謬。二說皆通，以為網，則繩為之，施於宮殿檐楹之間，如鶚之說是也。以為屏，則刻木為之，施於城隅門闕之上，如成式之言是也。二說中段氏為長，案《五行志》注云：“罘罳，闕之屏也?！薄队衿吩疲骸邦妨Q，屏，樹門外也?！庇衷疲骸邦?，兔也，但屏上雕刻為之，其形如網罟之狀，故謂之罘罳。音浮思，則取其復思之義?！鼻覞h西京罘罳，合板為之，亦筑土為之，每門闕殿舍前皆有焉。于今郡國廳前亦樹之，故宋子京詩云“秋色凈罘罳”，皆其義也。又觀洪慶善《辨證》，亦以結網與間屏謂罘罳有二，杜詩蓋指殿檐間。罘罳，大抵漢唐異制，掛罳復出於近代，固當……
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