在浙江臺州市黃巖區(qū)西22.5公里潮濟(jì)鄉(xiāng)靈石山下。這里樹木郁，遙望巨塔微露其尖。靈石寺系晉朝隆安二年(398年)始建，初名甘露寺。東晉孫恩起義，屯兵于此。傳說寺前有飛石自天而降，遂改名靈圣寺。塔從寺名，七級六面磚結(jié)構(gòu)。明間有壺門，用斗拱，以菱角米牙子疊澀出檐。1987年11月省文物局撥款進(jìn)行落架大修。從出土的塔磚銘文與文物中，證實(shí)為宋干德二年(964年)建。靈石寺在南宋紹興年間賜名教忠崇報(bào)寺。現(xiàn)存大雄寶殿，通面闊五間，進(jìn)深五間，重檐歇山頂，黑色筒瓦屋面。梁頭和殘碑尚留清康熙、乾隆、愛新覺羅·旻寧年間重建字跡。前檐柱有石楹聯(lián)。壁間十二生肖畫猶依稀可辨。現(xiàn)為省級文物保護(hù)單位。
磚雕內(nèi)容
這6塊磚雕中，一、二為正方形，三、四、五、六為長方形。磚雕一刻人物二，皆著官服，前者雙掌疊于腹前，身軀微向左側(cè)，頷首；后者雙手?jǐn)n于胸前，身軀右側(cè)，引頸啟口，似與前者作對白狀。人物面部表情豐富，形象生動。磚雕二刻人物一，著官服，身軀微向右側(cè)，手持一竿，竿上長帶飄舞。磚雕三刻人物一，著官服，雙手捧笏，作舉步前行狀。磚雕四刻人物一，弓腰蹲步，左手持形物，右手舉短鞭過頭，敝衣短結(jié)，表情滑稽。磚雕五刻人物一，著武官服，垂眉蹙額，雙手?jǐn)n于腹前，右肩扛麾。磚雕六刻人物二，前者著官服，身稍向右側(cè)，雙手捧物過胸；后者為孩童，雙臂前擺，作跟隨狀（2）（圖一）。
從磚雕刻劃的人物、動作、形態(tài)等情況分析，其內(nèi)容應(yīng)為唐、五代十國流行的參軍戲。參軍戲源出于后趙，《太平御覽》卷五六九“倡優(yōu)”類引《趙書》曰：“石勒參軍周延，為館陶淵明，斷官絹數(shù)百匹，下獄，以八議宥之。后每大會，使俳優(yōu)著介幘，黃絹單衣。優(yōu)問：‘汝何官，在我輩中？’曰：‘我本館陶令。’斗擻單衣曰：‘正坐取是，故入汝輩中。’以為笑。”最初GAI周延充作被羞辱的對象，他還不是角色，后來由優(yōu)人代替周延演出，才出現(xiàn)了真正的參軍戲。參軍戲在唐開元時(shí)流行，盛于晚唐。段安節(jié)《樂府雜錄》“俳優(yōu)”條云：“開元中，黃幡綽、張野狐弄參軍。……開元中，有李仙鶴善此戲，明皇特授韶州同正參軍，以食其祿；是以陸羽撰詞，言韶關(guān)市參軍，蓋由此也。”晚唐李商隱《驕兒詩》：“忽復(fù)學(xué)參軍，按聲喚蒼鶻。”則可知晚唐時(shí)期連做游戲的孩子也懂得如何按既定的行當(dāng)，來摹仿參軍戲了。
靈石寺塔
五代參軍戲仍然盛行，歐陽修《新五代史·吳世家》云：“順圣太后之專政也，隆演幼懦，不能自持；而知訓(xùn)尤凌侮之。嘗飲酒樓上，命優(yōu)人高貴卿侍酒，知訓(xùn)為參軍，隆演鶉衣髻為蒼鶻。”《太平廣記》卷二五七“封舜卿”條云：“后梁封舜卿……恃其聰俊，率多輕薄。梁祖使聘于蜀……至蜀。置設(shè)，弄三（參）軍后，長吹《麥秀兩岐》。于殿前施麥之具，引數(shù)十輩貧兒，襤褸衣裳，攜男抱女，挈筐籠而拾麥，仍合聲唱，其詞凄楚。及其貧苦之意，不喜人聞。封顧之，面如土色，卒無一詞，恨而返。”孫光憲《北夢瑣言》卷十四載：“劉仁恭之軍，為汴帥敗于內(nèi)黃。爾后汴帥攻燕，亦敗于唐河。他日命使聘汴，汴帥開宴，俳優(yōu)戲醫(yī)病人以譏之。且問：‘病狀內(nèi)黃，以何藥可瘥？’其聘使謂汴帥曰：‘內(nèi)黃，可以唐河水浸之，必愈。’賓主大笑。”
在唐中葉以后，參軍不必演周延故事，一切假官，皆可演參軍。趙璘《因話錄》卷一載：“肅宗宴于宮中，女優(yōu)有弄假官戲，其綠衣秉簡者，謂之參軍妝。”參軍戲之主要角色為“參軍”，與之相對應(yīng)的，叫“蒼鶻”。上引李商隱《驕兒詩》句及《新五代史·吳世家》所云，足可證明，亦可知“參軍”、“蒼鶻”兩種角色乃對立之關(guān)系。其內(nèi)容多采自時(shí)事，以滑稽調(diào)笑為主，演出時(shí)，“參軍”扮演被諷刺、數(shù)落之對象，“蒼鶻”則扮演諷刺、教訓(xùn)者。磚雕一刻劃的兩個(gè)人物，正是“參軍”與“蒼鶻”兩個(gè)角色在表演。前者頷首，似在戲弄，所扮角色應(yīng)為“蒼鶻”；后者引頸啟口，與前者對白，神情呆滯，為戲弄對象，所扮角色應(yīng)為“參軍”。
磚雕二所刻人物雙手舞動長竿，磚雕五人物扛麾，不以言語表演，而用動作，似屬歌舞戲。案參軍戲中亦有歌舞，唐范《云溪友議》卷下“艷陽詞”云：“乃有俳優(yōu)周季南、季崇及妻劉采春，自淮甸而來，善弄《陸參軍》，歌聲徹云。”薛能《吳姬》詩第八首：“樓臺重疊滿天云，殷殷鳴世上聞。此日楊花初似雪，女兒南音弄參軍。”以上為文獻(xiàn)材料，而這兩塊磚雕正好為之提供了形象的實(shí)證資料。如上敘述，則參軍戲與歌舞劇又略微相似，然“一則演故事，一則諷時(shí)事；一為應(yīng)節(jié)之舞蹈，一為隨意之動作”（3），究竟不同。
磚雕三所刻人物與磚雕一之后者相似，面部表情呆板，似正在被數(shù)落，扮演之角色應(yīng)為“參軍”。此磚似尚缺“蒼鶻”一角。磚雕四刻一敝衣人物舉鞭，似正欲作打狀。此角色應(yīng)為“蒼鶻”，從所著服飾上看，似為底層勞動者。孟元老《東京夢華錄》卷七載：“……復(fù)有一裝田舍兒者入場，念誦言語訖，有一裝村婦者入場，與村夫相值，各持棒杖互相擊觸，如相驅(qū)態(tài)。其村夫者以杖背村婦出場畢，后部樂作，諸軍繳對雜劇一段……”吳自牧《夢粱錄》卷二十載：“又有‘雜扮’，或曰‘雜班’……多是借裝為山東省、河北村叟，以資笑談。”此為宋之雜劇，滑稽為主，角色又往往扮作村叟之類。按宋雜劇是在唐朝歌舞戲的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，宋以后參軍戲進(jìn)入雜劇的表演，成為其中一項(xiàng)重要內(nèi)容，并占據(jù)著重要的地位。“此種雜劇一般也以兩個(gè)角色為主，演出一些簡單的含有諷刺意味的故事”（4），“北宋則謂之參軍色”，“又謂之副凈”（5）。則磚雕四所演戲劇內(nèi)容后或成為宋代雜劇之一部分，則亦未可知。
靈石寺塔
磚雕六所刻人物一大一小，前者乃參軍戲中之尋常角色，唯后者為小孩，則實(shí)不多見。然參軍戲中除有男優(yōu)、女優(yōu)外，確乎尚有孩童扮演者，唐無名氏《玉泉子真錄》載：“崔公子在淮南，嘗俾樂工集其家僮，教以諸戲。一日，其樂工告以成就，且請?jiān)囇伞！毁讋t執(zhí)簡束帶，旋辟唯諾其間。……鉉大笑，及至絕倒。”
這六塊磚雕所刻人物面部表情豐富，或呆滯，如磚雕一之后者、磚雕三；或愁苦，如磚雕五；或滑稽，如磚雕一之前者、磚雕四。則可見此種參軍戲不但重視科白，也注重人物表情。這得自唐朝歌舞戲的影響（唐代歌舞戲范圍廣泛，包括參軍戲、踏謠娘、高長恭、缽頭、西涼伎等）。段安節(jié)《樂府雜錄》“鼓架部”云：“戲者披發(fā)素衣，面作啼，蓋遭喪之狀也。”白居易《西涼伎》詩云：“西涼伎，假面胡人假獅子。……泣向獅子涕雙垂，武威郡陷沒知不知？獅子回頭向西望，哀吼一聲觀者悲！”“面作啼”、“涕雙垂”等，皆表演時(shí)之面部表情。五代時(shí)期，相當(dāng)一部分樂舞沿襲唐代歌舞的表演方式，演出時(shí)，不特注重科白，也講究表情，如1950年在南京發(fā)掘的南唐李陵，共出土了十幾件舞俑，其中不乏舞姿優(yōu)美、面部表情豐富者（6）（圖二）。
綜上所述，則此六塊磚雕所表現(xiàn)的內(nèi)容，為唐、五代十國時(shí)期流行的參軍戲。它所表現(xiàn)的一些內(nèi)容與形式，對研究唐宋時(shí)期的戲劇史具有參考價(jià)值
靈石寺塔
余論
黃巖發(fā)現(xiàn)此批人物戲劇磚雕，從一個(gè)側(cè)面反映了唐末五代乃至宋初時(shí)期當(dāng)?shù)貞騽⊙莩龅呐d盛。黃巖區(qū)隸屬臺州市，臺州的戲曲活動孕育于東漢、三國和兩晉時(shí)期，主要內(nèi)容為百戲，如幻術(shù)、滑稽戲等。此時(shí)期在考古資料上，臨海、黃巖、天臺等地出土的一些青瓷五管瓶及青瓷堆塑罐上，都出現(xiàn)有一些戲曲表現(xiàn)形態(tài)。如天臺前山雙塘村出土的晉朝青瓷五管瓶，其頸部堆塑樓閣、飛鳥，樓閣的底層檐下，則塑有吹笙、操琴、擊鼓的樂人等，為當(dāng)時(shí)戲劇表演之縮影。從文獻(xiàn)上看，唐朝時(shí)臺州流行歌舞戲及參軍戲，但乏實(shí)物例證。五代十國繼承了唐代的傳統(tǒng)，戲劇演出頻繁，形式豐富，除靈石寺外，1986年在臺州市的臨海東郊鯉魚山南麓出土了一件劃線人物青瓷盤口壺（17）。盤口壺四系，上腹微鼓，底略內(nèi)凹，人物圖像劃在壺腹的下半部。劃線人物二，都僅半身。前者頭戴云巾，右手舉一鞭狀物，左手橫握一刀；后者頭戴蓮花冠，兩手籠袖，面向正前方。人物線條草率，構(gòu)圖也不嚴(yán)謹(jǐn)，或?yàn)楦G工隨意之作，觀其形式，似為民間表演之雜戲。此可說明五代時(shí)期臺州地區(qū)除參軍戲外，尚有其他多種戲劇表演形式。五代十國時(shí)期戲劇之所以發(fā)達(dá)，畸形的社會政治局面是一大因素。割據(jù)的局面使全國形成了三個(gè)優(yōu)戲盛行區(qū)域，即地處中原的后唐、僻處東南的南唐和吳越、偏居西北的譙蜀。考古發(fā)掘也證明了這一點(diǎn)，如南唐李昪陵墓出土的幾十件舞俑、前蜀王建墓出土的戲劇浮雕等。各割據(jù)政權(quán)大都養(yǎng)有大批優(yōu)人樂伎，有些國主本人就精于俳優(yōu)之道，如后李存勖、李煜（18）等。臺州市地處吳越統(tǒng)治區(qū)的浙江省中部，屬于優(yōu)戲盛行的三大中心區(qū)域之一；且當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者錢皇后保境安民，在大力發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，也重視文化的發(fā)展，這些都對當(dāng)?shù)貞騽∥幕陌l(fā)展大為有利。
靈石寺塔
這批磚雕在靈石寺塔被發(fā)現(xiàn)，說明佛寺與戲劇文化又存在著緊密的聯(lián)系。佛寺在三國時(shí)期就出現(xiàn)了供養(yǎng)伎樂，現(xiàn)今出土的大量魏晉時(shí)期的佛寺瓷器堆塑罐，即是明證。如上虞市文物管理所藏的晉朝越窯青瓷佛寺罐（19）等，上部有象征塔寺的分層堆塑，下部有一排伎樂俑演奏的場面，人物形象生動，樂器種類豐富，計(jì)有打擊樂器、吹管樂器、彈撥樂器等（20）。唐朝佛寺樂舞演出極盛，據(jù)敦煌樂譜所載，當(dāng)時(shí)在佛寺演出的歌舞有《蘇幕遮》、《斗百草》、《阿曹婆》、《何滿子》、《劍器》、《渾脫》舞等（21）。北魏時(shí)期，佛寺即作為貴族或民間的娛樂場所上演各種雜戲，如影戲、木偶戲、舞獅、投壺、蒲等。唐代則出現(xiàn)更多題材的雜戲，而京師的佛寺更有多處戲場，錢易《南部新書》載：“長安戲場，多集于慈恩。小者在青龍，其次薦福、永壽。”地方尤其是州府治所的佛寺，也往往有百戲、雜技戲場，段成式《酉陽雜俎》“盜俠”篇載：“韓滉在浙西日，瓦官寺因商人無遮齋，眾中有一年少請弄閣，乃投蓋而上，單練履膜皮，猿掛鳥跂，捷若神鬼。復(fù)建罌水于結(jié)脊下，先溜至檐，空一足欹身承其溜焉。睹者無不毛戴。”是為李適時(shí)南京瓦官寺齋會上的雜技表演。另外如楚州龍興寺戲場每日中午有戲弄演出，“而寺前負(fù)販、戲弄、觀看人數(shù)萬眾”（22），則觀者不下萬人，可見場面之盛。五代十國時(shí)期，吳越最高統(tǒng)治者皆信佛，如錢俶就曾效阿育王故事，鑄造八萬四千塔。而臺州市自唐以來佛教盛行，臺州天臺山更是中國佛教天臺宗的發(fā)祥地。此種大環(huán)境下，此時(shí)期靈圣寺香火鼎盛，成為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)文化中心之一。此批磚雕說明了靈石寺也常作為戲劇演出的舞臺，或者也如楚州龍興寺般有固定的戲場也未可知；同時(shí)亦可說明五代時(shí)期寺院仍然延續(xù)唐朝的傳統(tǒng)，從一個(gè)側(cè)面反映了寺院文化的活躍及興盛。
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