旱，又名旱母，是中國古代神話中能造成旱災(zāi)的怪物。最初是一種人形的怪物，具有神力可以驅(qū)水，后在民間傳說中逐步演變?yōu)楣眵龋诿髑鍟r多以僵尸形象出現(xiàn)，但其致旱消雨的能力則始終未曾改變。
先秦時期，自然界的干旱現(xiàn)象被認(rèn)為是旱魃作祟，從自然中的旱災(zāi)衍生出了旱神——魃的形象。
先秦至漢代的旱魃形象以織女形象為代表，其形象特征為身著青衣的女子。自漢代中后期開始，天女形象的旱魃逐漸向另一種小鬼形象的旱魃過渡。小鬼形象的旱魃起于《神異經(jīng)》。明代中期以后，小鬼形象的旱魃逐漸向僵尸形象的旱魃演變，并逐漸被僵尸形象的旱魃所取。民間為驅(qū)除旱災(zāi)，衍生出“打旱骨樁”“焚旱魃”等求雨習(xí)俗。
詞源
旱魃一詞最早見于《詩經(jīng)》，《詩經(jīng)·大雅·云漢》云：“旱既太甚，滌滌山川；旱魃為虐，如惔[tán]如焚。”《毛傳》注稱：“魃，旱神也。”三國時代韋昭著《毛詩問》：《傳》曰：“魃，天旱鬼也”，《笑》日：“旱氣生魃”，天有常神，人死為鬼，不審“旱氣生魃”奈何？答曰：魃，鬼，人形，眼在頂上。天生此物，則將旱；天欲為災(zāi)，何所不生？而云有常神耶？此《毛詩問》系韋曜問、薛綜答。問者不解旱魃之所生，認(rèn)為天神有固定的數(shù)目，而鬼又系人死后所化成，而旱魃則不知是天神，抑或人死所化。
形象演變
起源
《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》中記載:“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下織女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復(fù)上，所居不雨。”自然界的干旱現(xiàn)象被認(rèn)為是旱魃為虐，這顯然是一種自然神崇拜，由自然中的旱災(zāi)衍生出了旱神——魃的形象。旱魃語出《詩·大雅·云漢》：“旱魃為虐，如恢如焚。”孔疏引《神異經(jīng)·南荒經(jīng)》云：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風(fēng)，所之國大旱。一名格子，善行市朝眾中，遇之者投著廁中乃死，旱災(zāi)消。”當(dāng)時的旱魃究竟是何面貌，《詩經(jīng)》中并未詳說。
先秦至漢代的旱魃形象以天女形象為代表，其形象特征為身著青衣的女子。這一時期的旱魃帶有神怪二重的身份，人們將其視為旱神，但又以多種方式對其進(jìn)行驅(qū)逐，以實(shí)現(xiàn)驅(qū)旱求雨的目的。
形象丑化
鬼怪
漢代以后，有關(guān)旱魃的傳說越來越多，旱魃的“形象”也各不相同。有的把旱魃說成是一只怪獸。如漢代的《神異經(jīng)》中就說魃“長二三尺，裸形，而目在頂上，走行如風(fēng)”，并說魃出現(xiàn)的地方必有大旱。但只要捉住這只怪獸并將其投入廁所，旱災(zāi)就會消除。清人袁枚的《子不語·旱魃》中，也說旱魃是“猱[náo]形披發(fā)，一足行”的怪獸，并說捉住將它燒死，就能除旱致雨。也有的把旱魃說成婦女生出的妖怪。如宋人朱彧[zhū yù]在《萍州可談》中說，民間傳說有的婦人能生下像鬼一樣的妖怪，如果不捉住它，它就會飛走，這就是旱魃。
自漢代中后期至明初，天女形象的旱魃逐漸向另一種小鬼形象的旱魃過渡。產(chǎn)生這種變化的原因，應(yīng)是由于先秦時期盛行的自然神崇拜至漢代逐漸衰退，旱魃神性的一面逐漸被人們否定，她的女性身份因此也遭到了質(zhì)疑，其形象遂逐漸轉(zhuǎn)向另一種更為邪惡的面目。中國民間傳說宋真宗時，旱魃作怪，竭鹽池之水。真宗求助于張?zhí)鞄煟鞄熅团申P(guān)羽去降伏。關(guān)羽苦戰(zhàn)七天，降伏了妖魔。真宗感其神力，封為“義勇武安王”。
僵尸
明代中期以后，小鬼形象的旱魃逐漸向僵尸形象的旱魃演變，并逐漸被僵尸形象的旱魃所取代。紀(jì)昀的《閱微草堂筆記》一書中記載說：“近世所云‘旱魃’，則皆僵尸。掘而焚之，則往往致雨。”清人袁枚在《子不語·旱魃》中把旱魃分為“獸魃”和“鬼魃”兩種，“縊死尸僵出迷人者，為鬼魃。獲而焚之，足以致雨。”
化犼
清末時期，旱魃化之說開始出現(xiàn)。《續(xù)子不語》卷三記載：常州蔣明府言：佛所騎之獅、象，人所知也；佛所騎之犼，人所不知。犼乃僵尸所變。有某夜行，見尸啟棺而出，某知是僵尸，俟[sì]其出，取瓦石填滿其棺，而己登農(nóng)家樓上觀之。將至四更，尸大踏步歸，手若有所抱持之物。到棺前，不得入，張目怒視，其光睒。見樓上有人，遂來尋求。苦腿硬如枯木，不能登梯，怒而去梯。某懼，不得下，乃攀樹枝，緣而墜。僵尸知而逐之。某窘急，幸平生善泅，心揣尸不能入水，遂渡水而立。尸果躑躅[zhí zhú]良久，作怪聲哀號，三躍三跳，化作獸形而去。地下遺物，是一孩子尸，被其咀嚼，只存半體，血已全枯。或曰：“尸初變旱魃，再變即為犼。犼有神通，口吐煙火，能與龍斗，故佛騎以鎮(zhèn)壓之。”
演變原因
中國古代是典型的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，生產(chǎn)極度依賴自然氣候，生產(chǎn)力水平具有不穩(wěn)定性，而旱災(zāi)不比水災(zāi)和蝗災(zāi)，人類的力量相對薄弱，因此呈現(xiàn)出一種社會脆弱性，這種脆弱性促使人們對于對抗旱災(zāi)和水災(zāi)的態(tài)度呈現(xiàn)不同，“大禹治水”傳達(dá)出人類的主觀能動性和對自然的抗?fàn)帲趯购禐?zāi)的過程中極少積極正面地表達(dá)人定勝天，更多選擇了溝通祈求。西漢中期之后，旱災(zāi)的次數(shù)增多，程度更加嚴(yán)重，久旱導(dǎo)致的減收甚至是顆粒無收，民不聊生。百姓對于旱魃的感情從開始的敬畏淪為厭惡與憎恨，驅(qū)魃儀式從送神離開變?yōu)閺s神，選擇用相克之物直接溺斃旱魃。這個時期的旱魃形象也從一開始的天神神女變成了反面惡人的形象，后期隨著志怪小說的傳播，人們對于旱災(zāi)的恨意，旱魃直接在民間小說中淪為了善行疾走的鬼魅，明清之后，旱魃更是逐漸變?yōu)?a href="/hebeideji/7281935798151544847.html">僵尸。至此，旱魃從一開始的神女，失去神格，逐步淪為，鬼魅，妖異成為僵尸。
相關(guān)傳說
李新宇的《故園往事》中有提到：旱魃是神，她與應(yīng)龍參加了黃帝與蚩尤之戰(zhàn)。蚩尤向黃帝發(fā)起進(jìn)攻、黃帝派應(yīng)龍到冀州之野抵抗。蚩尤請風(fēng)后和雨師作法，讓應(yīng)龍的軍隊(duì)迷失在風(fēng)雨之中。黃帝聽說雷神人頭龍身，拍打自己的肚子能發(fā)出驚天動地的雷聲，就殺了雷神，用他的皮做成大鼓，震破了蚩尤的凄風(fēng)苦雨。黃帝又派了天女魃參戰(zhàn)。魃身穿青衣，能發(fā)出極強(qiáng)的光和熱。她來到陣前施展神力，風(fēng)雨迷霧頓時消散，黃帝終于擒殺了蚩尤。在這次大戰(zhàn)中，應(yīng)龍和女魃都立了奇功，卻喪失了神力，再也不能回到天上。應(yīng)龍留在人間的南方，所以南方多雨水;魅留在北方，所以北方多干旱。但在傳說中，蚩尤經(jīng)過長期準(zhǔn)備，集合大量志怪精靈向黃帝發(fā)起進(jìn)攻。黃帝派應(yīng)龍到冀州之野去迎擊，應(yīng)龍發(fā)動滔天洪水圍困蚩尤。蚩尤請來風(fēng)后、雨師，應(yīng)龍的軍隊(duì)迷失在漫天風(fēng)雨之中。黃帝聽聞，雷澤里有一雷神，人頭龍身，其有一座騎——夔[kuí]牛。夔牛經(jīng)常拍打自己的肚子，能發(fā)出驚天動地的雷聲，于是黃帝殺了夔牛，用他的皮做成大鼓敲打起來，震破蚩尤的凄風(fēng)苦雨。黃帝又派了天女魃參戰(zhàn)。魃身著青衣，散出強(qiáng)烈的光熱，徹底驅(qū)散風(fēng)雨。黃帝終于擒殺了蚩尤。
應(yīng)龍和魃建立了奇勛，但也喪失了神力，再也不能回到天上。應(yīng)龍留在人間的南方，從此南方多水多雨。魃留居北方，但由于具有驅(qū)水的能力，從此北方多干旱，她無論走到哪里，都被人們詛咒驅(qū)逐，稱為“旱魃”。
相關(guān)民俗
根據(jù)記載，打旱魃習(xí)俗主要存在于北方的山東、山西省、河南省、河北省及東北地區(qū)。紀(jì)昀《閱微草堂筆記》卷七明確指出：“‘旱魃為虐’見《云漢》之詩，是事出經(jīng)典矣。《山海經(jīng)》實(shí)以女魃，似因詩語而附會。然據(jù)其所言，特一妖神耳。近世所云旱魃，則皆僵尸。掘而焚之，往往致雨。”袁枚《續(xù)子不語》亦云：旱魃“一種似獸，一種乃僵尸所變，皆能為旱，止風(fēng)雨”。凹在山東萊陽，“俗謂人死葬后百日內(nèi)尸不即腐，天云能阻不雨。”人們就要找出來打爛，謂之打旱魃。
明清時期，以僵尸為旱魃的觀念十分流行，由此派生出“打旱骨樁”“焚旱魃”等求雨習(xí)俗。《明史·張驥傳》載正統(tǒng)八年，吏部尚書王直等應(yīng)詔，博舉廷臣公廉有學(xué)行者，驥在其列，巡撫山東省：“先是，濟(jì)南市設(shè)撫民官，專撫流民。后反為民擾，驥奏罷之。俗遇旱，輒伐新葬冢墓，殘其肢體，以為旱所由致，名曰‘打旱骨椿(樁)’，以驥言禁絕。還朝，進(jìn)右少卿。已命巡視濟(jì)寧市至淮、揚(yáng)饑民。驥立法捕蝗，停不急務(wù)，竭逋[bū]發(fā)廩[lǐn]，民賴以濟(jì)。”雖然明王朝下令禁止此風(fēng)，但直至清代，此風(fēng)在民間仍很盛行，且由“打旱骨樁”進(jìn)而發(fā)展為焚燒尸骨。魯中一帶鄉(xiāng)村中燒旱魃習(xí)俗延續(xù)至二十世紀(jì)六十年代。
在山東省，過去每遇干旱，把新埋的尸體當(dāng)旱魃打的風(fēng)俗十分普遍。據(jù)《大清律例·賊盜·發(fā)冢》記載，清嘉慶九年（1804年），高密市久旱不雨，有人發(fā)現(xiàn)年初病故的村民李憲德墳土潮濕，便紛傳李死后變成了旱魃。各村民眾不顧李家阻攔，刨墳開棺，見李的尸體尚未腐爛，更加確信李就是旱魃，不由分說將尸體燒毀。人們常唱著這樣一首捉旱魃的歌謠：“燒死你旱魃！燒死你旱魃！我田地的禾苗要成長，我山上的樹木要成行！我要五谷豐登倉廩滿！我要六畜興旺無蟲蝗！我要云要雨要風(fēng)調(diào)雨順！我要吃要喝要清水滿缸！我村子里的子孫祈雨求龍王，我獻(xiàn)上豬、牛、羊……”
這種習(xí)俗也見于外國，如俄羅斯有些地區(qū)的農(nóng)民，一旦遇到旱災(zāi)，常去挖出醉酒致死者的尸體，將其沉入最近的沼澤或湖泊之中，以此來求得雨水。
文化內(nèi)涵
相關(guān)出土的漢畫像磚石等關(guān)于旱災(zāi)傳說的記載中，“后羿射日”之類的傳說占很少一部分，更多的是驅(qū)除儀式或巫術(shù)的刻畫描寫。旱災(zāi)不同于其他災(zāi)害，古代人們在傳說中很少渲染“人定勝天”的思想，更多的是強(qiáng)調(diào)天譴之力，于是便做法設(shè)壇祈求贖罪。但求雨無果，當(dāng)時政府相關(guān)措施收效甚微，百姓苦不堪言。于是向天贖罪變?yōu)榱嗽骱薏还?qū)除旱魃變成了溺死旱魃，在相關(guān)的文物中也可見旱魃的形象改變，從一開始纖細(xì)可辨為女性的形象逐漸成為面目可憎的僵尸。通過對于形象的惡化，丑化使其可以減少心理壓力地去弒殺神祗。
旱魃的形成最初是源自于自然神的崇拜，把自然界的干旱現(xiàn)象認(rèn)為是“旱魃為虐”中國古代，后世官方也基本以此對旱災(zāi)定調(diào)，如《后漢書·皇甫規(guī)傳》:“地震之后，霧氣白濁，日月不光，旱魃為虐，大賊從橫，流血丹野。”故民間保留著驅(qū)魃儀式，主要是使用童子尿與黑狗血來對付旱魃。在中國古代，童子尿與黑狗血也是古代降妖玉貔貅中主要使用的物品。有的鄉(xiāng)村會進(jìn)行炙魃這類的巫術(shù)儀式，通過十日炙殺女神神像以達(dá)到驅(qū)魃的目的，這里的女神神像可能是旱魃女神的一個類像傀儡。驅(qū)魃儀式除此之外還有“虎食旱魃”的民俗傳說。應(yīng)劭《風(fēng)俗通義·祀典》“畫虎”條云:“畫虎于門，鬼不敢入。”
相關(guān)文物
目前出土了一些漢畫像磚石上表現(xiàn)出了旱魃形象的演變，以及相關(guān)驅(qū)魃儀式。目前漢畫像磚石主要集中分布在四個區(qū)域：:南陽市、鄂北區(qū);山東省、蘇北、皖北、豫東區(qū);四川省、重慶市、滇北區(qū);陜北地區(qū)、晉西北區(qū)。
參考資料 >
龍嶺迷窟旱魃是什么.中國歷史網(wǎng).2023-07-28
老祖宗說干旱與一只怪獸有關(guān)？其實(shí)它才是罪魁禍?zhǔn)?/a>.百家號.2023-07-28
李祥林:儺戲?qū)W視野中的羌區(qū)“斗旱魃”.網(wǎng)易.2023-10-30