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女魃，亦名“女妭”，其譯名出自晉朝時期學者郭璞《山海經》注云“音如旱妓之拔”，是中國古代神話傳說中的旱神，身份為天女、黃帝之女。

據《山海經·大荒北經》記載：大荒之中，有山名曰不句，海水北入焉。有系昆之山者，有共工之臺，射者不敢北鄉。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。

先秦至漢代的女魃為天女形象，其形象特征為身著青衣的女子。女魃帶有神怪二重的身份，先秦時期，人們將其視為旱神，但又以多種方式對其進行驅逐，以實現驅旱求雨的目的。自漢朝中后期至明初，天女形象的旱魃逐漸向另一種小鬼形象的旱魃過渡。旱魃神性的一面逐漸被人們否定，她的女性身份因此也遭到了質疑，其形象遂逐漸轉向另一種更為邪惡的面目。

歷史起源

女魃一詞最早見于《山海經·大荒北經》，其稱：有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下織女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。

在傳說中，蚩尤經過長期準備，黃帝發起攻擊。黃帝派應龍到冀州之野去抗擊他。應龍發動滔天洪水圍困蚩尤。蚩尤請來風伯、雨師，應龍的軍隊迷失在漫天風雨之中。黃帝聽說雷澤里的雷神有一座騎牛，經常拍打自己的肚子，能發出驚天動地的雷聲，就殺了夔牛，用他的皮做成大鼓敲打起來，震破蚩尤的凄風苦雨。黃帝又派了天女魃參戰。魃身穿青衣，在她的幫助下，黃帝終于擒殺了蚩尤。

應龍和魃建立了奇勛，但也喪失了神力，再也不能回到天上。魃留居赤水之北，從此北方多干旱，她無論走到哪里，都被人們詛咒驅逐，稱為“旱魃”。

形象記載

神的形象

女魃在《山海經·大荒北經》為織女形象，其形象特征為身著青衣的女子。女魃帶有神怪二重的身份，人們將其視為旱神，但又以多種方式對其進行驅逐，以實現驅旱求雨的目的。

《山海經》中天女旱魃形象的形成與先秦時期祈雨的巫術亦有很大的關系。《山海經·海外西經》載：“女丑之尸，生而十日炙殺之，在丈夫北。以右手障其面。十日居上，女丑居山之上。”女丑被十個太陽給活活燒死。袁珂先生認為：“所謂‘炙殺’，疑乃暴巫之象……暴巫焚巫者，非暴巫焚巫也，乃以女巫飾為旱魃而暴之焚之以災也，暴巫即暴魃也。女丑衣青，旱魃亦衣青，是女丑飾為旱魃而被暴也。”先秦時期，每遇旱災，往往有暴巫焚的儀式，而這種儀式很可能就是將巫尪裝扮成旱魃的形象加以暴曬或焚燒。

洛陽市和南陽郡出土的漢代畫像磚和畫像石中，均有“虎吃女魃”場景的圖案。洛陽西漢壁畫墓隔墻前額上部壁畫中展現的即是“虎吃女魃”的景象，“樹梢上繪三只黑色飛燕。樹枒上搭著紅色的衣物，樹干下邊躺一頭北足南的裸體女人，用墨勾輪廓，體施灰色。女人頭發纏在樹干上，右臂上伸，兩乳下垂，身上站一只兇猛的羽虎，口噬其左肩，右爪抓其頭頂”，發掘者認為：“該畫和文獻所記的魃，除眼睛不同外，那種紅衣、紅樹梢、亂飛的鳥都可能象征著旱意。那羽虎噬女人，似有除魅消旱的神話意味。”南陽漢畫像石刻則是“畫左刻一虎一熊，右雕一飛虎，張口展翅撲食女魃”。同樣展現的是“虎吃女魃”的圖景，具有辟邪消災的意味。

怪的形象

自漢代中后期至明初，天女形象的旱魃逐漸向另一種小鬼形象的旱魃過渡。產生這種變化的原因，應是由于先秦時期盛行的自然神崇拜至漢代逐漸衰退，旱魃神性的一面逐漸被人們否定，她的女性身份因此也遭到了質疑，其形象遂逐漸轉向另一種更為邪惡的面目。

漢代以后，有關旱魃的傳說越來越多，旱魃的“形象”也各不相同。有的把旱魃說成是一只怪獸。如漢代的《神異經》中就說魃“長二三尺，裸形，而目在頂上，走行如風”，并說魃出現的地方必有大旱。但只要捉住這只怪獸并將其投入廁所，旱災就會消除。清人袁枚的《子不語·旱魃》中，也說旱魃是“形披發，一足行”的怪獸，并說捉住將它燒死，就能除旱致雨。也有的把旱魃說成婦女生出的妖怪。如宋人朱彧在《萍洲可談》中說，民間傳說有的婦人能生下像鬼一樣的妖怪，如果不捉住殺死它，它就會飛走，夜里還會回來吃奶，常常使母親憔悴，這就是旱魃。

史書記載

有關女魃（旱魃）的古代書籍記載極多，本處選取較為知名的一部分。

據春秋時期《詩經·大雅·云漢》記載：“旱既大甚，滌滌山川，旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如熏，群公先正，則不我聞。吳天上帝，寧俾我遁。”孔疏引《神異經》：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。”《子不語》卷一《旱魃》里描寫為：“猱形披發，一足行”。袁枚《續子不語》又說：“尸初變旱魃，再變即為。”

《山海經·大荒北經》中記載:“有人衣青衣，名曰黃帝女。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，從大風雨。黃帝乃下天女曰軀，雨止，遂殺蚩尤。魅不得復上，所居不雨。”

紀昀的《閱微草堂筆記》一書中記載：“近世所云‘僵尸’，則皆僵尸。掘而焚之，則往往致雨。”清人袁枚在《子不語·旱魃》中把旱魃分為“獸魃”和“鬼魃”兩種，“縊死尸僵出迷人者，為鬼魃。獲而焚之，足以致雨。”

《續子不語》卷三記載：常州蔣明府言：佛所騎之獅、象，人所知也；佛所騎之犼，人所不知。犼乃僵尸所變。有某夜行，見尸啟棺而出，某知是僵尸，俟其出，取瓦石填滿其棺，而己登農家樓上觀之。將至四更，尸大踏步歸，手若有所抱持之物。到棺前，不得入，張目怒視，其光睒。見樓上有人，遂來尋求。苦腿硬如枯木，不能登梯，怒而去梯。某懼，不得下，乃攀樹枝，緣而墜。僵尸知而逐之。某窘急，幸平生善泅，心揣尸不能入水，遂渡水而立。尸果躑躅良久，作怪聲哀號，三躍三跳，化作獸形而去。地下遺物，是一孩子尸，被其咀嚼，只存半體，血已全枯。或曰：“尸初變旱魃，再變即為犼。犼有神通，口吐煙火，能與龍斗，故佛騎以鎮壓之。”

李新宇的《故園往事》中有提到：旱魃是神，她與應龍參加了黃帝與蚩尤之戰。蚩尤向黃帝發起進攻、黃帝派應龍到冀州之野抵抗。蚩尤請風后和雨師作法，讓應龍的軍隊迷失在風雨之中。黃帝聽說雷神人頭龍身，拍打自己的肚子能發出驚天動地的雷聲，就殺了雷神，用他的皮做成大鼓，震破了蚩尤的凄風苦雨。然后，黃帝又派女魅參戰。她驅散了風雨迷霧，幫黃帝擒殺了蚩尤。在這次大戰中，應龍和女魃都立了奇功，卻喪失了神力，再也不能回到天上。應龍留在人間的南方，所以南方多雨水;魅留在北方，所以北方多干旱。

后世影響

地區習俗

隨著女魃的形象演變，在后世成了一種邪惡的妖怪旱魃，由此帶來一些地方習俗。根據記載，打旱魃習俗主要存在于北方的山東省、山西省、河南省、河北省及東北地區。紀昀《鬩[xì]微草堂筆記》明確指出：“‘旱魃為虐’見《云漢》之詩，是事出經典矣。《山海經》實以女魃，似因詩語而附會。然據其所言，特一妖神耳。近世所云旱魃，則皆僵尸。掘而焚之，往往致雨。”袁枚《續子不語》亦云：旱魃“一種似獸，一種乃僵尸所變，皆能為旱，止風雨”。凹在山東萊陽，“俗謂人死葬后百日內尸不即腐，天云能阻不雨。”人們就要找出來打爛，謂之打旱魃。

明清時期，以僵尸為旱魃的觀念十分流行，由此派生出“打旱骨樁”“焚旱魃”等求雨習俗。《明史·張驥傳》載正統八年,吏部尚書王直等應詔,博舉廷臣公廉有學行者,驥在其列,巡撫山東省:“先是,濟南市設撫民官,專撫流民。后反為民擾,驥奏罷之。俗遇旱,輒伐新葬冢墓,殘其肢體,以為旱所由致,名曰‘打旱骨椿(樁)’,以驥言禁絕。還朝,進右少卿。已,命巡視濟寧市至淮、揚饑民。驥立法捕蝗,停不急務,竭逋[bū]發廩[lǐn],民賴以濟。”雖然明王朝下令禁止此風，但直至清代，此風在民間仍很盛行，且由“打旱骨樁”進而發展為焚燒尸骨。魯中一帶鄉村中“澆旱魃”“燒旱魃”等習俗延續至二十世紀六十年代。

在洛陽市、南陽郡及登封市等地的漢畫中均發現有“虎吃女魃”的畫像。這些畫像生動地再現了漢代民間祈雨巫術中驅除旱魅的風俗信仰。畫像展現的“虎吃女魃”的圖景，具有玉貔貅消災的意味。