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菇神廟
來源:互聯(lián)網(wǎng)

菇神廟,是菇民上山時在菇里供奉菇神的場所。較大的菇神廟均為龍、慶、景三縣菇民合資興建,西洋殿是國內(nèi)現(xiàn)存最具規(guī)模的菇神廟。

基本介紹

菇神廟——中國香菇史上的特殊產(chǎn)物

人類對難以理解的自然現(xiàn)象的出現(xiàn),從驚恐不安到屈從崇拜,漸而祈求神靈保佑,擬成一種規(guī)律。菇民亦如此,前期菇民基本上是生存、勞作于深山密林的一群特殊勞作者,他們只以自己的勞作成果——香菇,交換糧食與生存必需品,生活之艱辛,生產(chǎn)力水平之低下,使他們無法從根本上認(rèn)識與改造自然。他們把倒木砍花出菇,把這種真菌的繁衍,解釋為神靈對他們特有的恩賜,因?yàn)樵谒麄兯弥氖澜缟希僖矝]有比香菇更奇妙的東西了。尤其是他們在偌大的森林中世代勞作,發(fā)現(xiàn)出與他們同樣的菇民,能操作自如地利用砍花法,在倒木上長出香菇,而外省、外鄉(xiāng)人根本無從使用這一神秘的技藝時,更認(rèn)為是神靈相助了。

菇民對神的虔誠的心理之形成,還在于對香菇作為一種真菌之特殊的生產(chǎn)規(guī)律持一種模糊見解。與通常種子植物從播下種子、發(fā)芽、生根、開花、結(jié)果絕不相同,香菇無根、無花,又捉摸不到種子,卻奇異地從樹皮下長了出來;它受自然界風(fēng)、霜、雨、雪、雷、電、寒冬、酷暑之影響又那么大。風(fēng)調(diào)雨順時,不僅他們親手完成砍花作業(yè)的菇樹密如魚鱗重疊地長出香菇來了,而且竟連那些非有意識栽培的死樹也出了菇;而當(dāng)天氣長期干燥或受到某種惡劣氣候影響時,這種乞求則表現(xiàn)為對神的寄托。所以說,中國菇神廟的產(chǎn)生與香菇這類真菌生物的奇異繁衍方式有密切的關(guān)系。假若香菇作為一個通常的農(nóng)作物,神廟也就不致如此大規(guī)模地出現(xiàn)了。

龍、慶、景三縣(市)的菇神廟可分為菇山神壇、村落神殿和大型神廟等數(shù)類。

一、菇山神壇和村落神殿

菇山神壇為菇民上山時在菇寮里供奉菇神的場所。此類菇神大多以木頭雕刻,或以泥塑成,長40—50厘米。由一寮之主從家鄉(xiāng)帶出,在菇山勞動時每逢農(nóng)歷初一、十五都要虔誠祭拜。其神位于菇棚中央,面向東方開門處,神壇左右及其上方張貼對聯(lián),其內(nèi)容大致為:正中長條是敕封善五顯靈官大帝之神位。以此為正中。

此類菇寮門口一般尚有對聯(lián)及橫幅。對聯(lián)大多用:“鬧天京英雄第一,震地府孝義無雙”,橫幅為:“威震南天”。對聯(lián)或是“菇乃良材生百寶,菇神坐鎮(zhèn)授神術(shù)”、“蓬在青山重重進(jìn),廠放香菇疊疊生”等。

菇寮神位之排列,反映了特定歷史時代菇民的信奉和心態(tài)。菇民世代遠(yuǎn)離家鄉(xiāng),在千里之外的異鄉(xiāng)深山中生產(chǎn),沒有任何可以戰(zhàn)勝惡劣環(huán)境的手段,唯有靠諸路神靈的保佑。于是在他們的祭壇上,也就供奉了歷史上值得崇敬和信賴的神靈。不論這些神靈是實(shí)有其人,或是歷史的虛構(gòu),只說明他們內(nèi)心的一種寄托。這里首先就是“五顯靈官”,也即“五顯大帝”,這是我國南方農(nóng)村供奉最為廣泛的神道,而非菇民之獨(dú)有。據(jù)稱其有兄弟五人,唐末即有香火,宋徽宗年間賜廟曰“靈順”,宋代由庚加封至王。因其封號第一字為顯,故稱五顯公。據(jù)傳說,五顯公在兄弟五人中最小,菇民敬奉之原因是其統(tǒng)領(lǐng)諸路神道,傳揚(yáng)菇民生產(chǎn)技術(shù),保佑菇民四季吉利、豐衣足食。五顯靈官左側(cè)第一位是吳煜,其次是劉基,即劉基,這就是全中國獨(dú)有的信奉現(xiàn)象,可見菇民對吳三公這虔誠心態(tài)。七五大王,相傳是一種能降服世間兇禽猛獸之神,菇民在嚴(yán)寒的冬日,在深山中勞作,各種各樣的野獸隨時會奪去他們的生命,也會侵害他們的香菇,除自身防御外,借助神靈制服它亦不失為一種可以值得自慰的手段。再后面,就得拜拜山神土地了。土地公保佑,一方香菇方能豐收,菇民吉泰,平安返鄉(xiāng)。至于千里眼順風(fēng)耳等等更是一種人人皆知的神靈,鎮(zhèn)邪避惡,好為善事,他們都是菇民的保護(hù)神。

村落神殿是菇民區(qū)內(nèi)明清以來廣泛建造的大大小小的吳三公殿。這種殿基本上是一村一個,大的有40—50平方米,小的僅2—3平方米,其中供奉的神像,大多為五顯靈官或吳三公,也有劉基像,木雕泥塑都有。這類神殿供菇民下山返村或離家外出時祭祀用,香火十分興旺。“十年動亂”期間,此類神殿基本上被掃光,有的改作工房或灰鋪,有的因不許祭祀,缺乏維修而損毀。但在浩劫中,暗中保存殿內(nèi)吳煜雕像的菇民也大有人在。

二、大型菇神廟

較大的菇神廟均為龍、慶、景三縣菇民合資興建,如龍泉市鳳陽山、龍泉下田、慶元西洋村、景寧畬族自治縣英川各有一處占地近千平方米的神殿,這幾座神殿建筑氣派宏大,工程難度也很大。

龍泉鳳陽山神殿,清乾隆由三縣菇民集資建成,坐落于江、浙兩省最高峰—海拔1921米的黃茅尖山凹處,與吳三公誕生地慶元縣的龍巖村毗鄰,為該三縣菇民區(qū)之正式中心。現(xiàn)該廟地址即為國家級自然保護(hù)區(qū)浙江省鳳陽山—百山祖所在地。原廟已在“十年動亂”期間損毀,現(xiàn)存基礎(chǔ)部分。而留存之廊柱、碑石、石門楣、石桌、石橫匾等仍散落于原處,廟內(nèi)供奉祭品的一張石桌,直徑85厘米,支撐桌面為一十字型石梁,石梁的四角雕以獅子,均為各自分離的部件組裝而成,桌面厚僅十厘米,為一整塊大石頭鑿成。據(jù)老菇民所述,清代乾隆花數(shù)百大洋,十余工匠費(fèi)時數(shù)月方才完成。可惜“十年動亂”時,此桌被毀,現(xiàn)僅將其以鐵絲捆綁冷落地擺設(shè)于廟址之旁。

鳳陽山神廟坐落于四面山水歸攏之開闊山凹處,坐西朝東,占地近千平方米,三開進(jìn),門前有大小石獅子把守,基礎(chǔ)及門檻等大多采用塊石及雕石組裝而成,雕刻精致,氣派宏大,廟內(nèi)供奉神像,后堂可以演戲,廟旁供住宿。每逢七月十七,菇鄉(xiāng)男女進(jìn)山朝拜,慶賀三天,有的年份延續(xù)半個月。由于山高路遠(yuǎn),沿途人煙稀少,進(jìn)山男女便搭棚吃住于山上,為進(jìn)山菇民生活服務(wù)之吃食小店,沿山道綿延數(shù)里,不下百余處。祭拜高潮時,廟內(nèi)廟外人流如潮,鼓樂喧天,夜晚燭光點(diǎn)點(diǎn),構(gòu)成一幅密林深處特有的畫卷。

現(xiàn)存最完整的菇神廟為西洋殿。西洋殿位于慶元縣縣城西20余公里之西洋村。相傳吳煜曾由誕生地龍巖村遷出于此居住,菇民感其恩德,于趙禥咸淳元年(1265年)集資于后廣蓋竹,興建“顯靈廟”,祀奉吳三公為菇神。自此,香火十分興旺。由于三縣菇民人數(shù)眾多,進(jìn)香人流集中,原廟于光緒元年(1876年)擴(kuò)建,形成目前可見之規(guī)模。

整個西洋殿建筑呈縱長方形,占地952.35平方米,分正殿、戲臺、月臺、中臺、廂房等。其附屬建筑,東側(cè)為觀音堂,西側(cè)為廟祝社、庫房等。

西洋殿之建筑,雖為菇神廟,但其匯集了慶元菇鄉(xiāng)千百年來建筑文化之精華。雕梁畫棟,飛檐翹角,十分壯觀,具有特殊建筑風(fēng)格。按慶元文物辦公室吳其林先生描述,該殿分為八個部分:

1、大門前照壁 塑砌和彩繪梅、蘭、竹、菊四君子和有關(guān)八仙、飛鳳、禽獸等吉祥圖案裝飾。

2、石匾額 石大門上方懸砌陽刻“松源殿”三字石匾額,兩側(cè)磚雕泥塑龍騰鳳舞等。

3、倒座(戲房)裝飾圓窗,其四周細(xì)雕蝙蝠、飛蝶和各種吉祥動物,下部束腰彩繪戲劇人物、花鳥山水圖案。

4、戲臺 中頂飾藻井,彩繪雙鳳朝陽和飛天仕女,四周裝飾波浪式卷棚,以利吸音和增強(qiáng)立體感,臺前步柱有對聯(lián):“敘情由忠奸賢愚光前裕后,認(rèn)關(guān)節(jié)喜怒哀樂鑒古觀今”。

5、中亭 比月臺高出五級踏跺,頂部裝飾藻井,彩繪戲劇人物、故事,襯托以山水花鳥圖案。

6、正殿 面寬五開間(明洪武35年禁制:“一品三品廳堂各七間……”,明清以來一直沿襲這套封建典章制度,因?yàn)?a href="/hebeideji/7784362401225690018.html">西洋殿是以吳煜為菇神,吳三公系平民出身,所以其正殿只許營造五開間,瓦桁不出際的硬山項(xiàng)殿堂),有前廊,屬于抬梁、穿斗混合式徹上露明造結(jié)構(gòu),屋面為硬山頂。殿堂內(nèi)各部梁、雀替、托座、丁頭拱等件,均以因材進(jìn)行精鏤細(xì)刻深淺不一之卷草、梅花和各種圖案,刀法明快,線條流暢。前廊頂部裝飾波浪形卷棚,更增強(qiáng)殿堂宏大氣勢,有威嚴(yán)壯觀驚人之感。正殿神龕[kān]中塑造吳三公神像,身騎黑虎,一手執(zhí)金鞭,一手持法器,是一位降龍伏虎、鎮(zhèn)妖驅(qū)邪、消災(zāi)滅禍、神通廣大的英雄人物。其左邊塑造招財進(jìn)寶、降福保安的五顯神菩薩,右邊塑造明代國師劉基之像。吳三公的兄弟之神位亦於正殿之側(cè)供奉。

7、廂房(男女樓)為樓上廳二層樓建筑。其中心間設(shè)置鐘、鼓樓,重檐攢尖頂,樓上廳前面設(shè)置垂蓮柱,附設(shè)鵝頸椅廊凳,前檐外挑撐拱牛腿、挑枋、精心雕刻城閣,人物戲劇圖案,形成一種承重和裝飾雙重作用的木結(jié)構(gòu)。下層撐拱、牛腿、浮雕騎馬武士,手持兵器,身穿鎧[kǎi]甲,形象各異,耀武揚(yáng)威,待命出征。并有廟規(guī):“男左女右各居一樓看戲”。

8、圍墻瓦脊 該殿堂主體建筑,用泥墻與兩側(cè)附屬建筑隔開,并以小青瓦有次序地隨順泥墻背起伏砌疊成青瓦龍,地方俗稱“老虎棟”,人們不論遠(yuǎn)處或近地觀賞,氣勢均十分壯美。

三、菇神廟資金與管理

龍、慶、景三縣(市)境內(nèi)大小菇神廟數(shù)量之多,無法統(tǒng)計。就其建筑規(guī)模、建筑藝術(shù)來說,都大大超過三縣(市)所有神廟,所耗工本巨大。僅龍泉鳳陽山的石子鋪成的道路,每遇山坑溪流,均砌以石頭拱橋,雖經(jīng)數(shù)百年風(fēng)雨沖刷,這些拱橋仍堅(jiān)固如常。慶元縣西洋殿在清乾隆三年重建時,中國菇業(yè)正值興旺時期,菇民歡慶嘉乾盛世帶來的機(jī)遇,造廟與修橋鋪路之風(fēng)盛行一時,所以西洋殿建筑規(guī)模與建筑水平都是前所未有的。

所有菇神廟經(jīng)費(fèi)都來自菇民,其集資方法有兩種:

一是捐資贊助。所有菇民,一遇造廟,無不慷慨解囊。此風(fēng)數(shù)百年來,從未衰竭,這是菇民強(qiáng)烈的信奉所決定的。

二是菇山上專設(shè)神廟股。一座神廟修造歷時數(shù)年,此期間,為補(bǔ)資金不足,不少菇寮開設(shè)廟股。亦即在收成分配時,每10股內(nèi)設(shè)半股至1股。這部分純收入,不管多少均無償上繳。一個菇寮,5—6個勞動力,香菇豐收之年,扣除成本,收入香菇10擔(dān)左右。據(jù)1924年資料,其時廣州市花菇每擔(dān)白銀500元,統(tǒng)菇180元,則神廟股以半股計,得菇半擔(dān),價值銀元100元以上,集萬千菇寮之收入,用于修筑神廟,并有田產(chǎn),供董事會開支之用。

四、文化對中國香菇業(yè)發(fā)展的影響

中國香菇神廟具有除祭祀之外的特殊作用,是構(gòu)成香菇文化的一個重要部分。

(一)作為公權(quán)力的象征,供菇民領(lǐng)袖議事與決策

十?dāng)?shù)萬以香菇為謀生手段的菇民,分散居住于十分偏遠(yuǎn)的山區(qū)之中,在長期封建統(tǒng)治中沒有哪一個年代的官府衙門能將他們妥善地組織起來,給予強(qiáng)有力的統(tǒng)治,更沒有一個官府衙門能給他們以物質(zhì)和精神上的幫助。他們類似于一個以香菇生產(chǎn)為支柱的巨大部族,但又缺乏部族的統(tǒng)治,維系他們生命的自然是香菇,但是他們又無法脫離每一個年代的具體的統(tǒng)治者。唯有靠與自己信奉、勞動、語言、習(xí)俗相同的群體自行管理,以保衛(wèi)和謀取自身利益。同時,以孢子繁殖為核心的砍花法栽培香菇是一種極度分散的,帶有很大風(fēng)險和人身危險的項(xiàng)目,而更多的貧苦菇民缺少文化知識,離開了群體,他們將更艱難。因此,一些能組織菇民生產(chǎn)和協(xié)調(diào)菇民關(guān)系的人物,自然成為他們心目中的領(lǐng)袖,而這些領(lǐng)袖人物議事與決策必須有一個場所,于是,莊嚴(yán)無比的菇神廟,自然地成為他們心目中至高無上的殿堂,自然地成為維系或統(tǒng)治菇民的公權(quán)力的象征,最具代表性的如景寧畬族自治縣英川的菇神廟。

景寧英川菇神廟,為龍、慶、景的一座大神廟,由三縣菇民集資興建。廟內(nèi)設(shè)有“三合堂”及“菇幫共廳”各一處,這兩個處所是所有菇神廟中最具有政治色彩的。每年7月份,三縣菇民領(lǐng)袖常集中于此地,對重大事件進(jìn)行審議與協(xié)商,遇菇民生命財產(chǎn)遭受不應(yīng)有之侵犯時,作出共同行動、一致對外的決定。如有重大訴訟案件,商議最佳訴訟途徑和策略,不惜以重金聘請律師,抗?fàn)幍降祝跃S護(hù)菇民利益。遇有危害菇民利益,泄漏菇民技術(shù),勾結(jié)外地官府,殘害善良菇民,或者在菇山上勞作時,不守菇幫紀(jì)律,胡作非為,抑或強(qiáng)搶豪奪之徒,三縣菇民領(lǐng)袖均有“三合堂”內(nèi),在神靈面前給予十分嚴(yán)肅的處置。菇民權(quán)益受損的案例,常發(fā)生于全國各地的菇場,作為統(tǒng)治者的官府衙門是無法干預(yù)審判的。因此菇民領(lǐng)袖們在“三合堂”內(nèi)作出的審判,自然亦獲得官府的認(rèn)可。所以,菇民領(lǐng)袖一般與地方官吏均有密切的關(guān)系,無形中亦成為社會統(tǒng)治的一種輔助手段,相對地保持了菇業(yè)的穩(wěn)定。至于其對菇民的負(fù)面影響,亦不可低估。因?yàn)槠錇楣矫耦I(lǐng)袖者,大多為菇民中之富有者,菇民中之上層人物,他們首先是代表自身利益,對上菇民人數(shù)80%以上的貧窮階層或雇工不可能作過多的考慮。最明顯的是所有菇業(yè)歷史資料都未規(guī)定雇工的基本權(quán)益,也未對菇主個兒雇工利益的行為作出最有力的裁決。但其亦不失為中國菇業(yè)發(fā)展史上一種有利于規(guī)范行業(yè)行為的民間政治性組織。

(二)演戲作樂,歡慶豐收的場所

菇民世代在深山謀生作業(yè),不少菇農(nóng)一生自7—8歲開始隨長輩遠(yuǎn)涉異鄉(xiāng),秋去春回,在菇山生活,每年如此,至老朽不能行動,乃至老死為止,竟不知世間之春節(jié)元宵節(jié)。因此,每年菇神廟會,便成為菇民區(qū)演戲作樂的大好時機(jī)。所以,大凡菇神廟,都有一個十分精致的戲臺。如西洋殿吳三公廟的戲臺,還設(shè)一個中亭,約20平方米,專供菇區(qū)上層政治人物及菇民領(lǐng)袖觀看之用。

菇神廟戲臺的另一個特色是二樓設(shè)男女戲樓。規(guī)定“男左女右各居一樓看戲,如有成年男子上女樓看戲,不分地位高低,均用皮鞭抽打,嚴(yán)加處罰。”

清末,上海市玻璃工業(yè)興起,菇神廟出現(xiàn)一種戲劇性變化,這便是豐收了的菇民集資專門從上海以數(shù)百銀元購得玻璃鏡三塊,用船運(yùn)至溫州市,復(fù)由溫州以木船甌江而上,至龍泉安仁和小梅,再由菇民修建道路,以人力搬運(yùn)至前敘三座大菇神廟安裝。此種菇民定制的鏡子高2米,寬3.2米,所以每逢演戲時,在廟內(nèi)各種角度都能看到演員的動作。這類鏡子以木船運(yùn)抵之后,搬運(yùn)之艱難,可想而知,足見菇民區(qū)文化發(fā)展所經(jīng)歷之艱辛歷程。

菇神廟還自設(shè)戲班,專設(shè)戲服道具和樂隊(duì),不時挑選農(nóng)村演劇及司樂人員,這也無形中促進(jìn)了菇區(qū)文化娛樂活動的開展。著名的浙西南木偶戲,在菇民區(qū)神廟十分活躍。

菇神廟戲期大多為農(nóng)歷七月初十至十九日,高峰期為七月十六和十七日,祭奉高潮及演戲高峰期內(nèi),菇民區(qū)內(nèi)到處是歡笑,通往各處神廟的大小道路人群來往,熙熙攘攘,鄰省福建省地界的信奉菩薩的善男信女,與菇民區(qū)內(nèi)百姓有來往關(guān)系的九親六眷,也一起前來趕熱鬧,形成了菇鄉(xiāng)的一種以祭神為核心的集文化娛樂、旅游嬉戲、人際交往、技藝交流于一體的獨(dú)特文化。

(三)練拳習(xí)武,交流技藝

菇民外出謀生,常遇強(qiáng)搶豪奪之徒。所以不得不從小練拳習(xí)武,以作防身之用。大大小小的菇鄉(xiāng)神廟就成為學(xué)習(xí)拳術(shù),交流技藝的場所。明末清初,幾處大神廟均曾舉行擂臺比武競技,不僅菇民中眾多英雄好漢參與擂臺比武,即便鄰省非菇民亦聞名而來,交流拳術(shù),但從未有過菇民以強(qiáng)欺弱、拳傷客人的記載。對于外鄉(xiāng)著名拳師,菇民領(lǐng)袖不惜以重金聘請前來傳授技藝,菇民掌握最熟練、最普遍的拳路為硬拳、三步、五虎、七步及扁擔(dān)功。使用一支扁擔(dān),三五人不得近身。為使行路途中遇強(qiáng)敵迅速反應(yīng)而自衛(wèi),所有菇民的扁擔(dān)都選能挑百多公斤的硬木制成。扁擔(dān)的兩端通常都有三粒釘,唯菇民扁擔(dān)不用釘,使能迅即作為棍棒使用。菇神廟練武是建立在練就本事、團(tuán)結(jié)御侮這一前提之下的,因此,絕對不許分哪一個縣的菇民,或哪一個菇寮的菇民,以免產(chǎn)生派系之爭。交流技藝也不限于拳術(shù),而包括各種防身方法、菇山御敵方法、菇山設(shè)計吊索、陷井等方法。

(四)交流物資,改善經(jīng)營

菇神廟聚會不同于一縣一府的聚會,因?yàn)槿f千菇民分散于中國南方11省的廣闊菇場,他們眾生產(chǎn)至銷售,旅途往返,特別是每年均有4—5個月時間在外鄉(xiāng)謀生,其生活經(jīng)歷十分豐富,特別是各個省區(qū)菇業(yè)行情變化很大,舊時信息傳播手段落后,相互無法及時聯(lián)系,不少菇寮一個冬春竟無一紙書來往。因此,大多借每年農(nóng)歷七月菇神廟聚會時交流信息,以總結(jié)上年度的生產(chǎn)與經(jīng)營,改善來年,這種場面往往是十分熱烈而有益的。龍泉鳳陽山神廟七月香期,僅菇民頭領(lǐng)即有數(shù)百人,連同一般菇民及其親屬即達(dá)1萬多人。為配合大量菇民進(jìn)山,從四面八方匯攏的小商小販,將五花八門的商品在此銷售,其中也有開賭場的,玩雜耍、做猴戲、舞拳弄棒的,十分熱鬧。農(nóng)歷七八月份,正是南國大地氣溫高達(dá)35℃以上的炎夏酷暑,此時海拔高達(dá)1400以上的鳳陽山,卻是十分涼爽的避暑黃金季節(jié),所以不少達(dá)官貴人也趁此上山熱鬧一翻。菇農(nóng)山上相聚時候互相祝賀對方平安吉祥,生意興隆,也傾吐各自的酸甜苦辣。不少人在此重新結(jié)成新的伙伴,組織新的菇寮班子,確定菇寮頭領(lǐng)及管帳人物。

技術(shù)交流自然是菇神廟相聚的重要內(nèi)容,其中主要是各個省的菇場情況,菇樹資源,砍花方法等。這就為翌年菇民動向奠定基礎(chǔ)。對于某些省區(qū)帶有風(fēng)險性的菇場,則決定派出先遣人員予以探索。

香菇行情的交換,大多是在菇神廟活動期間進(jìn)行的,菇民對這種價格和銷售動態(tài)的交流十分真誠。因?yàn)樗麄兪芤环N菇民團(tuán)結(jié)至上的公權(quán)力的約束,誰以欺騙手段坑害菇民都要受到懲罰。

菇神廟的歷史背景

自人類從大自然中取到珍奇美食——香菇以來,將其從野生狀態(tài)到人工栽培的歷史過程是相當(dāng)漫長的。近幾十年來,香菇栽培逐漸步入全球性發(fā)展,關(guān)于人工栽培香菇的技術(shù)和其歷史淵源,已頻頻引起國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的關(guān)注。在這方面,日本學(xué)者的研究似乎比中國要早一些,中國學(xué)者在這方面也已經(jīng)做了大量的考證工作,其中特別值得一提的有:1989年3月,國際熱帶菇類學(xué)會主席、聯(lián)合國專家、香港中文大學(xué)張樹庭教授,親赴西洋殿實(shí)地考察之后,對慶元縣為最早進(jìn)行人工栽培香菇的地區(qū)的觀點(diǎn)作了充分肯定,親筆書寫了“香菇之源”題詞,并在《熱帶菇類》刊物上發(fā)表了西洋殿菇神廟的照片,在國際上產(chǎn)生非常大的影響。

1987年7月在英文版國際性刊物《熱帶菇類》上,中國食用菌協(xié)會理事、高級工程師張壽橙撰文介紹了吳煜。1988年8月,在香港舉行的第八屆應(yīng)用生物國際研討會議上,張壽橙作了《吳三公代表的龍、慶、景菇民文化對中國和日本香菇栽培的影響》的專題論述,反駁了被日本菌學(xué)界稱為“瑰寶”的書——1766年佐藤成裕所著的《驚錄》的論點(diǎn),以大量翔實(shí)的史料、圖片佐證了《驚蕈錄》不但其內(nèi)容精華部分源自龍、慶、景地區(qū),而且“驚蕈”一詞亦正為我菇民方言。張壽橙先生還與臺灣賴敏男博士合作撰寫出版了《中國香菇栽培歷史與文化》等專著。

大量的文字實(shí)物史料證明,香菇的人工栽培技術(shù)源自中國,主要以浙江省慶元縣百山祖鎮(zhèn)龍巖市村莊為中心,輻射龍泉、慶元、景寧三縣(市),約1300平方公里,共有菇民20多萬人,為世界人工栽培香菇的發(fā)源地。

這片發(fā)源地位于閩、浙之交的黃茅尖(海拔1929米)和百山祖(海拔1875米)一帶,平均海拔1000米以上,山勢陡峭。可耕土地稀少,農(nóng)耕條件極差,糧食不能自給,經(jīng)濟(jì)文化落后。世世代代以香菇為生的菇民們,在每年農(nóng)歷十月末至翌年三月,必遠(yuǎn)離家鄉(xiāng),徒步跋涉,遠(yuǎn)赴外省山地采摘、種植香菇。有不少菇農(nóng),自七八歲起,就跟隨長輩遠(yuǎn)涉異鄉(xiāng),在深山密林里謀生,冬去春歸,年年如此。菇民們不了解人工栽培香菇系孢子真菌繁衍的原理,認(rèn)為香菇的出現(xiàn)和生長是神靈給人們的特有恩賜和相助。菇民遠(yuǎn)離家鄉(xiāng),在千里之外的異地他鄉(xiāng)勞作,在惡劣的環(huán)境中生存,卻無力抵抗大自然的傷害,唯有寄托神靈保佑。因而每個菇寮中都設(shè)有“菇山神壇”,凡是有菇農(nóng)居住的村坊均建有“菇神殿”或“菇神廟”。

自古浙南山區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化明顯落后于中原發(fā)達(dá)地區(qū),這里山高澗深,交通不便,形成了獨(dú)特的自然環(huán)境和文化內(nèi)涵。中唐之后,有中原望族以及賢人志士為躲避戰(zhàn)亂或歸隱山林而遷移到這里,尤其是在唐末中央集權(quán)土崩瓦解,內(nèi)亂四起之時,這里的農(nóng)業(yè)文明相反地有了長足的發(fā)展,香菇產(chǎn)業(yè)漸趨興盛。至南宋,政權(quán)中心的南移,浙南山區(qū)的文化受江南影響較大,得到了迅速發(fā)展,曾經(jīng)達(dá)到鼎盛的局面。吳三公就是這個時期的傳奇性人物。

查《宗譜》載:“吳三公,名昱。因其兄弟多人,其排列第三,被菇民尊稱為吳煜,吳三公于趙構(gòu)建炎四年(1130)3月17日出生于龍、慶、景三縣之交的龍巖村。吳昱的祖先于唐朝由三(山)陰(今紹興市)遷至龍巖,其世祖吳子瑛曾登第任紹興通判,世居龍巖,至德修仁。”吳三公系中原為躲避戰(zhàn)亂而隱居山林之望族賢人的后代,深受父輩傳統(tǒng)道德文化教育,智力超群,勤奮好學(xué),胸懷大志,心地善良,他總結(jié)萬千菇民的制菇經(jīng)驗(yàn),親自勘測選擇菇場,并從出生地龍巖村遷至后廣西洋村居住,專心致志從事栽培香菇的實(shí)踐,創(chuàng)制出一套人工栽培香菇的技術(shù)——“砍花法”和“驚蕈術(shù)”,并經(jīng)常以降龍伏虎之精神鼓勵菇民與天奮斗,成為菇民們的領(lǐng)袖人物。

歷代菇民感念吳煜的功德,南宋咸淳元年(1265),在后廣蓋竹村集資興建“顯靈廟”,祀?yún)侨」珵楣缴瘛kS著香菇業(yè)的勃興,清乾隆三年(1738)又建西洋殿,并規(guī)定每年農(nóng)歷三月十七日和七月十六日至十九日為祭奉吳三公的香期。自此,菇神廟西洋殿香火日旺。三縣眾多的進(jìn)香菇民慷慨解囊,集聚巨資,篩選浙南閩北地帶擅長石刻、木雕和從事土木建筑的各路名師巧匠,對菇神廟西洋殿再作修改建。再建后的西洋殿雕梁畫棟,飛檐翹角,古樸典雅,宏偉壯觀。可謂是浙、閩兩地較為罕見之杰作,具有濃厚獨(dú)特的地域建筑風(fēng)格和民族藝術(shù)色彩,是為菇鄉(xiāng)千百年來建筑文化之精髓。

菇神廟之最——西洋殿

菇神廟——西洋殿又名西洋祖殿、松源殿等,是國內(nèi)現(xiàn)存最具規(guī)模的菇神廟,位于慶元縣城西20公里處,五大堡鄉(xiāng)西洋村村口,是龍、慶、景三縣歷代菇民為紀(jì)念香菇鼻祖吳煜而集巨資興建的大型古建筑。西洋殿占地面積952.35平方米,主體布局呈長方形,坐北朝南,自南而北依次為照壁、大門、倒座、戲臺、中亭、鐘鼓樓及東西廂房、正殿等。其附屬建筑,東側(cè)為觀音堂,西側(cè)為廟祝社、庫房等。

正殿 面闊五間,進(jìn)深五柱。明間抬梁式,次、稍間抬梁穿斗混合式。明間用九檀,最大跨梁為五架梁帶前后雙步帶單步前廊,前廊作鵝頸卷棚軒。前廊柱施牛腿(亦稱馬腿),承托撩檐枋。明間牛腿鏤雕乘馬武將,次間鏤雕倒掛獅子戲球,稍間雕刻手持兵器騎馬武士。前后檐隔架科明間施兩攢斗拱,次、稍間各施一攢斗拱。殿堂內(nèi)各部梁、枋、雀替、托座、丁頭拱等細(xì)部構(gòu)件,因材進(jìn)行精鏤細(xì)刻的卷草、梅花紋和各種圖像,刀法明快,線條流暢。前廊頂部裝飾波浪形卷棚,更增強(qiáng)殿堂宏大氣勢,使之具有威嚴(yán)壯觀驚人之感。正殿神龕中塑吳三公像,身騎黑虎,一手執(zhí)金鞭、一手持法器,是一位降龍伏虎、鎮(zhèn)妖驅(qū)邪、消災(zāi)滅禍、神通廣大的英雄人物。其左邊為招財進(jìn)寶、降福保安的五顯神菩薩塑像,右邊為明代國師劉基之塑像。

西洋殿吳煜為菇神祭祀,按明洪武二十五年(1392)申明禁制:“一品、三品廳堂各七間……”,明清以來一直沿襲這套封建典章制度。吳三公系平民出身,所以其正殿只許營造五開間、瓦桁不出際的硬山頂?shù)钐谩?/p>

中亭 中亭面闊三間,進(jìn)深三間,比月臺高五級踏跺。外檐明間進(jìn)深方向和面闊方向同時減柱造,內(nèi)金柱作通柱,直通上檐,下檐四根角柱直通下層檐。內(nèi)金柱上置牛腿,承托角梁。上檐東、西、南三面置花窗,北面梁架與正殿明間前廊梁連接,內(nèi)飾藻井。藻井內(nèi)彩繪戲劇人物、故事,襯托山水花鳥圖案,隔線上飾木雕飛鶴,藻井頂部正中飾垂蓮。東西兩次間,上部飾鵝頸椽卷棚。額枋下置鏤雕雀替,后額枋上懸一塊“西洋祖殿”四字木匾,四周額枋(俗稱抽、眉枋)作挖底,分別雕刻雙鳳朝陽,雙龍搶珠等圖案。金柱外斜出角柱,支承下檐,角柱上置牛腿,牛腿鏤雕成倒掛獅子戲球狀,下部東西兩側(cè)設(shè)置美人靠。屋面重檐歇山式,翼角發(fā)戧起翹,戧脊頭飾牡丹卷草狀,正脊兩端飾魚噴水吉祥物。

戲臺 面闊三間,進(jìn)深三間。外檐明間進(jìn)深方向和面闊方向同時減柱造,內(nèi)金柱作通柱,直通上檐,下檐四根角柱直通下層檐檁。內(nèi)金柱上置牛腿(俗稱撐拱)支承撩檐枋,牛腿雕刻人物和花鳥造像,下檐戧背上與撩檐枋間置一木芯泥塑花瓶,上檐東西、北三面置花窗,南面梁架與倒座明間梁聯(lián)接。內(nèi)飾藻井,藻井彩繪雙鳳朝陽和飛天仕女。四周裝飾波浪式卷棚,以利吸音和增強(qiáng)立體感。臺前步柱有對聯(lián):“敘情由忠奸賢愚光前裕后,論關(guān)節(jié)喜怒哀樂鑒古觀今”。內(nèi)金柱四周額枋下置雀替鏤雕成勾雷紋和蘭花卷草狀,內(nèi)金柱外斜出角柱,承托下檐。角柱上置牛腿、兩承托(俗稱雙重挑枋),兩重挑枋間置一花斗,上重挑枋支承角梁,牛腿鏤雕成手持兵器騎馬將士,重挑枋兩側(cè)雕刻司馬懿兵臨城下、諸葛亮巧施空城計、亭臺樓閣、山水花鳥等造像。角柱四周額枋作挖底,雕刻雙龍搶珠、雙鳳朝陽,額枋兩端下置雀替,雀替鏤雕成兵馬將士,石質(zhì)柱礎(chǔ)有鼓墩狀等四種,屋面青瓦合鋪,無勾頭滴水。重檐歇山,翼角發(fā)戧起翹,戧脊頭作牡丹卷草狀,正脊當(dāng)中飾火焰寶珠,正脊兩端飾雙龍搶珠。

倒座 面闊五間,進(jìn)深一間。明間前半間為石大門進(jìn)來通道,后半間為戲臺,次稍間為二層樓,次、稍間上層為戲房裝飾圓窗,其四周細(xì)雕蝙蝠、飛蝶和各種吉祥動物,下部束腰彩繪戲劇人物、花鳥、山水圖案,兩稍間與東西廂房連接。

鐘鼓樓及東西廂房 面寬七間,明、次間為鐘鼓樓;稍、盡間為東西廂房,均系二層樓建筑結(jié)構(gòu)。鐘鼓樓進(jìn)深三柱二間,外檐明間進(jìn)深方向和面闊方向同時減柱造,內(nèi)金柱直通上脊檁,橫向冠一蝴蝶木穩(wěn)固脊檁,金柱上部前后分別斜出置一組牛腿,承托上檐角檁及撩檐枋。各組牛腿雕刻卷草花鳥等形象。置在脊檁下面的隨梁枋,制成月梁狀作挖底,并在月梁脊正中設(shè)置一組斗拱,逐層外挑,承托檐檁。前檐二柱作通柱,直通下檐角檁,前面分別斜出置牛腿,承托下層撩檐枋,屋面小青瓦合鋪重檐攢尖頂,在屋脊正中施一塔殺狀寶瓶,四周發(fā)戧翼角起翹,分別飾牡丹、蘭花卷草狀。

東西廂房進(jìn)深二柱,外檐柱在二層樓外側(cè)設(shè)置垂蓮柱,垂蓮柱外出置牛腿,承托撩檐枋,每組牛腿分別精雕細(xì)鏤各類亭、臺、樓、閣、戲劇人物、山水花鳥等造像,刀法明快、線條流暢巧妙地組成承重與裝飾為一體木構(gòu)件,垂蓮柱之間設(shè)置美人靠,把美人靠的底部飾為鵝頸椽波浪形卷棚,實(shí)在是隔音良好、美觀大方,令人滿意之佳作。檐柱下部(即樓下層)支撐垂蓮柱的單步梁(俗稱硬挑)間置牛腿。各組牛腿鏤雕騎馬將軍或武士,手持兵器,身著鎧甲,作耀武揚(yáng)威狀,形象奇異,栩栩如生。

牌樓式石大門與石匾額 石大門上方懸砌陽刻“松源殿”三字石匾額,兩側(cè)磚雕石刻龍騰鳳舞等吉祥動物。大門門框以三大塊長方形石條砌筑,內(nèi)配備木板門扇,緊貼門框兩側(cè)豎砌兩根長方形石柱,石柱陰刻“戶對青山玩時跨黑虎,門迎碧水興發(fā)涌祥云”石聯(lián)對,石雕獅子、龍鳳等吉祥動物塊石,組合成為堅(jiān)固壯觀大門面。左右兩側(cè)為磚石拱券門框,內(nèi)備木板門扇,門額上方飾磚雕斗拱以及“名山”和“福地”二字匾額。

照壁 呈八字形。塑砌和彩繪梅、蘭、竹、菊四君子和有關(guān)八仙、飛鳳、禽獸等吉祥圖案裝飾。

圍墻瓦脊 該殿堂的主體建筑,用泥墻與兩側(cè)附屬建筑隔開,并以小青瓦有次序地順泥墻背起伏砌疊成青瓦龍,地方俗稱“老虎棟”,不論遠(yuǎn)處或近地觀賞,氣勢均十分宏偉壯觀,極其優(yōu)美。

菇神廟的地域分布

菇山神壇 為菇民上山時在菇寮里供奉菇神的場所。此類菇神大多以木頭雕刻,或以泥塑,長40~50厘米。由一寮之主從家鄉(xiāng)帶出,在菇山勞動時每逢農(nóng)歷初一、十五都要虔誠祭拜。神位于菇棚中央,面向東方開門處,神壇左右和上方貼對聯(lián)與額,形制一般為:正中長條為“敕封善五顯靈官大帝之神位”。以此為正中。

左一:西洋祖殿吳三公

右一:國師青田縣劉基

左二:本山福德土地正神

右二:南梁上殿七五大王

左三:左將千里眼師父

右三:右將順風(fēng)耳師爺

左四:年月招財童子

右四:時日進(jìn)寶郎君

菇寮神位之排列,反映了特定歷史時代菇民的信奉和心態(tài)。

村落神殿 是菇民聚居區(qū)內(nèi)明清以來廣泛建造的大大小小的吳三公殿。這種殿基本上是一村一個,每個殿40~50平方米,也有的僅2~3平方米。供奉的神像,大多為五顯靈官或吳三公,也有劉伯溫像,木雕泥塑均有。這類神殿供菇民下山返村或離家外出時祭祀用,香火亦十分旺。十年動亂時期,此類神殿已基本無存,有些改作工房或灰鋪,有的因不許祭祀缺乏維修而毀圯[yí]。但在浩劫中,暗中保存殿內(nèi)吳煜雕像的菇民卻大有人在。

大型菇神廟 由龍、慶、景三縣菇民合資興建,龍泉鳳陽山,龍泉下田,慶元、景寧英川等地都有占地千余平米的神殿。這幾座大型菇神廟建筑氣派,規(guī)模宏大。每年農(nóng)歷七月菇神廟的進(jìn)香期,成為三縣菇民歡慶豐收、演戲娛樂的場所和至高無上的殿堂。

龍、慶、景三縣(市)境內(nèi)大小菇神廟數(shù)量眾多,無法統(tǒng)計。就其建筑規(guī)模、建筑藝術(shù)來說,都大大超過三縣(市)其他所有神廟。慶元西洋殿在清乾隆三年重建時,中國菇業(yè)正值興旺時期,造廟與修橋鋪路之風(fēng)盛行一時,因此,西洋殿建筑規(guī)模與建筑水平都是前所未有的。菇神廟經(jīng)費(fèi)都來自菇民集資:一是捐資贊助。每遇造廟,菇民無不慷慨解囊,數(shù)百年來,從未衰冷,這是菇民強(qiáng)烈的信奉所決定的;二是菇山有專設(shè)的菇神廟股。一座菇神廟的修造需歷時數(shù)年,在此期間,為彌補(bǔ)資金不足,不少菇寮開設(shè)廟股——即在收成分配時,每10股內(nèi)均設(shè)半股至一股為廟股,無償上繳,供修造菇神廟之用。一個菇寮,五、六個勞動力。若菇神廟股以半股計,計銀100圓以上。集萬千菇寮之收入,用來修建菇神廟,其數(shù)目是非常可觀的;三是香燭收入。各大型菇神廟的財物均有董事會管理,如西洋殿,常年均有廟祝,并有田產(chǎn),供董事會開支之用。

菇神廟的敬祈神與用途

菇神廟供奉的菇神主要有吳煜劉基、“五顯大帝”。

吳昱,即吳三公(1130-1209),出生于慶元縣百山祖龍巖村,是宋代研究蕈菌的科學(xué)家,他發(fā)明了一套人工種植香菇技術(shù)——“砍花法”和“驚蕈術(shù)”,提高了香菇的產(chǎn)量。歷代菇民感念吳三公之功德,集資在西洋村村口營造了“吳三公廟”——西洋祖殿。自此之后,吳三公就被人們神化為“菇神”。吳三公不僅是龍、慶、景三縣菇民的代表,也是世界人工栽培香菇的創(chuàng)始人。香菇從野生轉(zhuǎn)變?nèi)藶楣ぴ耘啵l(fā)展至今成為全球性產(chǎn)業(yè),給人類提供了新的蛋白質(zhì)來源。這是一項(xiàng)歷史的創(chuàng)造,也是我們中華農(nóng)業(yè)文化的重要組成部分。

劉基,即劉伯溫,字文成縣(1311-1375),出生于處州府青田縣南田村。以其雄才大略輔助朱元璋奪取政權(quán),成為明初著名的政治家、軍事家,官居御史中丞兼太史令。葉耀庭《菰業(yè)備要》和陳國鈞《菇民研究》二書中均載:“明太祖朱元璋登基南京市,因久旱祈雨食素,苦無素菜。劉基進(jìn)獻(xiàn)處屬土產(chǎn)香菇,帝食之甚悅。劉氏告以做菇方法,帝尤奇之,傳旨提倡各地種菇。”劉基為麗水市屬人,顧念處屬龍、慶、景三縣[當(dāng)時景寧為青田屬內(nèi),景泰三年(1452)從青田分出,單獨(dú)設(shè)縣]山多田少,地瘠民貧,惟長于種菇一業(yè),乃乘間奏請?zhí)嬉苑N香菇為三縣之專利,他縣人不得經(jīng)營此業(yè)。龍、慶、景菇民依賴菇業(yè)為生迄今已有600多年歷史。劉氏為歷代菇民所稱頌,獲世人祀奉亦為菇神之一。菇鄉(xiāng)各大小菇神廟中均有“朱皇親封龍慶景,國師討來做香菇”的對聯(lián),這副對聯(lián)已在歷代菇民中廣為流傳。

“五顯靈官”即“五顯大帝”。是我國南方農(nóng)村供奉最為廣泛的神道。據(jù)傳:此神有兄弟五人,唐末起即受香火供奉,宋徽宗時賜廟,名“靈順”。宋代由庚加封至王。因其封號第一字為顯,故稱五顯公。他在兄弟中雖然排行最小,但菇民敬奉他能統(tǒng)領(lǐng)諸路神道,傳揚(yáng)菇民生產(chǎn)技術(shù),保佑菇民四季吉利、豐衣足食。因此以上三尊神道深受歷代菇民虔誠敬仰。

菇神廟除供菇民進(jìn)香祭祀之外,其用途還有以下幾個方面:

1.菇民主要頭領(lǐng)人物的議事場所。20余萬以香菇謀生的菇民,分散居住在偏遠(yuǎn)的山區(qū)之中,在長期封建統(tǒng)治的社會里,沒有一個朝代的官府能將他們妥善組織起來,給予強(qiáng)有力的管理,或以物質(zhì)和精神上的幫助。他們是一個以香菇生產(chǎn)為支柱的巨大部族,以信仰、勞動、語言相同為群體,自行管理,自我保護(hù)。“砍花法”栽培香菇是一種極為分散的勞動形式,具有很大人身危險。沒有科學(xué)文化知識的菇農(nóng)離開群體,他們將更艱難,更具有危險。因此,一些能夠組織菇民生產(chǎn)和協(xié)調(diào)關(guān)系的人物,就成為他們心目中的領(lǐng)袖,這些人物議事與決策必須有一個場所,莊嚴(yán)的菇神廟,就成為至高無上的殿堂。每年7月份,三縣菇民領(lǐng)袖,常集中于此,對重大事件進(jìn)行審議與協(xié)商。因此,龍、慶、景三縣大型菇神廟均有歷代菇民自己的組織機(jī)構(gòu),“菇民行業(yè)協(xié)會”一直沿續(xù)至解放前(解放之后,在當(dāng)?shù)乜h政府下屬設(shè)置“菇民委員會”),并在各大城市中設(shè)“營銷菇行”。

2.菇民歡慶豐收,演戲娛樂的場所。菇民世世代代在深山密林里謀生作業(yè),不少菇農(nóng)自七、八歲起就跟隨長輩遠(yuǎn)涉異鄉(xiāng),冬去春回,年復(fù)一年,直至老死為止,如若與人世隔絕,不知世間的春節(jié)元宵節(jié)。因此,每年菇神廟會,便是菇民們演戲娛樂的大好時機(jī)。

大型菇神廟都有一個精致的戲臺。西洋殿吳三公廟的戲臺前,還設(shè)置有一個中亭,專供菇民領(lǐng)袖或上層人物看戲用。菇神廟另一個特色是把廂房二層樓分設(shè)為男女戲樓,規(guī)定“男左女右各居一樓看戲,如有成年男子上女樓看戲,不分地位高低,均用皮鞭抽打,嚴(yán)加處罰”。菇神廟戲期大致在農(nóng)歷七月初十至十九日,高峰期為七月十六和十九日。祭奉高潮及演戲高峰期時,菇民區(qū)到處是歡笑聲,他們穿著最好的衣服,似乎忘記了菇山上的一切艱辛與痛苦。鄰省福建省地界信奉菩薩的善男信女和九親六眷,也一起來趕熱鬧,形成了菇鄉(xiāng)以祭神為核心的集文化娛樂、旅游嬉戲、人際交流,技藝交流于一體的獨(dú)特文化生活。由于年年七月進(jìn)香期的祭奉和演戲活動,逐漸地由地方禱告演唱小調(diào)發(fā)展成為慶元獨(dú)特的地方劇種——“二都戲”戲班。“二都戲”又名“菇民戲”,發(fā)源于慶元縣古稱二都的荷地、底墅、合湖等地,產(chǎn)生于明中葉,距今400多年歷史。“二都戲”最早是迎神會“求神保佑”禱告演唱小調(diào),相傳在“田公偉師傅”的幫助下,得到提高和改進(jìn),故“二都戲”與別的劇種有所不同,各個戲班供奉田公偉為師傅(“田公偉師傅”待考,筆者注)。到清代初期已發(fā)展成為完整的劇種,是一朵珍貴的地方文藝之花。“二都戲”的音樂配合各種戲劇場面,有板有眼;曲調(diào)唱腔變化多樣,能夠抒發(fā)角色的思想感情;演員有生、花、丑、旦、凈、末等行當(dāng)之分;舞臺動作規(guī)范化,演出劇本有完整的故事情節(jié);融合歌、舞、演、劇為一體,演員的表演真實(shí)生活化,具有明顯的“鄉(xiāng)土”氣息;道白、念詞是純粹的“方言土語”,鄉(xiāng)音濃重,本地人聽了倍感親切。“二都戲”戲班有自己完整的規(guī)章制度,統(tǒng)一行動、相互團(tuán)結(jié),維持戲班的地位和生存。民國初“二都戲”甚為興旺,當(dāng)時有:錦福班、永昌班、三星班、永興班、水路班,并派生出木偶戲等七、八個“二都戲”戲班。這些戲班在龍、慶、景三縣巡回演出,并經(jīng)常在縣城兩個戲班子同臺斗演,本地謂之為“斗臺”,后來擴(kuò)大到外省外縣。

3.菇民練拳習(xí)武、傳承防身技藝的場所。菇民外出謀生,常遇強(qiáng)搶豪奪之徒,不得不從小練拳習(xí)武,以作防身之用。大大小小的菇鄉(xiāng)菇神廟就成為學(xué)習(xí)拳術(shù),交流技藝的場所。菇民掌握得最熟練、最普遍的拳路為硬拳、三步、五虎、七步及扁擔(dān)功;交流技藝也不限于拳術(shù),而且包括各種防身法:菇山御敵法、菇山吊索設(shè)計、陷井擒賊等方法。

4.菇民交流信息的場所。菇神廟聚會不同于一縣一府的聚會,因?yàn)槿f千菇民分散于中國南方十多個省的廣闊菇場,從生產(chǎn)至銷售,旅途往返,每年均有4~5個月的時間在外鄉(xiāng)謀生,生活經(jīng)歷十分豐富,特別是各個省區(qū)菇業(yè)行情變化很大,同時由于信息傳播手段落后,相互無法及時聯(lián)系,不少菇寮整個冬春竟無一紙書信來往。因此,大多數(shù)菇民借每年農(nóng)歷七月菇神廟聚會時交流信息,總結(jié)過去一年的生產(chǎn)與經(jīng)營情況,這種場面往往十分熱烈。技術(shù)交流也是菇神廟會相聚的一個重要內(nèi)容,其中主要是交流各個省的菇場情況、菇樹資源、砍花方法等,為明年菇民動向奠定基礎(chǔ);對于某些省區(qū)帶有風(fēng)險性的菇場,則派出先遣人員予以探索;香菇行情的交換,大多也都是在菇神廟活動期間進(jìn)行,菇民對這種價格和銷售動態(tài)的交流十分真誠,因?yàn)樗麄兪芤环N菇民團(tuán)結(jié)至上的公共權(quán)力的約束,誰以欺騙手段坑害菇民都要受到懲罰。

菇神廟融匯浙、閩兩省地域的宗教建筑精華,具有無可替代的文物史料價值,是重要的歷史文化遺產(chǎn)。大型菇神廟——西洋殿于1984年12月列入縣級文物保護(hù)單位,1997年6月被公布為省級文物保護(hù)單位。

參考資料 >

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