《第一哲學沉思集》（拉丁語：Meditationes de Prima Philosophia，英語：Meditations on First 哲學）是法國哲學家笛卡爾（Descartes，1596—1650）的著作，被視為近代西方哲學唯理論的奠基之作。1641年，笛卡爾以拉丁文出版《第一哲學沉思集》，1647年出版法文版。20世紀初，亞當和塔內里編輯了《笛卡爾全集》，其拉丁文版被編入第七卷，法文版被編入第九卷第一部分。
該書創作于17世紀法國資本主義制度興起、君主專制制度逐漸沒落的社會背景下，專注于理性闡述上帝與靈魂的議題，同時也對物質存在進行了哲學解釋，從而構建了宗教神學和物質存在合理性的二元論證明。全書含六個沉思及勒內·笛卡爾針對卡特魯斯、阿爾諾、皮埃爾·伽桑狄等人反駁的答辯，主要論述邏輯是沿著普遍懷疑到我思故我在（I think，therefore I am）到上帝存在再到物質世界存在的上升路徑，以自我觀念作為哲學的起點，通過自我來證明上帝的存在，進而證實物質的存在性，圍繞普遍懷疑、真理與錯誤、有限與無限、肉體與靈魂等重大議題進行了深刻討論。
《第一哲學沉思集》產生了深遠影響，其標志的認識論轉向推動了現代哲學思維的重大變革，尤其在17-18世紀的歐洲大陸理性主義和德國古典哲學領域中起到了深刻作用，同時也在20世紀初期的現象學研究上做出了重要貢獻。勒內·笛卡爾打破經院哲學對于理性的限制而建立起的“主體性原則”，使人類的主體性地位得到了較大的提升。盡管他的一些哲學理念存有內在沖突，但他提出的看法卻為現代哲學的發展提供了穩固基礎。
作者介紹
勒內·笛卡爾（René Descartes），1596年3月31日生于法國安德爾–盧瓦爾省的圖賴訥，1650年2月11日逝于斯德哥爾摩，法國哲學家、數學家、物理學家。在哲學上，笛卡爾是一個二元論者以及理性主義者，被認為是西方現代哲學的奠基人之一。
勒內·笛卡爾出身于地位較低的貴族家庭，一歲喪母，自幼多病，在父親的細心照料下才生存下來。由于笛卡爾身體虛弱，學校考慮到其家境富裕，且生性聰慧，喜歡獨立思考，允許他在家中早讀。父親再婚后，笛卡爾和外祖母一起生活。8歲時，笛卡爾進入皇家大亨利學院學習，接受了文學、禮儀、物理、歷史、神學、哲學等教育。1616年，他進入普瓦捷大學學習法律與醫學，獲得了法律博士學位后入伍參軍，在荷蘭、巴伐利亞州和匈牙利的軍隊中短期服役。服役期間，他依舊保持著積極的思考習慣，吸收一切可以獲得的知識。1625年返回巴黎后，勒內·笛卡爾潛心研究數學、物理知識，并著手構建他自己的哲學體系。當法國發生內戰后，笛卡爾前往荷蘭定居下來。笛卡爾一生中的許多著作都于荷蘭寫就，包括自然科學論文《屈光學》《氣象學》和《幾何學》，以及哲學著作《談談方法》《第一哲學沉思集》《哲學原理》等。
1649年10月4日，笛卡爾應瑞典女王克里斯蒂娜女王的邀請來到瑞典，擔任她的私人教師。然而，由于女王的日程安排緊張，授課時間定在早上五點，這對于體質虛弱的笛卡爾而言十分不利。很快，他就染上肺炎，于1650年2月過世，享年僅54歲。
寫作背景
社會背景
勒內·笛卡爾生活的時代處于早期資產階級革命時期。17世紀，法國社會新興資本主義制度，君主專制封建制度逐漸沒落，但勢力依舊。在經濟實力上不斷壯大的法國資產階級開始逐漸對路易十四的封建統治產生反感，希望獲得政治話語權，改變社會現狀，封建勢力和資產階級的矛盾不斷加深。然而，由于新興資產階級在數量與影響力方面仍然有限，無法徹底顛覆舊有的封建體系，也不敢公然與其對抗。同時，封建政權也需要依靠資本主義來為其帶來財政收入。勒內·笛卡爾作為他所處時代的思想家代表人物，他在哲學領域中的思考具有反對封建獨裁、抵觸宗教權威的傾向，同時也表達出了資產階級試圖推動科技進步及經濟發展的心愿。此外，他也表現出了一部分資產階級的保守態度，即在政治層面尋求與封建貴族達成共識，在思維層面上向天主教會妥協。這一矛盾體現在《第一哲學沉思集》之中。
思想背景
十七世紀，教會的勢力仍未完全消退。即便經院哲學的統治依然存在并主導著哲學與科學領域，自然科學卻取得了長足進步，簡單器械持續地被發明出來。天文望遠鏡的問世、開普勒三大定律的發現、血液循環理論的提出等為自然科學的發展作出重大貢獻，勒內·笛卡爾亦對數學、物理、天文、機械、醫藥治療等方面進行了深入的研究。顯然，宗教里的天啟神學在解釋新的科學發現上疲軟乏力，經院哲學陳舊的知識和方法阻礙著科學的發展，這促使許多哲學家對其合理性產生質疑。社會進步加上科技創新讓人們更傾向于摒棄陳舊的迷信，經院哲學那種純粹信仰的宗教正在過時。
作為近代哲學的開創者，笛卡爾的思考深受先前哲學家及其學說的啟發。他在很大程度上被柏拉圖的哲學所吸引，并將其回憶說改造為“天賦觀念說”，即人類擁有從出生就具備的天賦理念，這些理念是由上帝賜予的真理。其著作《第一哲學沉思錄》的主要內容便是探討上帝的存在性和靈魂的不朽性。此外，他還受到奧古斯丁哲學的影響，借鑒奧古斯丁用于證明自我存在的方法，提出了“我思，故我在”的觀點。如同奧古斯丁那樣，勒內·笛卡爾也視“靈魂”和“上帝”為自己的哲學的核心范疇，并將證實上帝的存在及區分靈魂和肉體確定為其哲學的主要目標。
個人背景
當時，法國教會對社會思想言論管控嚴重，笛卡爾在法國難以發表與宗教相關的觀點，因此，笛卡爾在1628年移居荷蘭，居住長達20余年。在此期間，笛卡爾在哲學研究上投入許多精力并發表了多部重要的文集，其中就包括《第一哲學沉思集》。至于《第一哲學沉思集》的寫作動機，笛卡爾曾公開向巴黎神學院教士們聲稱自己寫作此書是用自然理性論證 “上帝和靈魂這兩個問題”，私下與朋友的交談中，他卻更多言及六個沉思中包含的物理學基礎。他選擇不公開本書在物理學研究上的意義的目的，如他所言，是“因為亞里士多德的那些擁也許會找更多的麻煩”。截然不同的兩種說法，使得他的形而上學著作罩上了一層迷霧。
內容概要
《第一哲學沉思集》的主要構架包括六個沉思，每個沉思均展示出嚴謹到極致的邏輯思考，著重討論了關于上帝、靈魂與物質存在的議題，是探討世界初始本原問題的形而上學。
第一沉思：論可以引起懷疑的事物
笛卡爾在這一部分運用普遍懷疑的方法，主要討論了哪些事物是可以懷疑的、不可靠的。笛卡爾說，只要我們在科學里除了直到現在已有的那些根據以外，還找不出別的根據，那么我們就有理由普遍懷疑一切，特別是物質性的東西。我們已有的觀念和知識或者來源于感官經驗，或者來源于推論。但是感官可能會欺騙人，推論有時也會犯錯誤。笛卡爾提出夢的論證，人們無法確定在感覺和推論時是否在做夢，睡夢和清醒的經驗似乎無法區分。一旦接受它的初步結論，就可以假定我們的一切經驗都好像夢，從而將懷疑的范圍普遍化。笛卡爾提出畫家類比，倘若畫家能夠創造全然虛構的形式，我們的夢就也能，我們無法斷定，任何形式究竟是模仿實在，還是一種虛構。笛卡爾將想象分解，只剩下時空屬性。至此，人們無法認識任何具體對象形式的存在，科學發現凡涉及特定類別的現存事物，都必然為人們所懷疑。剩余的知識只是對事物可能形式的最普遍的限定，包含這些形式的世界并未被否定。夢的論證達到最極端的程度，有關具體事物的一切知識統統被瓦解，夢的類比致使對物質世界的存在產生懷疑。
勒內·笛卡爾提出騙人的上帝的假設。相信有一個全能的上帝把人類創造成現在這個樣子，這個信念本身并非懷疑的理由，不過，倘若全能的上帝圖謀欺騙人們，似乎沒有哪個信念能夠逃避懷疑。欺騙有兩種情況。一，干預假設：上帝進行干預，給予我們虛假的思想。上帝在某一時刻影響我們的心靈，使人們認為某個東西是真的，其實那時它是假的(反之亦然)。上帝能使人們擁有一切感覺經驗，卻根本無須任何世界。二，缺陷設計假設：上帝以某種方式創造人，使人產生虛假的思想。既然上帝創造并裝備人的心靈，那么騙人的上帝在創造時，或許使人的心靈帶有缺陷，使人經常或始終產生錯誤的思想。無論哪個假設，都能用來對付感性知覺和理智(或理性)，使理性成為可疑。當然，勒內·笛卡爾本人否認上帝是個騙子，他認為說上帝故意欺騙我，是同上帝的善良本性相矛盾的。但不管怎么說，上帝有可能使我產生錯覺，這確實是笛卡爾進一步展開對物質性的東西的懷疑的一種假定。
“欺騙”有一種天然的困難——人們相信“自己被欺騙”這件事情本身也是一種意見，這依然是不可靠的。在這種情況下，笛卡爾所需要的“欺騙”必須是一種真正的“形而上學的欺騙”，它既不能來自感覺，也不能來自意見，不能是一種由人們主動建構的工具，它這必須是一種自身呈現的“欺騙”，來自一種超越于人們的他者。對于這樣的他者，人們與它的遭遇將只能是被動且偶然的。只有通過這種被動性和偶然性，才可能真正遭遇意見世界的不可能之維，從而破除對任何意見的迷信。“惡靈”的提出正是為了解釋這一過程。惡靈的特點是它有強大的能力，但同時它的本性又是壞的，缺乏真的上帝所具有的至善。它運用它所有的能力來欺騙，使得人們不僅在對可感事物的認識上是錯誤的，而且使得人們所接受意見也不可信。
勒內·笛卡爾的懷疑目的是為人類的知識大廈尋找到牢固的根基，在對一切可以懷疑的東西加以懷疑、清掃了以往的陳規和偏見后，就可以重新奠基其知識基礎了。
第二沉思：論人的精神的本性以及精神比物體更容易認識
在第二沉思部分，笛卡爾主要論證有一個在懷疑的我，即思維著的我存在；同時，他還試圖說明，對這個思維著的我的認識，要比對物質的認識更加清楚明白。笛卡爾在此提出了“我思故我在”這個著名命題，并且從本質上把“我”規定為“在思維的東西”。
勒內·笛卡爾要發現一個確定而自明的、每一個具有一般常識和推理能力的人都不會懷疑的真理，然后再把其他的推論都建立在這一真理基礎之上，對此，他提出著名的命題“我思故我在”。精神可以用它本身的自由，對一切事物的存在只要有一點點懷疑，就假定它們都不存在，不過，有一件事是確實且不可懷疑的，就是“我在懷疑”這一精神活動。這里的“我”并非指作為身體的我，而是指我的思維，即“我思”。笛卡爾在書中說到，思維是屬于我的屬性，只有它不能跟我分開。我思維多長時間，就存在多長時間；因為假如我停止思維，也許很可能我就同時停止了存在。因此嚴格來說我只“是一個思維的東西······就是說，一個在懷疑，在領會，在肯定，在否定，在愿意，在不愿意，也在想象，在感覺的東西”。思維是真實的，那么，思維者就不可能不在。“我在”是“我思”的一種在邏輯蘊涵中的同語反復，并非是在經驗事實基礎上的推論。懷疑意味著思維的存在，而思維則包含了存在。“故”就是一種順延的意思，并非表示推理。勒內·笛卡爾認為，由個別的知識做成一般的命題是精神的本性。精神的本性也就是直觀自明，自明的原則也是笛卡爾運用懷疑的方法的最終結果。力圖找到直觀自明的公理是他的“我思”對一切可能懷疑的東西進行懷疑的目的。笛卡爾認為他已經把握了一個像數學公理一樣清晰自明的命題“我思故我在”，這一命題是他的形而上學的出發點。“懷疑”或者說“我思”就成了笛卡爾的全部哲學和物理學的第一原則，是邏輯的起點也是基本方法。同樣，這一命題也蘊涵了這樣一條原則，即凡是清晰明白地被人們認知的都是真實存在的。
笛卡爾認為這一原則的真實性的根基還需要一個永恒的上帝來作保證，因為“我在”并不能保證自身之外的其他存在。他認為上帝的存在是首要的，否則任何直觀與推理都虛安不實。
第三沉思：論上帝及其存在
第三沉思主要就是對上帝存在的論證。首先將思想分為以下三類：觀念、 意志和情感、判斷，在此基礎上笛卡爾集中考察了三種觀念及觀念之外是否有外物與觀念相對應，最后引出上帝觀念，并從上帝觀念推出上帝的存在。
笛卡爾在“我”這個觀念的旁邊發現了“上帝的觀念”，他是這樣論證的：第一，我有一個至善的觀念，這個觀念只能來自于一個完美的存在，那就只能是上帝；第二，我不是至善的，又沒有至善的自身，而我卻有至善的觀念，那么有這個至善觀念的“我”顯然是來自上帝的創造；第三，存在者必有原因，至善者不能產生于不完滿的存在，所以上帝的觀念存在的原因必不來自于我，這個觀念必然是上帝置于我心中的“天賦觀念”，所以上帝存在；第四，至善的觀念其本身就蘊涵了存在，正如三角形本身就蘊涵了三內角之和等于二直角一樣。實際上這里依然是一個循環論證。首先是清楚明白的觀念向我保證上帝的存在，然后是上帝的存在向我保證我的觀念的真實。還可以這樣表述，上帝是完美的存在，存在是完美的一種屬性，所以上帝存在。
第四沉思：論真理和錯誤
第四個沉思探討這樣一個問題：如果上帝存在，人們為何還會犯錯誤。對于笛卡爾來講，上帝的存在是他的哲學中“我思”自明原則的一種有力的保障。因為上帝是至善的，至善的上帝是不會欺騙人們的，所以觀念中一切清晰明白的東西都是真實存在的，這樣就保障了人所具有的認知能力。但是，人們會產生錯誤的認識。笛卡爾指出，錯誤是因為人們在未能對一件事情領會得清楚明白的時候，濫用自己的意志妄下判斷造成的。他把錯誤歸結為意志的懵越，是人的意志的不慎重的選擇。他為人應該把自由意志這種非理性的因素控制在理智之下，而沉思則是理智的運用和體現。
第五沉思：論物質性東西的本質；再論上帝及其存在
第五個沉思首先探討了物質性的東西和心靈性的事物的本質，認為物質性的東西的本質是廣延，而心靈性的事物的本質是思想。由此，勒內·笛卡爾表明人的心靈和身體是彼此獨立的兩個實體。在本沉思中，笛卡爾還進一步論證了上帝的存在。笛卡爾認為，一切知識的可靠性和真實性都取決于上帝，上帝的觀念里就包含著必然的或永恒的存在性。在認識上帝之前，人是不可能完滿地認知其他事物的，在認識上帝之后，人才能獲得無窮無盡的事物的完滿的知識。上帝是不會有錯的，上帝賦予人們的認識能力一定是可靠的，人們可以清楚明白地意識到的物質世界則必然真實存在。笛卡爾認為，物質性東西的本質是來自于上帝，正是事物本身的必然性，即上帝的存在性，決定人的思維怎樣去領會它。
第六沉思：論物質性東西的存在；論人的靈魂和肉體之間的實在區別
第六個沉思集中論證物質實體的存在，并談論了靈魂和肉體的區別：靈魂不等于物質，肉體毀滅了，靈魂并不跟著毀滅；物質實體是可分的，心靈實體是不可分的。勒內·笛卡爾在這一沉思里充分闡述了他的二元論思想。笛卡爾從“我思”出發，引出“我在”，經由上帝，引出物質世界的真實存在，而后在第六個沉思的后半部分又返歸自身，探討作為“思”“在”統一的人的靈魂與肉體的關系。首先，我和我的肉體是緊密結合在一起的。因為有上帝的保證，我的疼痛饑餓等感覺都是真實的，正是這些感覺使我清楚明白地知道我和我的肉體是一個整體，我不會懷疑肉體的真實存在。但是，笛卡爾明確指出，人的靈魂和肉體之間有本質的區別。肉體是被動的，其特性是廣延；靈魂是主動且自由的，其特性是思維。人的本質在于人的靈魂，因為人的本質就在于人是一個思維著的東西，人作為一個實體，其全部本性或本質就是思維。肉體只是一個有廣延的東西而不能思維。所以，決定人之所以為人的那個東西即靈魂，它跟肉體有分別，靈魂可以沒有肉體而存在。這種二元論的看法主要來源于對自然和人類所作的機械的解釋。勒內·笛卡爾認為人的身體和動物一樣就如同機器，各個組成部分猶如一部機器的零件一樣各司其職。神經是感覺器官，肌肉是運動器官，運動的原因是心臟里面的熱量。思維雖然可以受器官干擾，但精神并不由肉體產生，心理狀態并不是來源于身體狀態。但是，他還是承認靈魂與肉體之間有一定的因果聯系，其媒介是位于頭腦中的松果腺。由此可以看出笛卡爾機械論的思想，這對后來的機械唯物論以及哲學史上主客體的二分都有深遠的影響。
反駁與答辯
為了得到巴黎大學神學院的出版許可，勒內·笛卡爾主動讓當時有名的神學家和哲學家對他的“沉思”提出“反駁”，其中較為有力的反駁有對上帝存在、認識論、精神哲學的反駁等。笛卡爾把這些反駁和自己作出的答辯同前面的“沉思”一同發表，一共有六組。這些反駁和答辯也是著作的重要內容，答辯的主要觀點基本上都在前面的沉思中予以表述了，答辯也是對沉思的重要補充。
在第一組反駁中，荷蘭神學家卡特魯斯引用中世紀哲學家司各脫的一個概念——形式上的不同，來反駁笛卡爾的身心二元論。卡特魯斯說心靈和身體之間的區別也許只是形式上的不同，而不是實際上的不同，我們的理智可以對心靈和身體作出區分，但這并不是說心靈和身體可以被分開，即便是上帝也未必能夠。勒內·笛卡爾在他的答辯中用了一對概念：不完整的東西和完整的東西。卡特魯斯這里討論的是從實體中抽象出來的概念，或者說屬性，而不是那些完整的東西。笛卡爾說他已經將這兩個概念詳加區分，但沒有指出他是在哪里解釋這兩個概念的。他認為不完整的東西之所以不完整，是因為這些東西是從完整的東西里抽象出來的，而在抽象的過程中不可避免地要喪失一些東西，從而不再完整。而形式上的不同這一概念只適用于不完整的東西而不適用于完整的東西。心靈和身體是完整的東西而廣延、形狀等則是不完整的東西。
第二組反駁是由多方面神學家和哲學家口述、經梅森神父搜集的。這一組反駁對“我思”以及上帝存在的證明提出質疑，認為勒內·笛卡爾并沒有把自己拋棄掉，而他自己是一個物體，因此無法證明一個物體不能思維。除此之外，還認為笛卡爾需要對靈魂不死做出證明。笛卡爾在答辯中對上述問題一一作出回應，他指出，凡是能夠思維的就是精神，由于物體和精神是實際上有分別的，那么任何物體都不是精神，所以任何物體都不能思維。
第三組反駁的作者是英國哲學家托馬斯·霍布斯，他一共提出了十六個反駁，涉及的內容包括：可以引起懷疑的事物、人的精神的本性、理解的人和理智的關系、想象和理智之間的不同、上帝的論證、實體的觀念、上帝的觀念、真理與錯誤、“構成錯誤的形式的這種缺陷就在于不正確地使用我們的自由”這個結論的證明、物體性東西的本質、物質性東西的存在、夢與觀念等。勒內·笛卡爾分別對這十六個反駁做出回應。
在第四組反駁中，法國神學家與邏輯學家安托萬·阿爾諾對笛卡爾的身心二元論提出了一些問題。阿爾諾挑戰的是笛卡爾的一個基本命題：我能夠，根本不涉及身體而完全地、充分地認識到我的心靈。阿爾諾認為這個命題并不是確定為真的。即便我所認識的心靈只是一個思維的存在而沒有任何廣延的性質，但這并不能保證這個認識是完全的、充分的。笛卡爾在他的答辯里首先承認我們并不能保證擁有完全的充分的知識，只有上帝才有這樣的知識。至于我們是否能對任何事情有完全充分的知識則要看上帝是否給我們這樣的知識。但他立刻作了一個區分：對一個東西的完全充分的認識，和對一個東西的完整的認識是不一樣的。對一個東西的完全充分的認識是說對這個東西的所有性質都有清晰的認識；但對一個東西的完整的認識并不需要對它的完全的認識，而只需要對這個東西有足夠完全(而不是絕對完全)的認識。勒內·笛卡爾還進一步地對完整的東西作出解釋，將對一個東西的完整性的認識與對一個東西的抽象認識相對立起來。笛卡爾認為，在我們的認識中，心靈可以作為一個獨立的實體而存在，而不需要任何物體的性質。因此，我們對心靈的認識，盡管可能不是完全的，但可以是完整的，而且在這個完整的認識里，心靈沒有任何的物質屬性。阿爾諾的反駁中討論的是對一個東西的完全的知識，這和完整的東西是兩個不同的概念。
第五組反駁的作者是哲學家皮埃爾·皮埃爾·伽桑狄，伽森狄在哲學上以對勒內·笛卡爾的批判而著稱，在笛卡爾《第一哲學沉思集》所收集的六組反駁中，伽森狄的反駁不僅篇幅最大而且也是最系統最生和最富于論證性的，他逐一對笛卡爾的六個沉思進行了詳盡的反駁。伽森狄對笛卡爾的“懷疑一切”的方法、“我思故我在”的第一原進行了批判。他指出笛卡爾始終未能說明這個“我”到底是什么，他充其量只是說了“我”不是形體，不是具有廣延的東西。伽森狄堅決反對笛卡爾的天賦觀念學說，還對笛卡爾的“清楚明白”的真理標準進行了置疑，在他看來，這條標準具有很大的相對性，“清楚明白”是因人而異的。皮埃爾·伽桑狄對“上帝”觀念進行反駁，對卡爾論證上帝存在的方式進行了駁斥。勒內·笛卡爾從上帝是一個完滿的觀念推出上帝的存在，但是在伽森狄看來，我們首先必須知道了一個東西的存在然后才能獲得關于它的觀念，而不應像笛卡爾那樣，從一個東西的觀念推出它的存在。至于“上帝這一觀念所具有的無限性和完滿性，只不過是以一定方式把有限事物的觀念加以集合和擴充的結果。那么我們對于上帝的認識就不可能超出我們有限的理解力，所以當我們想象一位上帝時我們實際上已經把他渺小化了。就此而言，如果真有一位上帝的話，他也絕非人們有限的理性所能理解的，人不可能對他形成任何真正的觀念。皮埃爾·伽桑狄最后揭露勒內·笛卡爾的身心交感說所包含的內在矛盾，認為笛卡爾的心靈既然是一個沒有廣延的實體，它并不能與具有廣延的形體發生交感作用，所以身心交感根本就不可能發生。
第六組反駁由許多神學家和哲學家們作，對笛卡爾提出了九個疑難。第一個疑難認為，人的存在是由于人思維，這個論據似乎不十分可靠。第三個疑難和第二個疑難相似，是關于動物是否具有理性的證明，進而引申到人的行為是否具有理性。第四個疑難是關于一個無神論者的學識的，這個無神論者主張，當他確知從相等的東西里減去相等的東西，剩余的東西也一定相等，在關于諸如此類的東西時，他的學識是非常可靠的，即使沒有上帝，或者甚至像他想象的那樣不可能有上帝，這些真理也和事實上有一個上帝存在一樣可靠。上帝騙不了他。從這個疑難又產生第五個疑難。這個疑難在于勒內·笛卡爾完全否認上帝有任何欺騙行為。第六個疑難來自判斷的無所謂或者自由。第七個疑難是面。反駁者認為笛卡爾所說的一切感覺都發生在面上或者通過面而發生，看不出來為什么它不可以是被知覺到的物體的一部分，或者是空氣的一部分，或者是水汽的一部分，甚至是這些東西任何的外表。第八個疑難關于幾何學的真理或者形而上學的真理，反駁者認為這些不能永恒而同時又是取決于上帝的。第九個疑難是，理智的可靠性并不比感官的可靠性大得多，因為時常發現人們的理智在它認為毫無可疑之處的一些東西上騙了我們。
主要思想
我思故我在（cogito，ergo sum）
法國勒內·笛卡爾的哲學命題。是他通過懷疑、清除心靈中一切傳統的偏見和一切可疑的知識后得到的第一條哲學原理。他認為當我在懷疑一切時我不能懷疑那個正在懷疑著的“我”的存在，這是確實可靠的事實，而懷疑是一種思想活動，因而這個思想著、懷疑的“我”是存在的。“我”的本質就在于它只是一個在思想的東西，只是一個心靈，一個理智或一個理性。所以這個“我”并非指身心結合具有形體的“我”，而是指離開形體獨立存在的精神實體。縱然身體并不存在，心靈也仍然不失其為心靈。“我”的根本屬性就是思想，即懷疑、感覺、想象、理解等，“我”是與思想共存的，有我存在就有思想，有思想就有我存在。
心物二元論
勒內·笛卡爾在《第一哲學沉思集》的“第六沉思” 中闡述了他的二元論思想。笛卡爾的論證邏輯從探究是否有物質性的東西開始，他首先考察了作為幾何學的對象的物體性質，區分了想象（Imagination）和領會（Pure Understanding）。之后，笛卡爾探討了通過我的感觀接受而來的觀念的來源。笛卡爾認為通過刺激感官所形成的觀念不可能來自內部，所以應該存在別的東西刺激感官而在心中形成我的觀念。同時，笛卡爾在論述中還表明來自感官刺激的觀念先于通過理性獲得的觀念，所以存在物質性的東西刺激感官形成我的觀念。關于身體，勒內·笛卡爾認為我和我的身體是緊密不可分的，我能感受到肢體的疼痛，這也是確證物質性東西存在的理由。
對于笛卡爾來說，在一切真實可靠的天賦觀念中，上帝是第一個主要的觀念，于是他就運用演繹法，從上帝中推出了心物兩個世界的存在。笛卡爾認為，人們關于自我的觀念是上帝放入心靈的，關于物質世界的觀念也是上帝放入心靈的，因此這兩個觀念都是清楚明白的。正是上帝保證了精神世界與物質世界的存在與并行。笛卡爾把實體分為絕對實體與相對實體，前者是自因的存在，也就是上帝；后者是只依靠上帝而不依靠其他事物就能存在的東西，這種相對實體有兩個，即物質實體和精神實體。物質實體的唯一本質屬性是廣延，即占有空間，它遵循自然規律而運動；精神實體的唯一本質屬性是思維，它根據自由意志而行動。物質無思維，精神無廣延，這兩個實體彼此獨立、互不干涉，它們構成了兩個相互平行的世界本原。一切物質性的現象都依附于物質實體，一切精神性的活動都依附于精神實體，這樣就形成了一種古典的二元論體系。
身心交感論
簡稱“交感論”。勒內·笛卡爾以心靈和身體、心理活動和生理活動之間相互作用、相互影響來說明人的思想和身體活動協調一致的理論。他從二元論出發，把心靈和身體看作本質上不相同、彼此互不相關、各自獨立存在的實體。但同時又承認心靈和身體組成了一個單一的整體，兩者之間有著一種交感作用，即人的心靈能作用于人的身體，人的身體也能反作用于人的精神。當心靈感覺痛苦時，身體就不舒服；身體受傷，心靈也會感到痛苦。認為這種交感作用是通過大腦的一個最小的部分“松果腺”，即神經的匯總點來進行的。身體是物質的，心靈是意識的，身體通過感覺刺激到松果腺，松果腺把感覺轉化為意識，意識又通過松果腺指揮身體作出反應，由此完成了身體和心靈的交互。心身交感論與他在哲學上的二元論基本立場是不容的。
特色
論證方法
勒內·笛卡爾在闡明觀點時使用了演繹法，沿著普遍懷疑→我思故我在（I think， therefore I am）→上帝存在→物質世界存在的上升路徑深入闡釋了自己的哲學見解。他以普遍懷疑為起點，以論證上帝存在、上帝不是騙子而是一個絕對完善的存在為契機，一步一步地從普遍懷疑中走出來，清楚地看出什么是真的，什么是假的，從而把科學的大廈重新確立起來，并且發現了如何避免錯誤、發現真理的方法，從確定的命題推論出整個世界。在勒內·笛卡爾看來，演繹不能證實任何東西，它所能做的是揭示知識的系統結構，這是它在《第一哲學沉思集》中的作用。
語言風格
笛卡爾的《第一哲學沉思集》并不像當時經院哲學的表述那樣繁雜、艱深、晦澀，其思想和文筆均十分明晰易懂，對于讀者而言，并沒有太多的閱讀障礙。閱讀笛卡爾的《第一哲學沉思》，人們不會覺得這是一篇晦澀難懂的哲學理論，反倒覺得是一個通俗的倫理故事。笛卡爾通過言簡意的方式闡述他對于哲學的觀點，主張哲學應由一系列簡單的確定無疑的事實出發，利用嚴密的邏輯逐步深入到更為復雜和高級的真理中去。對于當時剛剛從中世紀走出來的人們而言，這種推理思路清晰、邏輯嚴密、文字清新簡潔的風格確實給人一種耳目一新的感覺。
影響
勒內·笛卡爾對后世的影響是復雜、深遠和深刻的，不僅表現在他對歐洲大陸理性主義哲學和德國古典哲學的貢獻，還表現在他對胡塞爾現象學的貢獻。
唯理論-經驗論之爭
笛卡爾開創了近代歐洲大陸理性主義哲學，他在《第一哲學沉思集》中構建的唯理論哲學對于唯理論-經驗論之爭影響巨大。唯理論與經驗論在認識論問題上相互對立，二者對于認識的對象、認識的來源、檢驗認識的標準及方法等問題都持有不同的觀點，由此形成了兩種不同的哲學景觀，促進了哲學史的發展。勒內·笛卡爾對之后的哲學家影響很大，如巴魯赫·斯賓諾莎在笛卡爾的基礎上開創了自己影響深遠的實體一元論，在斯賓諾莎的早期思想之中還有著很深的笛卡爾的痕跡。
德國古典哲學
德國古典哲學打上了笛卡爾形而上學的深深烙印，它們具有笛卡爾哲學的基本氣質，即反對古代權威，訴諸精神自由和理性的自我意識。笛卡爾哲學中還隱藏著在當代哲學看來一種危險的傾向——建立哲學體系的傾向。雖然笛卡爾本人強調方法并沒有著重創建形而上學體系，但在他那里，引導思的正確方向的過程，不但是對思本身的澄清過程，也是一個不斷創造概念、區分概念建立各種概念之間關系的過程。他的哲學中含有隱而待發的豐富內容，這些內容中經馬勒伯朗士、巴魯赫·斯賓諾莎和戈特弗里德·萊布尼茨，而達到德國古典哲學家，終于萌發為完整的哲學體系。所有這些，就近代哲學問題而言，都起源于勒內·笛卡爾的沉思。在笛卡爾和后來的理性論者看來，在思的發展過程中，思越來越復雜，而理性或哲學卻越來越清晰，離真理就越來越近。敘述的過程是從簡單到復雜，分析的過程則著重邏輯和體系的劃分。從斯賓諾莎到格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾，把以上笛卡爾沉思的每個階段統一為哲學精神大體系中的若干大的壞節，確立了其基本關系的框架。
胡塞爾現象學
笛卡爾的“沉思”開始于“荒謬”和不合情理的“懷疑”，但胡塞爾卻稱這種沉思是“整個近代哲學的現象學渴望”。 胡塞爾特別欣賞勒內·笛卡爾的這一“動機”：無論是誰，只要想成為一個哲學家，首先應該撤回到他的內在(靈魂深處)，并在內心推翻和重建至今所接受的一切教條。胡塞爾看重笛卡爾沖動的動機，他的出發點也是“瘋狂”的。用胡塞爾自己的話說，現象學不利用任何已有的理論(評論)，統統把它們隔離出去。“因此我選擇的出發點絕對貧困，它絕對是知識的荒蕪，作為開始者，我應該做的第一件事就是反思如何找到一種繼續下去的方法，進入真知的方法。”胡塞爾現象學有與勒內·笛卡爾一樣的哲學動機，胡塞爾沿著這樣的“現象學渴望”和笛卡爾一樣尋找思的純粹性。現象學方法的要害是“意向性”，即思是對象性的意識，不同的意向決定對象的意義不同。意向性的要害不是所瞄準對象的存在，因為根據現象學的還原法，胡塞爾不關心對象存在與否的問題。意向性的要害是思或意識的方向性，它保證了胡塞爾的沉思達到了純粹現象學階段。在這個意義上說，現象學還原就是轉變意向的“方向性”，這與笛卡爾從普遍懷疑到我思”的思路是一樣的——從自然觀點或世俗之人的思到懷疑或瘋，再到“我思故我在”，笛卡爾也轉變了思的方向性。胡塞爾正是把這樣的方向性變化稱做“現象學渴望”。
評價
皮埃爾·伽桑狄：“這些沉思主題的宏偉，思想的強勁和言辭的純練，已使我異常喜悅；同時，的確看到你那樣意氣風發、勇氣百倍，并如此成功地為推進科學而工作，看到你開始為我們發現了在過去一切世紀里從未被人認識到的東西，這也使我感到高興。”
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾：“從勒內·笛卡爾起，哲學一下轉入了一個完全不同的范圍，一個完全不同的觀點，也就是轉入主體性的領域；笛卡爾在哲學上開創了一個全新的方向，從他起開始了哲學上的新時代，從此哲學文化改弦更張。”
胡塞爾：“法蘭西最偉大的思想家勒內?笛卡爾曾通過他的沉思給過先驗現象學以新的推動。這些沉思的研究完全直接影響了已在形成中的現象學轉變成先驗哲學的一種新的形式。”
海德格爾：“他臆想出一種最嚴格的存在者層次上的認識方式，堅持認為，對存在者的這種認識就是通達在這種知識中揭示出來的存在者的首要存在的唯一通道。”
賓夕法尼亞大學哲學系亞當·西伯特（Adam seybert）講席教授G.哈特費爾德：“沒有一部哲學文本，像勒內·笛卡爾的《第一哲學的沉思》那樣得到如此廣泛的閱讀。長期以來，它始終是哲學的主干課程，掩護了形形色色的哲學家。盡管對一代代初出茅廬的學生來說，這部著作是全新的，然而，對他們的教師及廣義的文人來說，卻耳熟能詳，令人欣慰，有時令人不安。”
參考資料 >
勒內·笛卡爾的哲學思想、基本學說及評價.學術堂.2023-12-14
構建當代哲學主體性.人民網.2023-12-28
海德格爾對于笛卡爾主體困境的批判.參考網.2023-12-28