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需卦
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需卦是《易經(jīng)》六十四卦之第五卦。卦辭曰:“有孚,光亨。貞吉,利涉大川”,象征等待。

需卦的代號(hào)是7:2。需卦下部是主卦,代表主方,是乾卦,陽(yáng)數(shù)是7,卦象是天,天運(yùn)轉(zhuǎn)不息,具有無(wú)窮威力;需卦上部是客卦,代表客方,是坎卦,陽(yáng)數(shù)是2,卦象是水,水總是往下流,有力,可以浮舟,也可以沉舟。下乾上坎,乾為主,坎為客。“坎”為水,象征云雨;乾為天,象征天空、云氣;天上有雨水,雨水下浸,云氣上蒸,則是濡澤、浸潤(rùn)之義,故而需要等待。主方積極主動(dòng),實(shí)力非常強(qiáng)大,態(tài)度強(qiáng)硬;而客方消極被動(dòng),處境困難,但是素質(zhì)仍然良好,仍有相當(dāng)實(shí)力,態(tài)度隨和。如果主方強(qiáng)行從客方謀取利益,雙方都可能遭受損失,所以主方應(yīng)當(dāng)耐心等待時(shí)機(jī),取得客方信任,從而能夠從客方良好素質(zhì)受益。

歷代易學(xué)家對(duì)《周易》多有注釋,因此也產(chǎn)生了不同的見解。如東漢末年易學(xué)家虞翻等人認(rèn)為需卦與屯卦、蒙卦皆由坎卦演變而來(lái),因此六爻爻辭都不離于坎為水的基本觀念。但西漢易學(xué)焦贛等人則是以坤為水,以坤為江河的象征,認(rèn)為需卦的外卦是坎,以一陽(yáng)而居坤中,所以得位而利涉大川。

卦名

需卦,帛書本寫作“襦”,下乾上坎,乾為主,坎為客。按《說(shuō)卦傳》,坎為水,乾為天,水在天上,故有下雨之情。“需”字本為從“雨”從“天”之字,與本卦上坎下乾正相合。坎為雨、為云、為水,乾為天、為云氣。天上有雨水,雨水下浸,云氣上蒸,則是濡澤、浸潤(rùn)之義,故“需”字當(dāng)為“濡”之本字。帛本作“襦”,為“需”(即“濡”字)字之假。《京房易傳》曰:“需,云上于天,凝于陰而待于陽(yáng),故曰需者待也。”

需卦,通行本為第五卦,帛書為第十八卦。該卦書于帛上第二十二行,全卦共七十一字,缺損一字,與通行本不同的字共十二個(gè)。襦、需,疊韻。襦字的本義為短衣、短襖。假借為“??”,細(xì)密的羅網(wǎng)。《周禮·夏官·羅氏》:“羅氏,掌羅烏鳥,蠟則作羅襦。”鄭玄注:“襦,細(xì)密之羅。襦讀為??,有衣絮之??。”用細(xì)密的羅網(wǎng)捕捉烏鳥,是狩獵的一種方式。《周易》的原作者用作為捕捉烏鳥的工具(羅網(wǎng))作為卦名,反映了狩獵在人們生活中的重要地位。改編者將其改為“需要”的“需”,說(shuō)明了人們的需要觀念已經(jīng)發(fā)生了很大的變化。狩獵的“襦”是衣食生活的物質(zhì)需要,需要的“需”則涵蓋了物質(zhì)與精神等多種需要。

卦辭

卦辭原文及譯文

需:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。

【譯文】:需卦象征著等待:心懷誠(chéng)信,光明亨通。守持正直之心,利于涉過(guò)黃河

哲學(xué)解讀

需卦下乾上坎,“乾”為天,“坎”為雨。“需”字本為從“雨”從“天”之字,與本卦上坎下乾正相合。天上有雨水,雨水下浸,云氣上蒸,則是濡澤、浸潤(rùn)之義;故“需”字當(dāng)為“濡”之本字。由濡漬而引申有滯留、稽留之義。爻辭之“需”(濡)即取稽留之義;《象傳》同。《彖傳》則讀“需”為“須”,等待。

有孚:“孚”有二義,一為卦兆、征兆;一為征驗(yàn)、應(yīng)驗(yàn)。此卦云“有孚,光亨、貞吉、利涉大川”,謂卦兆顯示的是大通順、占問(wèn)有利、涉險(xiǎn)渡川順利。帛書“孚”作“復(fù)”。《象傳》《彖傳》均將“孚”解釋為誠(chéng)信。

周易》中的《象傳》又解釋到,云氣上集于天,象征“需待”;君子因此需待其時(shí)飲用食物、舉宴作樂(lè)。《象傳》舉“飲食宴樂(lè)”來(lái)闡發(fā)“需”的意義,旨在揭明:事物的“需待”,既是求其所“需”,又要“待”其適時(shí)。

在六十四卦中,凡言有“利涉大川”的卦,多有進(jìn)取之象。但需卦之進(jìn)取需要耐心、穩(wěn)步、有序地進(jìn)行,而不是輕舉妄動(dòng)。所以《彖傳》以“需,須也”,闡明卦德。需中六爻,初言“無(wú)咎”,二言“終吉”,三言“慎不敗”,四言“順以德”,五言“貞吉”,上又言“終吉”,皆無(wú)兇象,這表明以誠(chéng)實(shí)、耐心、慎重的態(tài)度進(jìn)取,就會(huì)吉祥有利。所以呂祖謙說(shuō):“大抵天下之事,若能款曲停待,終是少錯(cuò)。”

彖傳原文及譯文

《彖》曰:需,須也。險(xiǎn)在前也;剛健而不陷,其義不困窮矣。需,有孚,光亨,貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

【譯文】:《彖傳》說(shuō):需,是有所等待的意思,因?yàn)槲kU(xiǎn)就在前面。但由于剛健之德不會(huì)沉陷,所以理當(dāng)最終不會(huì)困窮。需卦卦辭說(shuō)有誠(chéng)信、光明磊落、守正則吉,這是因?yàn)橹髫尘盼寰佑谔熳又唬ɑ蛱煳唬驗(yàn)榈谜种小K^利涉大川,是說(shuō)勇往直前,必能建立功業(yè)。

象傳原文及譯文

《象》曰:云上于天,需。君子以飲食宴樂(lè)。

【譯文】:《象傳》說(shuō):云在天上,這便是需卦的意象,君子應(yīng)該飲食宴樂(lè)以滋養(yǎng)身心。

云,是含雨的水氣,可以滋潤(rùn)萬(wàn)物(《后漢書·郎傳》“云者,雨之具也”,《易略例》注“云,水氣也”,《文選·東京賦》注“云雨者,天之膏潤(rùn)”)。可證《象傳》釋需卦卦名為“濡澤”之“濡”。“君子以飲食宴樂(lè)”闡釋卦德,君子觀需卦云雨之滋潤(rùn)萬(wàn)物,當(dāng)以飲食宴樂(lè)滋養(yǎng)身心,飲食滋身,宴樂(lè)養(yǎng)心。

爻辭

卦之初為尾,卦之上為首,陽(yáng)爻為九,陰爻為六。

初九

初九,需于郊,利用恒,無(wú)咎。《象》曰:需于郊,不犯難行也。利用恒無(wú)咎,未失常也。

【譯文】:初九,在郊外止步等待,宜守其常,如此則沒有過(guò)失。《象傳》說(shuō):在郊外等待,不冒險(xiǎn)前行。靜觀其變,耐心等待時(shí)機(jī)、遠(yuǎn)離過(guò)失和災(zāi)難,則未失常理。初九雖最遠(yuǎn)于險(xiǎn),因其位卑體剛,所以又勸誡要耐心需待,才能“無(wú)咎”。

九二

九二,需于沙,小有言,終吉。《象》曰:需于沙,衍在中也。雖小有言,以終吉也。

【譯文】:九二,在沙灘中等待,雖有口舌之事,最終結(jié)果還是好的。《象傳》說(shuō):在沙灘中等待,水流于其中,即使有口舌之事,最終結(jié)果還是好的。九二處于下卦之中,離上卦坎險(xiǎn)不遠(yuǎn),猶如在近水的沙灘需待,又如稍受言語(yǔ)中傷;兩層比喻都體現(xiàn)九二雖未及“難”,卻正在向危難靠近。但由于陽(yáng)剛居中,有靜待不躁之象,故獲“終吉”。

九三

九三,需于泥,致寇至。《象》曰:需于泥,災(zāi)在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

【譯文】:九三,在泥潭邊等待,結(jié)果招致強(qiáng)寇來(lái)侵。《象傳》說(shuō):在泥潭邊等待,此時(shí)災(zāi)難還是來(lái)自于自身之外。是自己來(lái)到泥潭邊的行為招致了強(qiáng)寇,雖然如此,只要謹(jǐn)慎就不會(huì)失敗。九三處下卦之終已瀕臨外卦之坎險(xiǎn),所以說(shuō)災(zāi)難還在身外。又古人認(rèn)為自外而來(lái)謂之寇,所以用寇比外卦之坎。九三近坎而稽留,是“自我致寇”;而意識(shí)到九三為兇地而能恭敬謹(jǐn)慎,則終無(wú)危敗。

六四

六四,需于血,出自穴。《象》曰:需于血,順以聽也。

【譯文】:六四,在血泊中等待,從洞穴中出來(lái)。《象傳》說(shuō):在血泊中等待,要順聽天命。六四為柔爻,又處陰位,因陰柔得正,在危難時(shí)冷靜需待,故又能從險(xiǎn)境中脫出。此言六四已入溝坎中而終能從陷穴中逃脫出,是因能持守柔順而聽從天命的緣故。

九五

九五,需于酒食,貞吉。《象》曰:酒食貞吉,以中正也。

【譯文】:九五,在危險(xiǎn)面前,不犯險(xiǎn)前行,而是在酒食前等待,這是吉利的。《象傳》說(shuō):在酒食前等待是吉利的,因?yàn)榫盼寰佑谥姓鹞唬嗉槿缫狻>剖常澄镏S美者,喻“德澤”。此謂九五居需卦“君位”,陽(yáng)剛中正,猶如需待豐美的食物以施惠于民,故“貞”而獲“吉”。酒食可滋養(yǎng)身形。“以中正”有三義:一謂九五居中得正;二謂養(yǎng)心使和諧(“中”,和也),養(yǎng)形使端正;三謂九五深入坎陷,無(wú)為待時(shí),不急不躁。

上六

上六,入于穴,有不速之客三人來(lái),敬之終吉。

【譯文】:上六,返入地穴之中,有三位不速之客到來(lái),恭敬招待,最終結(jié)果是好的。《象傳》說(shuō):不經(jīng)邀請(qǐng)的客人前來(lái),要恭敬地接待他們,這樣最終結(jié)果是好的,即使這樣做有不當(dāng)之處,也不會(huì)有大的過(guò)失。上六以陰居卦終,三人喻下卦三陽(yáng),“有不速之客三人”說(shuō)明上六下應(yīng)九三,而當(dāng)“需”極之時(shí),九三能偕同二陽(yáng)共同越過(guò)坎險(xiǎn),猶如“不速之客三人”同來(lái)應(yīng)援上六,若能以柔順敬待,則可脫險(xiǎn)“終吉”。不速之客來(lái),理當(dāng)“御寇”;雖不適合攻取強(qiáng)寇,但也不適合恭敬接待。但因上六為坎陷最深處,“敬之”雖然有不妥,但畢竟沒有不顧時(shí)境而貿(mào)然去攻取,所以說(shuō)也不會(huì)有大的過(guò)失。

總論

需卦卦名之義為濡澤、浸潤(rùn),卦名“需”為“濡”之本字;爻辭之“需”用為稽留,是“濡”之引申義;由滋潤(rùn)而引申有滋養(yǎng)之義,《象傳》即用其滋養(yǎng)之義;《彖傳》則取其“須”之假借義;說(shuō)卦“需者,須也。物初蒙稚,待養(yǎng)而成”,則是合《象》《彖》二傳而為之折中立說(shuō)。

需卦發(fā)“需待”之義,闡明事物在發(fā)展過(guò)程中當(dāng)耐心待時(shí)的道理。卦辭所謂“亨”“吉”“利涉大川”,即是守正需待所致。卦中六爻,不論剛?cè)幔髂苋萑淌仂o、敬慎待時(shí),故或吉、或無(wú)咎、或化險(xiǎn)為夷,皆不呈“兇”象。《折中》引呂祖謙稱:“需卦中初九、九五二爻的吉利,原本就不需要說(shuō)的。至于余四爻,最終結(jié)果都是好的。天下大多的事,如果能夠從容不迫地應(yīng)對(duì),終究會(huì)少犯錯(cuò)誤。”《論語(yǔ)·子罕》也有一段記載:“端木賜問(wèn)孔子:‘手中有一塊美玉,是把它珍藏在匣子里呢,還是找一個(gè)識(shí)貨的商人把它賣掉呢?’孔子回:‘賣了吧,我等著識(shí)貨的人來(lái)買。’”孔子所言“等識(shí)貨的商人”,意謂“隱藏自己的才能智慧,等待時(shí)機(jī)而動(dòng)”;就“待”這一意義看,和《需》卦“守正待時(shí)”之旨相切。

爭(zhēng)議

彖辭與象辭

本卦與屯蒙皆由坎卦的演變而來(lái)。因此以下六爻的爻辭,都不離于坎為水的基本觀念。這是東漢易學(xué)家如虞翻等人的見解,因此彖辭與象辭所說(shuō)的兩種觀念,卻有大同小異之處。彖辭是從水的作用而解說(shuō)它的道理與現(xiàn)象,象辭卻從云氣上升到天上的現(xiàn)象,比擬到人們生活必需的飲食與宴樂(lè)方面。此外,歷來(lái)各家注解《周易》的見解,從綜錯(cuò)與卦變的立場(chǎng)來(lái)看,認(rèn)為某卦從某卦變來(lái)等觀念,也都各執(zhí)一詞而言之成理。例如,需卦是從大畜變來(lái)的觀念等,便是此類。

其實(shí)根據(jù)西漢易學(xué)如焦贛《易林》等的傳承,都是以坤為水,以坤為江河的象征。需卦的外卦是?坎,以一陽(yáng)而居坤中,所以得位而利涉大川。由此可知彖辭的“位乎天位,以正中也”,象辭的“云上于天”,都是從坤居乾位的道理而來(lái),確為正解。

需六四

四居坎陷之下,爻辭以“穴”為喻,似甚貼切。程頤稱“穴”為適合安頓萬(wàn)物的地方,朱熹曾有不同看法,說(shuō):“穴是陷處,喚作'所安’是不合適的。這里有一句話“坎,陷也”,指的是陷入困難或陷阱。持守柔順,雖然有所需求但不急于求成,因此能夠脫離困境。”

需上六

象傳》“不當(dāng)位”之義,除王弼以為“上”為“虛位”,提出“處于沒有地位的位置,這實(shí)際上就是不稱其位。”外,《易》家尚有不同看法。如:朱熹指出:“以陰居上,是為當(dāng)位;言'不當(dāng)位’,未詳。”這是對(duì)有疑問(wèn)的地方不妄加評(píng)論的態(tài)度。蔡清認(rèn)為:“雖不當(dāng)位,謂其陰居險(xiǎn)極,正與《困》上六'困于葛藠,未當(dāng)也’一般。”這是理解為“處于不穩(wěn)當(dāng)?shù)沫h(huán)境”,于義亦通。

出處

需卦出自《周易》通行本第五卦,帛書第十八卦。《周易》是中國(guó)現(xiàn)存最早的一部哲學(xué)著作,儒家尊之為“群經(jīng)之首”,道家崇之為“三玄之一”,與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實(shí)《周易》并不是一本書,而是殷末周初的人用來(lái)占卜算卦的方法,只有蘊(yùn)涵數(shù)理邏輯的卦畫而已。在長(zhǎng)期的演繹過(guò)程中,人們以陰陽(yáng)符號(hào)為“爻”,每三爻成一卦,形成了八卦,再以八卦“觀物取象”,以八卦代表世間的諸多物象。之后,又通過(guò)八卦兩兩相重,形成六十四卦,并產(chǎn)生了解說(shuō)這些卦形所寓哲理的卦爻辭。

卦爻辭的出現(xiàn)使《周易》成為卦形符號(hào)與語(yǔ)言文字相結(jié)合的一部特殊的哲學(xué)著作。自此就形成了漢代易學(xué)家稱之為《周易風(fēng)水》的部分。到了漢代,又將《易傳》并入,最后才形成了《周易》。現(xiàn)存《易傳》共七種十篇,又稱為“十翼”,即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說(shuō)卦傳》《雜卦傳》。十翼的創(chuàng)作宗旨均是在解釋《周易風(fēng)水》的大義,但各有側(cè)重點(diǎn)或特定的角度,故《易傳》是研究《易經(jīng)》的重要資料。

今本《周易》是經(jīng)由王弼注釋過(guò)后流傳至今的版本,也是目前廣泛流傳的版本,其文本在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內(nèi)容,同時(shí)也包含經(jīng)卦、筮法、占法、卦序等隱形結(jié)構(gòu)內(nèi)容。西漢時(shí)劉向校皇家書籍時(shí)所校《周易》以及晉朝發(fā)現(xiàn)的汲冢書《周易》,均與今本文字基本相同。該書蘊(yùn)含豐富哲理,建立起了中原地區(qū)早期較為成熟的思想文化體系,對(duì)中國(guó)哲學(xué)、數(shù)學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法治、美學(xué)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。此外,隨著近代對(duì)《周易》文本的研究和傳播,其在東南亞、歐美等國(guó)獲得了廣泛的關(guān)注,成為全球讀者關(guān)注的重要中國(guó)文本之一,國(guó)際學(xué)術(shù)界對(duì)于《周易》的研究已基本覆蓋傳統(tǒng)人文科學(xué)社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域。

參考資料 >

生活家百科家居網(wǎng)