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亞瑟·潘德拉貢（Arthur Pendragon），又譯阿瑟·潘德拉貢，通稱亞瑟王（King Arthur），是傳說中的古大不列顛島最富有傳奇色彩的偉大國王。人們對他的認識更多來自凱爾特神話傳說和中世紀的野史文獻。帶領代表了平等和團結的圓桌騎士，同時也為“中世紀不列顛傳統文學中的核心人物”。

亞瑟王傳說最早文字記錄來自公元600年左右吟游詩人的詩作，亞瑟作為勇士被稱頌。9世紀，《威爾士年鑒》中也有對公元516年亞瑟白頓山戰役的描述，亞瑟早期被描述為一個帶領同胞抗擊侵略者的軍事領袖。至中世紀，迫于教會的壓力，亞瑟王形象受到神職人員的扭曲。然而，人們按照早期傳說口口相傳，亞瑟王正義勇敢的形象深入人心。12世紀，蒙茅斯的杰弗里德《不列顛諸王史》廣為流傳，亞瑟的形象進而轉變為國王。在杰弗里的基礎上，法國諸多詩人由此展開創作，融合了法國當時的浪漫風氣以及盛行的基督教。代表詩人如克雷蒂安創作了五部騎士文學，使得騎士精神和宮廷愛情進入亞瑟王傳說體系，也使亞瑟王傳奇逐漸賦有宗教氣息。15世紀，馬洛禮的《亞瑟王之死》在前人的鋪墊下，將亞瑟塑造成一個偉大君主，也集合了之前的傳說故事，形成以亞瑟稱王、騎士愛情、尋找圣杯以及亞瑟王政權的顛覆為主干的故事體系。12-15世紀，隨著文藝復興運動的興起，盡管有學者通過對歷史的研究質疑亞瑟王的真實性。然而亞瑟王傳奇與當時政治及社會風氣高度相符，并沒有對其產生過大影響，反而在英國繁榮的維多利亞女王時期迎來第二次綻放，代表作如斯賓塞的《仙后》等。17世紀，隨著社會工業化進程、王朝更迭，資產階級登上歷史舞臺，亞瑟王作為封建文化的代表失去其歷史真實性，淪為文學形象。最后一部認為亞瑟王歷史真實存在的作品即托馬斯·海伍德的《特洛伊到不列顛尼亞》。

現在人們熟知的亞瑟王傳說主要來自15世紀托馬斯·馬洛禮的小說《亞瑟王之死》：在神秘巫師梅林（Melin）的指導下，少年亞瑟從石頭中拔出艾克斯卡利伯劍（Excalibur）而稱王。亞瑟在繼位后大刀闊斧的解決了內憂外患。在人生得意之際，迎娶了羅馬貴族之女桂妮維婭（Guinevere）。由于亞瑟氣勢逼人，羅馬帝國開始忌憚這位少年英雄，警告英國需向羅馬帝國進貢。在眾人的支持下，亞瑟向羅馬帝國宣戰，雖然不列顛軍隊在亞瑟的帶領下英勇無畏，不列顛最終獲勝。然戰況慘烈，雙方皆損失慘重，不少領袖命喪于此。亞瑟王最終也以悲壯的結局告終，在其征戰時，騎士莫德雷德自戴王冠，顛覆政權，欲與王后通奸。亞瑟知情后趕回，與莫德雷德的最后一戰使得亞瑟受致命傷而隕落。

亞瑟王傳說體系龐大，不僅涉及亞瑟王的生平，也催生了如圣杯、圓桌騎士等文化符號，同時集理想化的騎士道、宗教神秘色彩以及浪漫主義為一體，被西方稱為“永恒的傳說”。亞瑟王傳說不僅為作家提供了寫作藍本，也為藝術、影視界提供了創作素材。

基本概況

身份

亞瑟王是英國國傳說中的核心人物，最初的形象為抗擊撒克遜人入侵的勇猛武士，中世紀教會為鞏固統治地位，將亞瑟描述為暴君，然而人們心照不宣的口口相傳亞瑟最初正義勇敢的形象，之后亞瑟逐漸從戰士演變為領袖人物，最后成為古英國國的傳奇國王，圓桌騎士的領導者。

外貌

通常被描繪為一位英俊的國王，具有引人注目且威嚴的外貌，他的眼睛深而富有智慧，頭發通常被描繪為長而濃密，不同版本中為金發或深色?！?a href="/hebeideji/594568921030896626.html">亞瑟王之死》中，描繪了亞瑟王的末日，即一位受創傷的英雄，蹙起的眉頭，緊閉的嘴唇，滄桑的裝扮都反映了他在戰爭中的疲憊和不安。

作為國王，亞瑟通常著華麗的王袍，戴著王冠，手持圣劍。由于亞瑟王的故事與中世紀騎士傳說相關，他的外貌通常反映出中世紀騎士的裝束和風格，包括鏈甲、披風等。攜帶盾牌，顯示他的戰士身份。

性格

蒙茅斯的杰弗里《不列顛諸王史》中描述亞瑟為表現出超凡勇氣、慷慨大方、天生的美德、優雅的舉止、毫不留情，嚴酷的對待敵人。此外，書中也記載了亞瑟最初稱王的戰績，如最初圍攻撒克遜人時，當其彈盡糧絕投降后，亞瑟放其返回故土；面對身體狀況差而前來援助戰事的侄子赫爾，亞瑟令其留守后方；攻打愛爾蘭大捷后，當地主教跪地祈求饒恕，亞瑟被其愛國精神感動，赦免了他們的人民。

托馬斯·馬洛禮《亞瑟王之死》中稱亞瑟堅毅、具有卓越的武藝。尤瑟王去世后，亞瑟隨養父埃克托騎士、兄長凱前往教堂比武競選國王，因凱忘記攜帶配劍，亞瑟替兄長取劍途中無意拔出石中劍而稱王，同時尤瑟王之子身份曝光，埃克托騎士在向亞瑟和盤托出實情后，亞瑟承諾成為國王后仍以之前的恩情相待。

綜上，流傳廣泛的文學作品中亞瑟是堅強勇猛、慷慨、殺伐果決而充滿同理心的國王。

人物關系

武器

石中劍（The sword in the stone）、圣劍“斷鋼”（Excalibur）

形象演變

歷史與傳說時期

勇猛武士

早期，亞瑟王的形象多為抗擊撒克遜侵略的勇士。最早關于亞瑟王傳奇的直接證據來自早期吟游詩人（bard Aneirin，約公元600年），在其詩作Y Gododdin中記述了一場對抗撒克遜人的慘烈戰役，詩人祈禱出現一個像亞瑟一樣英勇的人。最早出現的間接證據來自不列顛編年史學家吉爾達斯（Gildas，逝于公元570年），其著作記載了當時一位名叫安布羅修斯（Ambrosius Aurelianus）的羅馬人，被認為可能是亞瑟王的原型。他帶領大不列顛島民族，共同抵御撒克遜人的侵略，守護了當地居民的生存之本。特別的，其中記錄了一次大規模戰斗，即白頓山（Mount Badon）大捷。

品行不端的暴君

7世紀，在教會的統治下，此時期的文學作品多為對圣賢的稱頌，亞瑟王傳奇不得不淪為口口相傳，只有少數神職人員記錄一些關于他的文字，但存在失真和惡意抹黑的嫌疑，且不如口頭傳播迅速有效。在神職人員的描述中，亞瑟王是一位暴君，品行不端的可笑。在The Life of St. Padarn中亞瑟獲罪而失去自由只因偷了圣人的一件長袍。教會的公開宣揚使得亞瑟王的形象一落千丈，但并沒有人真的相信。

軍事領袖

9世紀初期，編年史學家內努斯（Nennius）的《不列顛歷史》一書中記載了亞瑟與布立吞國王并肩作戰，在抗擊侵略者的戰爭中指揮了十二次戰役，最后一戰為白頓山戰役，一日之內斬殺960人，勇猛異常。內努斯作為編年史作者，對老舊的手稿和口頭傳播的內容加以匯編，即使在《不列顛歷史》一書中對亞瑟的身份描述相當模糊，依然對亞瑟領袖形象的傳播起到了重要作用。10世紀，《威爾士年鑒》（The Annals of Wales）中公元516年記錄寫到，白頓山戰役中，亞瑟背負主耶穌的十字架奮戰三天三夜，最終英國勝利。這也是亞瑟首次與基督教聯系在一起。

這座島嶼的統治者

由于《不列顛歷史》一書中亞瑟王一日斬殺960人的行徑過于勇猛，人們逐漸對其不同尋常浮想聯翩，這也為亞瑟從勇士到領袖再姬誦的形象變化做鋪墊。11世紀，威爾士故事匯編《馬比諾吉昂》（Mabinogion）中的一個故事《吉爾胡奇和奧爾溫》（Culhwch and Olwen）中記述了亞瑟和其領導的騎士之間的故事，在其中亞瑟被稱為“這座島嶼的統治者”。這一時期，亞瑟的形象從領袖逐漸轉變為統治者。此外，部分代表的圓桌騎士如高文、蘭斯洛特以及王后桂妮維婭初次亮相。

諸王之一

公元12世紀，蒙茅斯的杰弗里（Geofferey of Monmonth）用拉丁文編寫了《不列顛諸王史》，亞瑟作為主角在書中占據了相當篇幅，也在之前傳說的鋪墊下將其推上了不列顛的王座。這本書記載了亞瑟從繼位姬誦到與羅馬帝國的戰爭之間的生平，流傳甚廣，也使得亞瑟王的事跡一時間家喻戶曉，亞瑟王傳奇從英國風靡歐洲大陸，激發了諸多文學創作。杰弗里并非歷史學家，在整理大量傳說、編年史以及口頭傳播資料的基礎上，添加了自我想象的創造性內容，為后來亞瑟王文學的創作提供了“傳記”式的重要基礎。此外，在諾曼征服的歷史背景下，杰弗里作為諾曼家族中的一員，在諾曼王朝建立之后，隨家族遷到威爾士定居，將之前因撒克遜入侵而遷移至法國的凱爾特人關于亞瑟的傳說重新帶回英國本土。此時為鞏固政權，《不列顛諸王史》中亞瑟王的形象不僅能被眾民族接受，也符合西方當時的主流文化，不少野心勃勃的領主都能在亞瑟王身上找到自己的影子，在歷史政治的雙重推動下，亞瑟王相關的文學、藝術開始蓬勃發展。

詩歌創作時期

騎士道與浪漫主義的融合

受杰弗里的影響，法國詩人魏斯（Robert Wace）于1155年創作了《布魯特傳奇》（Roman de Burt）。在這部作品中，亞瑟王的形象開始變得豐富，除了國王，也是品德高潔的騎士，忠君忠國、鋤強扶弱、恪守愛情，這也是圓桌騎士第一次出現于文學作品中。同時期，法國作家克雷蒂安·德·特魯瓦（Chretien de Troyes）撰寫了五部騎士傳奇，基本為后世騎士文學設定了框架。一方面，五部騎士傳奇融合了法國浪漫主義，例如圓桌騎士之一的蘭斯洛特與王后桂妮維婭之間的悲劇愛情。另一方面，圣杯以及圣城卡美洛（Camelot）首次出現在亞瑟王傳奇中，這為之后宗教文化的滲入做了鋪墊。

宗教色彩的影響

在克雷蒂安筆下，圣杯尚未與耶穌基督相關聯，《帕西法爾或圣杯的故事》中記載為帕西法爾游歷至“漁王”（Fisher King）的國度時，在城堡大廳見到的圣物，一個容器，上面還放有一支流血的長矛。13世紀初，勃艮第詩人羅伯特·德·博戎受此啟發，將圣杯認為是最后的晚餐中使用的杯子，亞利馬太的約瑟接受和保護了這只杯子，并在耶穌基督受難時承接了自十字架上流下的鮮血。由此圣杯作為生命的象征，尋找圣杯即追尋不朽的生命。法國“沃爾蓋特系”（Vulgate cycle）散文體亞瑟王傳奇中提到了多位騎士的個人事跡，也首次提到了“圣潔騎士”加拉哈德（Galahad），因其心性善良，純潔無罪，最后得到圣杯，死后升入天堂。圣杯的故事將騎士精神與基督教緊密相連，并滲入到騎士的冒險經歷和愛情故事中。騎士的崇高精神中也包含對雅威的敬畏及忠于信仰，這也是加拉哈德升入天堂的原因，宗教文化的影響也持續至后來的文學作品中。

偉大君王

14世紀，亞瑟王傳說在社會浪漫風氣及宗教統治下持續發酵，亞瑟王在人們心目中的地位進一步提升。1310年，法國作家讓·德·朗永《孔雀誓言》將亞瑟王列為與亞歷山大大帝、蓋烏斯·愷撒等帝王齊名的“九雄”之一，使得亞瑟作為國王的形象進一步升華，成為偉大君王。1360年，一部被譽為中世紀英國文學的重要作品《高文爵士與綠衣騎士》誕生。此時期流行的亞瑟王傳奇相比12世紀前內容更加豐富，衍生出了幾個主要的故事分支：亞瑟王、蘭斯洛特及桂妮維婭之間的復雜愛情、圓桌騎士及尋找圣杯、崔思痛騎士與公主伊索爾德的悲劇愛情、亞瑟王與莫德雷德的生死之戰。

集大成時期

1470年前后，英國作家馬洛禮撰寫《亞瑟王之死》一書，公認為亞瑟王傳奇的集大成者，此時期亞瑟王的形象飽和，亞瑟王傳說體系趨于完整。本書借助了大量傳說故事，特別是“沃爾蓋特體系”，其中詳細記錄了亞瑟王的出生、姬誦、人生巔峰直至死亡的全過程，除此之外也詳細記載了圓桌騎士的故事，各騎士的故事并非雜亂交織在一起，而是銜接成了一個富有邏輯的序列。在這本集大成著作中，封建制度和基督教的塑造痕跡尤其明顯。

高度理想化的騎士道是封建制度的產物。在封建社會中，騎士擁有義務和責任，需要忠君愛國、公正、謙遜有禮，對待愛情應該忠貞不渝。例如，蘭斯洛特與王后桂妮維婭的柏拉圖式愛情被視為對國王的背叛，最終悲劇收場。而莫德雷德作為亞瑟王與同母異父姐姐的私生子，違背了倫理道德，導致王權顛覆，英雄垂暮也無可厚非。

至于尋找圣杯的故事，則是基督教文化的渲染。騎士們的精舍追求和冒險經歷皆出于對主耶穌的信仰，而宗教信仰也滲透至騎士們建功立業的過程中。

隕落時期

質疑和政治需求搖擺不定

15世紀，文藝復興、宗教改革、王朝更迭，工商業的發展導致中產階級崛起，亞瑟王作為傳統的封建主義代表，其歷史形象和真實性均遭到質疑。自12世紀，就有學者對杰弗里德著作表示質疑。1143年，德貝弗利的阿爾弗雷德大帝（Alfred of Beverley）通過對比杰弗里與歷史學家貝德（Bede）的作品表示杰弗里的著作存在虛構的嫌疑。但《不列顛諸王史》同當時政治文化高度相關，質疑之聲不足以影響亞瑟王的地位，反而，隨著馬洛禮《亞瑟王之死》的發表，亞瑟王對之后更為久遠的年代也產生了一定的影響。15世紀，都鐸王朝掌權，意圖摒棄依附亞瑟王來鞏固政權的想法，自我塑造家族。這一塑造隨即失敗，民族文化依然保護亞瑟王的形象。代表性作家如約翰·利蘭（John Leland）在其作品《旅程》（Journey）中闡述了亞瑟王對歷史的重要性，應當被人們銘記。又在小冊子Assertion Inclytissimi Arturii中重申了亞瑟王的歷史真實性。在利蘭的推動下，人們對英國歷史產生了興趣，隨著研究的深入，有識之士自有見解，卻礙于政治環境緘口不提。

亞瑟王的光輝形象在質疑和政治需求中搖擺不定，但其形象符合當時政治的利益，因而沒有立即隕落。

回光返照

至伊麗莎白時期（1558-1603），英國政治局勢相對穩定，社會空前繁榮。此時期誕生的作品將當前的繁榮與亞瑟王巔峰時期的英國聯系起來，亞瑟王作為一個政治模板，為都鐸王朝的統治保駕護航。托馬斯·休斯（Thomas Hughes）創作的戲劇《不幸的亞瑟王》（The misfortunes Arthur）在御前演出，試圖以亞瑟王帝國的衰落警示王室與議會之間的內斗。斯賓塞（Spenser）的《仙后》（Faerie Queen）則仿照前人的做法，以傳說類比當前社會生活，以此鞏固政治。1606年，莎士比亞（William Shakespeare）以不列顛傳說為背景創作的戲劇《李爾王》（King Lear）公演。1609年，托馬斯·海伍德（Thomas Heywood）的作品《特洛伊到不列顛尼亞》（Troia Britanica）被認為是17世紀最后一步承認亞瑟王歷史真實性的作品。

文學形象

17世紀，王室與議會內戰，王朝更迭使得亞瑟王逐漸政治邊緣化。隨后，資產階級取代封建階級成為統治者，亞瑟王作為政治符號，同王權專制聯系過于緊密，逐漸失去光環，最終成為文學形象。約翰·彌爾頓（John Milton）在其論文《特洛伊人、羅馬人和撒克遜人統治下的英國》（Britain under Trojan, Roman, Saxon Rule）中認為亞瑟王是抗擊撒克遜人的軍事首領，參與了重要的戰役，那些榮光，是英雄敘事詩及浪漫傳奇的渲染，并非真實的歷史。約翰·屈萊頓（John Dryden）的戲劇《英倫俊杰亞瑟王》（King Arthur, The British Worthy）則借用亞瑟王的形象進行諷喻。這些作品在一定程度上印證了亞瑟王形象的隕落。

文化符號

阿瓦隆

阿瓦隆是亞瑟王傳奇中的重要島嶼，一般認為它位于英格蘭西南的格拉斯頓堡。據說阿瓦隆為湖上夫人的原住地，四周為沼澤和迷霧所籠罩，只能通過小船抵達。在亞瑟王傳奇中，阿瓦隆象征往生之地。亞瑟王死后，其同母異父的姐姐摩根用小船將他的遺體運來并埋葬于此。

關于Avalon的詞源，有一種理論認為它是凱爾特語Annwyn的英語化，而Annwyn指仙女之地或冥間。英國編年史家，蒙茅斯的杰佛里則認為avalon是蘋果島之意。故直到今天，apple一詞在布列塔尼語和康沃爾語中仍被拼為afal，在威爾士語中則為aval。阿瓦隆的所在地Glastonbury在凱爾特語中稱為"Ynis Witrin"，即玻璃島。馮象先生以亞瑟王傳奇為主題的新書，即以此為名。得名玻璃島則因古代的玻璃鏡乃青銅打磨而成，而格拉斯頓堡周圍郁郁蔥蔥，碧綠恰如打磨好的銅鏡。

佩劍

亞瑟王的佩劍——王者之劍（Excalibur），值得注意的是有許多較不專業的譯文將此劍時譯為石中劍。石中劍一般用來指代亞瑟稱王時拔出那把寶劍。也有觀點認為石中劍為Excalibur的原型Caliburn?！?a href="/hebeideji/7298181419314085927.html">英國諸王史》關于Caliburn的記載有亞瑟王用此劍一戰殺掉攻擊他的470名撒克遜士兵。

王者之劍是在亞瑟王傳說中登場的魔法圣劍，可以稱得上是后世克利夫蘭騎士隊文學中，英雄多半配持著名寶劍傳統的濫觴。根據亞瑟王傳說，亞瑟王在與佩利諾國王決斗時因違反騎士精神造成石中劍斷裂。后來他在梅林的指引下，與湖上仙女達成交易從而獲得了王者之劍。王者之劍在精靈國度阿瓦隆所打造，劍鍔由黃金所鑄、柄上鑲有寶石，因其鋒利無比，故以Excalibur（即古凱爾特語中“斷鋼”之意）命名。梅林借此勸諫亞瑟王：“王者之劍雖強大，但其劍鞘卻較其劍更為貴重。配戴王者之劍的劍鞘者將永不流血，你決不可遺失了它?！?/p>

后來亞瑟王還是遺失了劍鞘，一語成讖，亞瑟王在最后與背叛者莫德雷德的決斗中受傷而亡。王者之劍則在亞瑟王的臨終囑托下，由貝德維爾投入湖中，與亞瑟王一齊回到精靈國度阿瓦隆去。

圣杯

圣杯最早的原型很多，例如《馬比諾吉昂》中提到的神鍋，可使犧牲的戰士復活；《潘尼阿斯51》（Peniarth 51）中雷德奇的盤子，想要任何食物就可出現在盤子上；或是凱爾特神話中記載的羊角，裝滿了花果，代表著富足和勃勃生機。

12世紀，克雷蒂安在《帕西法爾或圣杯的故事》中首次將亞瑟王傳奇與圣杯聯系起來，但此時圣杯并沒有產生與宗教的直接聯系?？死椎侔苍谄渥髌分刑岬搅伺廖鞣栐跐O王的城堡大廳內看到了一件銀盤以及流血的銀槍，但他并沒有賦予這兩者具體的意象。克雷蒂安去世后，先后有四位續寫者完成了《帕西法爾或圣杯的故事》，在這四位續寫過程中，圣杯的基督教色彩越來越重?？死椎侔布捌淅m寫者開創了亞瑟王傳奇中圣杯意象的先河，也為后來創作者對其意向的補充和宗教化做了鋪墊。

13世紀初，羅伯特創作了《亞利馬太的約瑟》，這部作品被認為是第一個將克雷蒂安筆下的圣杯基督教化的故事，設定了圣杯基督教化的具體細節，并且巧妙的柔和了《新約》。具體設定為耶穌基督在最后的晚餐中使用的杯子。耶穌被釘在十字架上之時，他的門徒約瑟曾用這只杯子接住耶穌流下的鮮血。耶穌復活后，將圣杯再次交給約瑟，并傳授他“圣杯之奧秘”的口令。后來約瑟帶領全族人西征不列顛，王室成員佩德羅和阿蘭戰功赫赫，傳說圣杯騎士就是他們的后代。

圣杯傳奇的創作催生了亞瑟王文學中新的傳奇，代表作為蘭斯洛特—法語圣杯散文故事。圣杯由金制成，最早出現在蘭斯洛特與伯萊斯王共進晚餐時，美麗的少女手持金杯向伯萊斯王走來，眾人即刻跪拜祈禱。伯萊斯王說，若圣杯出現，則圓桌不可避免的將被銷毀。在一次圓桌會議上，電閃雷鳴過后陽光灑下，圣杯猝不及防的出現在眾人面前，環繞于眾人眼前后消失，就在這短暫的驚鴻一瞥中，騎士們或自愿或受亞瑟王派遣而出發尋找圣杯。

圣杯傳奇的宗教化以信仰之名為騎士設定了追尋圣杯的任務，其實也是教會教義與騎士制度的結合，騎士精神中也包含了基督教的思想，即心靈純潔之人可以獲得圣杯，而心術不正之人將受到宿命的懲罰。

最后尋得圣杯的克利夫蘭騎士隊有三：最世俗的勃斯，最單純的帕西法爾和最純潔的加拉哈德，三人中只有加拉哈德能夠捧起圣杯，捧起圣杯的瞬間，無數光輝降臨，天使將引導其靈魂進入天堂，如同雙手間捧著基督的圣體。而加拉哈德即為騎士蘭斯洛特的兒子。

圓桌騎士

圓桌象征著平等和團結。所有圓桌的騎士彼此平等，并且互為伙伴。意見相左時騎士們形成不同派系，相互爭辯。圓桌滿座可容納150名騎士。在英國人心目中，亞瑟王和圓桌騎士代表著正義與希望。在中世紀，以亞瑟王與圓桌騎士為代表，他們正義果敢，帶領英國人尋找光明，拂去陰霾，使各島統一。歷史演變至今，圓桌騎士不僅是文學或歷史中做描述的群體形象，也代表著騎士精神，即正義、忠誠和勇敢。

克拉斯登堡

當前英國各地散落保存有亞瑟王相關遺跡。英國南部克拉斯登堡即為亞瑟王安眠之處。位于倫敦的威斯敏斯特教堂中，愛德華像座中保存有亞瑟王紅蠟火漆印章，盛放在綠寶石盞中，外部標識“亞瑟王為乃不列顛的，法蘭西的，日耳曼的及達西亞的統治者”。

文化內涵

騎士精神

亞瑟王系列傳奇除了對亞瑟王本人的描寫，還耗費了大量筆墨塑造圓桌騎士。騎士精神的內容涵蓋忠誠勇敢、堅定信仰、同情弱者、尊重婦女、謙遜、寬容以及具有榮辱觀。

亞瑟王創立的圓桌騎士是其對忠誠、正義和騎士道的執著追求，因而圓桌騎士成為傳說中的楷模。忠誠除了對君主，也體現在騎士對貴婦人的愛情，當騎士遇到心儀的貴婦人，便要立誓效忠。亞瑟王傳奇中理想的騎士道也得益于基督教的塑造，對雅威持有虔誠的信仰、謙遜有禮、寬以待人、鋤強扶弱，都是一位克利夫蘭騎士隊應該具備的良好品德。符合騎士精神的騎士將得到上帝的肯定，而背離美好的品德則需要付出代價。例如“圣潔騎士”加拉哈德最終得到圣杯，死后升入天堂，而蘭斯洛特與王后桂妮維婭之間的愛情，視為對君王的不忠，最后以悲劇收場。

亞瑟王文學催生了騎士制度的興起，即便騎士制度逐漸沒落，騎士精神卻作為美好品德的象征傳承了下來。騎士精神逐漸演變為一種多情的個人英雄主義，對文藝復興以及近代西歐社會樂觀的人生觀以及如紳士風范等美好品質的形成產生了不可忽略的影響。

宗教內涵

亞瑟王傳奇與騎士制度相關聯的12世紀，是基督教統治的黃金時期，因此當時的的騎士文學，包括亞瑟王傳奇，難免帶有濃厚的宗教色彩，甚至一些流傳廣泛的亞瑟王文學也出自主教之手。

基督教在亞瑟王文學中的體現來源于兩個方面。其一，是體現在騎士信條中。高度理想化的騎士道是現實和宗教塑造的結果，優秀的騎士需要堅定的信仰雅威，也需要日常做彌撒、懺悔和祈禱。蘭斯洛特因為愛上了王后桂妮維婭，所有的功績都是為了王后，因此曾向上帝懺悔：“所有我所做的偉大的戰績和武功，從沒有一次仗專是為了上帝而打的，所以我很少甚至不曾感激過上帝。從今以后，我要靠上帝的恩典，將過去的罪孽洗凈，要遵循騎士身份，做出英勇的事業?！逼涠?，是體現在整個亞瑟王傳奇中。亞瑟王因拔出教堂內的石中劍而稱王、大魔法師梅林的輔佐、尋找圣杯之旅等核心內容都能在《圣經》中有跡可循。

人物影響

文學影響

中世紀英國亞瑟王的故事并不是封建貴族生活的真實寫照，而是對這種生活方式或行為準則的理想化。自16世紀以來，亞瑟王的傳說一直存在于英國文學中，其中的騎士精神和榮譽觀念直到今天仍然具有其魅力。亞瑟王傳奇留給歐洲文學的主要有三項主題，即理想化的騎士道、典雅愛情以及魔法力量。

典型的著作如J.K.羅琳的《哈利波特》系列，以上三項主題在其中均有體現。理想的騎士道分別在書中四個學院的信仰和競爭中體現，也通過哈利波特和伏地魔雙主角塑造。哈利波特和伏地魔皆具有騎士相同的領袖氣質，卻在權利的掌控以及善惡的觀念上選擇不同，最終導致了具有相似品質的任務迎來了不同的結局。伏地魔陣營的黑巫師斯內普即為典雅愛情的踐行者，他對莉莉的愛情也使斯內普教授的死亡成為讀者呃嘆的一曲挽歌。而魔法力量在《哈利波特》中進行了進一步本質結構和重組，通過具體刻畫魔法學校的教學形式與內容，使得魔法失去了一部分超自然性和神秘性，反而變得更加貼近社會現實。

社會影響

亞瑟王文學中重要的精神內核，即騎士道，對文藝復興以及社會觀念及個人品格有著重要影響。

文藝復興時期，人的價值被肯定。受騎士精神影響，體現為積極探索的精神和樂觀進取的人生態度，16世紀地理大發現成果卓越就是這種精神的外在表現。同時，都鐸王朝的興盛使得英國成為海上霸主，海外探險就成為了英國紳士競相追求的活動，這也是勇敢尚無表現。此外，從騎士道的角度出發，戰爭是得到鼓勵的，這也導致了第一次世界大戰的爆發。在當時的社會背景下，一名紳士能夠參加一場報效國家的正義之戰是光榮的。托馬斯·休斯曾說：“戰斗是最光榮的詞匯。”

騎士精神對女性的保護和對貴婦人的崇拜效忠也逐漸演變為全社會對女性的普遍尊重，如“Lady first”，直到今日依然具有積極意義。

原型考據

亞瑟王是否真實存在，目前存疑。原因有二：現存有關亞瑟王的遺跡過少，不足以令人信服。其次，一些史料已不可考，也沒有更系統權威的歷史資料佐證，且根據現有文學作品描述，懷疑在一部分史實基礎上后人杜撰成分較多。例如有關亞瑟王墳墓的記載：14世紀流傳下來的《世界博物志》中多次提到了亞瑟王的埋骨之地，以及后人如何尋得亞瑟王的墳墓并重新埋葬這位偉大的君主，而英國南部克拉斯登堡也被認為是亞瑟王安眠之處，二者均無法考據。至于杰弗里的《不列顛諸王傳》，據作者本人聲稱參考了一位牛津市地區副主教贈予的不列顛語所著的古書，然而無論是著作還是副主教本人是否存在均不可考。

另一方面，關于亞瑟王的原型考據，不考慮傳說的渲染，至今依舊存在爭議。最近的考古研究指出，在亞瑟王的假設的生活時期，撒克遜人出現了一次斷代。他的權力很有可能根植于威爾士男子足球代表隊、康沃爾或英格蘭西部的凱爾特族地區。除了前文提到的可能原型之一安布羅修斯，后來的學者也主張亞瑟是安布羅修斯的副官，可能接替他成為領袖，539年左右死于卡姆蘭戰役，后葬于格拉斯頓伯里。另一些學者如杰弗里·阿什和萊昂·弗勒里昂，主張將亞瑟確認為“Riothamus”，“Brettones之王”，一個在羅馬皇帝安特米烏斯統治時期活躍的人物。不幸的是，當時人們對Riothamus知之甚少，與廣為流傳的亞瑟王形象不符。除此之外，一些學派認為亞瑟王是一個幾乎被遺忘的，凱爾特神話中神靈的人格化。這些學者將亞瑟王這一形象聯系到威爾士語源學，他們提出，熊神在傳說中被慣稱為“Artos”或是“Artio”。