溫州鼓詞，又稱“瞽[gǔ]詞”或“盲詞”，俗稱“唱詞”，是浙南地區最大的曲藝種類，亦為華東和浙江省的主要曲種之一，以藝人自彈自唱為表演形式的中國重要說唱門類，故有“浙北評彈，浙南鼓詞”的說法。
學者普遍認為它于明末清初形成并盛行開來，發源于溫州瑞安，流布于溫州、青田、玉環等地區，清朝末年隨牛筋琴的出現迎來了第一次革新，文人加入表演者行列，出現了專業、固定的表演場所。20世紀20年代誕生南北兩大唱腔，后期因南派音樂特征更適合演繹鼓詞，以瑞安城關話為表演音的溫州鼓詞占據主流，改革開放后曾一度陷入衰落，于80年代隨藝人創新而復興并流傳至今。
溫州鼓詞以“九板五調”的鼓詞音樂與表演結合的形式，記錄曲藝發展歷史，具有道德教化功能，蘊含宗教、哲學等中國傳統文化內涵，經典作品有長篇娘娘詞《南游傳》《十二紅》等等。2006年5月20日，浙江省瑞安市申報的“溫州鼓詞”經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，項目編號Ⅴ-13。2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，平陽縣非物質文化遺產保護中心、瑞安市非物質文化遺產保護中心獲得溫州鼓詞項目保護單位資格。
命名由來
溫州鼓詞最初在很長一段歷史時期內沒有統一的名稱，民間以口頭用語命名，因其以唱為主而稱為“唱詞”，因舊時很多盲人以其為業而稱為“瞽詞”或“盲詞”，因演唱者走家串戶而稱為“門頭詞”“門詞”。后因表演者敲鼓和板擊節說唱的形式，而得名“鼓詞”。然而“鼓詞”是中國古代若干相近的說唱曲藝形式的通稱，指代并不明確，最終因溫州市鼓詞以溫州地區的瑞安話作為標準語，而得名“溫州鼓詞”，又稱“瑞安鼓詞”。
歷史沿革
起源
時間
溫州鼓詞的形成時間有多種說法，其中明末清初說因具有史料支撐而較為客觀。溫州鼓詞史料可追溯至清愛新覺羅·颙琰朝，學者趙鉤于1806年撰寫的《過來語》一書中提及，白門松即瑞安白門鄉名叫阿松的唱詞藝人，并寫道“嘉慶、愛新覺羅·旻寧年間，有白門松最善唱詞，到處皆懸燈結彩，傾動一時”，可見溫州鼓詞在1806年已經相當流行。另外，清光緒時鄉紳項崧[sōng]在《午堤集》中記載到鼓詞藝人白門松的知名度甚至在本鄉望族之上。明末清初說的學者們認為，任何一種藝術從形成到成熟，都有一個很長的發展過程，從而推斷溫州鼓詞的起源時間大約在十八世紀。發源自鄉間街邊，最初的溫州鼓詞是盲者的求生門藝，他們自身不具備文化水平，在農村門前傳唱鼓詞以賺取糧食錢財，后期隨社會需求改變而在清朝中葉發展流行。此外，部分學者和業內人士主張溫州鼓詞發源于南宋時期、唐代和明代。
南宋說
部分學者根據古詩推演，認為溫州鼓詞起源于南宋。學者根據南宋陸游的詩《小舟游近村舍舟步歸》中描寫鼓詞演出場景的一句“斜陽古柳趙家莊，負鼓盲翁正作場，死后生前誰管得，滿村皆聽蔡中郎”進行推斷，但詩中提到的趙家莊在何處，以及詩中描寫的是否是溫州鼓詞都缺乏史料支持，因而南宋說存在較大爭議。
唐代說
關于溫州鼓詞起源，有傳說故事主張其始于唐代，但具體說法不一。其一相傳唐朝年間，有個皇叔叫李乃青，天資聰慧，年少失明，在學習唱詞的過程中請鞔鼓匠人到宮內鞔了一個“扁鼓“，從此皇叔就擊鼓唱詞，經常出宮與唱曲班一起表演，慢慢的民間百姓也跟著李乃青進行說唱表演。另外由藝人相傳的鼓詞祖師，姓雷，名海青，生活在唐開元、天寶，通音律，善鼓琴，后被閩浙一帶的曲藝人捧為鼓詞的始祖。
明代說
根據溫州鼓詞業內相傳的說法，鼓詞始于明代。依據《華東地方戲曲介紹》中關于溫州鼓詞的記載“據老年人季松坡講，溫州鼓詞始于明代，由橫陽（平陽昆陽）里巷之曲與詞曲合并而成，后承受古樂衣缽，吸收民間曲調逐步發展起來”。又依據《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》對“鼓詞”的解說“浙江省的溫州鼓詞，相傳始于明代，源于祀神時演唱的‘唱太平’‘靈經’‘娘娘詞’，曲調由古代的詞曲和當地的民間小調發展而成”。這種兩種說法都認為溫州鼓詞是在地方民俗音樂與文人文化相結合的基礎上發展演變而來的，較為客觀，但仍尚缺乏史料考證。
發源地
關于溫州鼓詞的發源地，有平陽和瑞安市兩種主要說法。主張平陽縣為發源地的學者的依據有：晚清平陽民間流傳的關于描述知名鼓詞藝人及其藝術特色的順口溜、《華東地方戲曲介紹》中對溫州鼓詞橫陽（今平陽）里巷之曲的述說以及平陽藝人創制出的溫州鼓詞特有樂器。主張瑞安為發源地的學者，瑞安歷來被稱為“鼓詞之鄉”。這一說主要以唱腔歷來以瑞安城關方言為標準音，嚴格按照瑞安腔押韻；瑞安唱詞藝人數量居之冠，著名的詞師如管華山、丁凌生、阮世池都是正宗的瑞安人，長期以來形成了自己的流派為依據。
發展
興盛
清朝中葉是溫州鼓詞的早期發展階段，這一時期政治局面穩定，大量人口涌入城市，市民愛好自由發展。溫州鼓詞作為有說有唱、通俗易懂的民間說唱形式，深受百姓喜愛，迎來發展的高峰期。根據清光緒年間瑞安市學者張棡在《杜隱園日記》一書中的記載，可知溫州鼓詞在清朝中葉已經廣泛流傳開來，此時的溫州鼓詞已經成為職業，藝人已經具備規模團隊。溫州鼓詞的表演場所發生了變化，有以“門頭詞”為主的流動街邊場所，也開始出現專門、固定的詞場。
第一次革新
清末民國時期溫州鼓詞迎來了第一次革新，此時的溫州鼓詞已經廣為流行，成為百姓茶余飯后的娛樂，根據史料記載“任職蘇州市學政的瑞安士紳黃體芳等攜帶蘇州彈詞詞本移植為溫州鼓詞詞本”，文人的參與拓寬了溫州鼓詞的受眾群體，促進溫州鼓詞藝術向著專業、高雅發展。第一次的革新發生于伴奏形式的創新，為滿足文人參與鼓詞內容的創作需求，牛筋琴誕生，也被視為溫州鼓詞藝術成熟的標志。伴奏樂器的創新豐富了鼓詞音樂內容，為演繹長篇內容提供了基礎，還出現了專供鼓詞藝人坐唱的經營性場所，藝人社會地位也隨之提升。
南腔北調
20世紀20年代溫州鼓詞形成了南北兩大唱腔，標志其藝術形式進一步走向專業化、成熟化。隨著鼓詞在內容、音樂、唱腔上的不斷完善，鼓詞出現不同個人唱腔流派，南派主要流行于瑞安市、平陽縣地區，風格幽婉細致，北派則流行于永嘉、樂清市地區，風格遒勁有力。南北兩大流派勢力逐漸發展壯大，在20世紀30年代開始相互擠壓，形成惡性競爭，最終釀成官司。后來經過永嘉縣民政局調解，共同組織成立了盲詞工會，即鼓詞協會的前身，也是溫州鼓詞行業最初的組織機構。兩個流派達成了在競爭中相互融合的共識，但因兩派特征鮮明，二者難以做到協調，因此溫州鼓詞呈現出“南腔北調”的藝術特征。后期因“南腔”具備瑞安城關話聲調多變、富有音樂性、韻部少等特點，更適宜鼓詞的演繹，且南派藝人們的不斷創新，北派最終逐漸衰落。直至20世紀50年代，以瑞安城關話為表演音的溫州鼓詞逐漸興盛，占據主流。
藝術特點
表演特點
形式
溫州鼓詞的表演是一門綜合藝術，藝人在唱詞的同時還需要演奏多種樂器。演唱者以“第三人稱”進行講述，在說唱的過程中通過一人分飾多角的形式進行人物塑造，不斷跳進跳出，時而化作曲中的人物，時而又還原于講述者自身，以一人表演為主的演唱形式為主，又稱為單檔。上世紀七八十年代，還推出過鼓詞劇，至今未曾普及。
唱詞
溫州鼓詞的唱詞以瑞安市話作為標準演唱語言，主唱輔說，發音必須以瑞安和城關的方言為基礎，飽含本土俚語。韻文包涵唱詞、念句、數板句三個部分，內容以雅俗共賞的故事為主要敘述主題，涵蓋了家國興亡、占卜巫術、天文地理、民間傳說等各個方面，增加閑暇愉樂的同時幫助聽眾了解人文知識。
曲調
溫州鼓詞以“太平調”為基本曲調，有“正太平調”與“反太平調”，此外還有“吟調”和“大調”。“正太平調”也稱“太平唱”，上句一般落“re”音，下句落“sol”音，為徵調式。配合原板使用，節奏比較舒展，適合表現情緒平穩的敘述性片段。正太平調屬下較為固定的唱腔有“太平游春腔”“太平母子腔”“太平追雷公腔”等。“反太平調”也稱“上把調”或“換上把”，即把牛筋琴上原來唱“正太平調”的“sol”音當作 “do”音，把“徵”調改為 “宮”調。早期反太平調只用三粒板伴奏，后期加上牛筋琴伴奏后，曲調較前更為活躍。反太平調屬下較為固定的唱腔有“反太平訴衷情腔”“反太平上巫山腔”等。
唱腔
溫州鼓詞以“吟詩調”為基本唱腔，“吟詩調”為四句體，節奏自由，似散板，此外還有“吟調”“大調”和“彈詞調”。“吟調”，亦稱"田歌”，唱腔有上下句體和四句體兩種，節拍也有自由的散板和一板一眼（2/4拍）兩種。它與吟詩調十分相近，節奏自由，無樂器伴奏，以清唱為主，旋律起伏不大，每句尾音基本落在“sol”上。鄉間民眾田間鋤草、上山打柴，或劃船搖櫓時都會吟唱此曲調。“吟調” 在溫州鼓詞唱腔中的運用很普遍，下屬較為固定的唱腔有"相思腔”“贊嘆腔”“詩賦腔"等。 “大調”，亦稱“靈經大調”或“娘娘詞竇”，唱句間以大鑼、大鼓擊奏過門由此得名。唱腔為上下句體，節拍有散板和一板三眼（4/4拍），屬徵調式。大調專在大詞演唱中使用。“彈詞調”是借鑒了彈詞曲種的音樂演化而來。唱腔為四句體，節拍為一板一眼(2/4拍），曲調舒展，句末常有拖腔。
音樂特點
板式音樂
溫州鼓詞是一種板式變化體音樂，整體抑揚頓挫、變化豐富，大致可以分為九種基本板式，其中原板是的基本板式，運用廣泛，其它板式大多由它衍化而來，藝人學唱溫州鼓詞時都是先學原板旋律，在逐漸掌握其他板式。“原板”，亦稱“中板”或“流水”，唱腔為四句體，節拍為一板一眼（2/4拍），速度為中速，偶爾也以4/4拍出現。原板在溫州鼓詞音樂中往往設計在曲目的首句或首段，俗稱"開場四句頭”。
慢板、快板
“慢板”，亦稱“慢原板”，唱腔為上下句體，節拍為一板三眼 (4/4拍），速度為慢速。慢板唱腔旋律與原板相近，特點為字少拖腔多，拖腔婉轉優美，通常用于抒發人物情感，展現心理活動。演唱慢板，對于演員嗓子的要求比較高，音域要廣，音色要美，才能使唱腔優美動聽。“快板”，亦稱“快原板”，節拍為一板一眼（2/4拍），速度較快，唱腔的旋律上下句連貫性很強，清晰流利，變化豐富。宜表現歡快、活潑、輕松等情緒。快板的音樂設計，字多句少，在演唱時給人“半說半唱”的感覺，主要出現在對話般的詞句中，以唱代白，還適合用于“看山景”“逛花園”等帶有行動性的場面。
緊板、泛板
“緊板”，亦稱“迭板”，節拍為有板無眼（1/4拍），速度較快，字字千斤，無輕重音之分。緊板唱腔是在快板唱腔基礎上的再發展，緊板速度快、旋律圍繞著方言的語音聲調而活動，起伏小旋律性不大，通常給人“說多唱少”的感覺，其腔雖少，但仍有一定的音樂旋律，不等于說白。緊板的使用大多出現在情節突變，矛盾沖突尖銳的地方，主要用于制造緊張激烈的氣氛。“泛板”，是一種緊打慢唱的板式，唱腔為上下句體，其特點是唱句或拖腔可以自由延長或縮短，節奏仍保持穩定，速度較快。節拍類似京劇中的“搖板” ，越劇中的“囂板”等。泛板的音樂有明顯的強弱之分，輕輕吟唱時節奏緩慢，激烈熱鬧時節奏強勁， 適用于人物內心情緒爆發的時刻。泛板的音調悠長，節拍急促，聽起來悲切苦楚，更適宜用于表現哀怨悲傷的情緒。泛板是溫州鼓詞的一個重要板式，老藝人們都非常重視泛板的運用，來展示自己的演唱水平。
倒板、清板
“倒板”，亦稱導板，適宜于”三三四”的十字句。速度自由，拖腔旋律按演員嗓子條件自由發揮。倒板多用大鼓、大鑼伴奏，唱腔氣勢宏大，驟聽猶如空谷傳音。多在唱段開始或情節突變時使用，常用于人物抒發豪情壯志，表達慷慨激昂等情節。“清板” 唱腔為上下句體，節拍有一板一眼(2/4拍)和一板三眼（4/4拍）兩種，速度為中速。不用牛筋琴伴奏，僅僅通過敲打“三粒板”與“小抱月”來控制節奏，唱腔的強弱快慢根據唱詞內容而定，清板唱腔在瑞安鼓詞的演唱中運用較多。清板在演唱中運用頻繁，各類詞句中都可用此板式，加上帶有鄉土風味的旋律，讓觀眾覺得親切易懂。清板對藝人的音準要求較高，演唱清板能展現出藝人高超的演唱技巧。
散板、數板
“散板”，亦稱叫散，節奏自由，可快可慢，其拖腔音調的高低、節拍的長短，全由演唱者的嗓音條件決定。散板的唱句節奏與過門節奏很不統一，過門的速度屬中速，而唱腔是自由的，可快可慢。牛筋琴托著唱腔輕輕的演奏，貼的越緊越好。“數板”，俗稱“打快板”，無音樂旋律，是有節拍的誦唱，節奏感極強，節拍則隨唱詞句式的變化而變化。數板有多種節奏，速度也有快慢，將幾種節奏交錯運用，可以使其變化多樣，演唱時用“三粒板”和“小抱月”伴奏。一般的節奏有七字句、五字句和六字句。數板一般用于描繪丑角的人物形態和敘述這些人物的道白（包括內心獨白）。
伴奏樂器
主要樂器
溫州鼓詞的伴奏形式自19世紀末定型后沿用至今，以扁鼓、牛筋琴、三粒板為主要伴奏樂器。
伴奏樂器
伴奏樂器主要為小抱月、大鼓、小鑼等。“小抱月”，亦稱“高音梆”或 “小梆子”，長四寸左右，用牛角、黃楊或萬年青挖空制作而成。發音響亮清脆，定音高，適合用于人物情緒、故事情節以及唱腔的轉變。在演唱具有宗教色彩濃厚的大詞時，增加了大鼓和大鑼來表現高亢激昂的表演效果。
藝術類別
瑞安鼓詞無固定分類方式，按題材可分為神怪類、講史類，俠義類、公安類等，共計中長篇曲目400余篇，同時還包括短篇詞目，此外還可以按照演唱形式、文本形式和故事背景進行分類。
演唱形式
大詞
“大詞”，亦稱“經詞”，又叫“娘娘詞”，“靈經大傳”。大詞主要演唱“經卷書”，舊時大都在供奉女神的廟宇中演唱，宗教色彩濃厚，伴奏用鼓不用琴，曲調緩慢哀沉，肅穆莊重。演唱形式頗為復雜，藝人唱時，身穿旗袍，前置大鼓，旁掛大鑼，右手擊鼓敲鑼，左手執拍板，站立說唱。“四大記“是大詞的代表詞目，包括《南游》《西游》《北游》《東游》四部，其中《南游》最為著名，也稱《靈經大傳》《陳十四娘娘》。
平詞
平詞，亦稱“娘娘詞”，曲調文雅，唱多于白，長于抒情。是藝人平時營業性的演唱，室內外均可坐唱。紅白喜事，或款待客人，或夏夜納時會邀請藝人來演唱，多則數日，少則一夜即止。平詞主要演唱世情、歷史、公案、武俠四類題材，起到娛樂休閑的作用。
文本形式
故事背景
溫州鼓詞按照故事背景可以分為傳統詞目和現代詞目。大小傳統詞目因歷代鼓詞藝人演唱曲目豐富，多達四百多本，主要以數字、顏色、動物等命名。20世紀50年代末起，在文藝政策指導之下，出現了一系列改編自報告文學的現代鼓詞詞目。
重要流派
阮派
阮派唱腔由阮世池創立，阮世池生于1929年10月（一說1928年1月生），浙江瑞安安陽鎮人，是中國國家級非物質文化遺產項目溫州鼓詞代表性傳承人，被授予中國文藝網終生成就曲藝藝術家。阮世池兒時因為調皮左腿被診終身殘疾，12歲時母親因惦念病情將他托付給民間藝人王啟凡學習鼓詞藝術。1942年首次為救場登臺，而后嘗試編曲并于各地演出，至17歲因演唱《十二紅》《五鳳圖》等名噪溫州市。新中國成立后，阮世池聯合其他鼓詞藝人，整理推廣《朝鮮母親》《黃繼光》《婚姻法》等一系列節目，幫助宣傳新政策在群眾中實施。1952年參加浙江省民間音樂舞蹈會演，演唱鼓詞《王貴與李香香》獲得好評，同年當選瑞安市縣曲藝家協會主席，2001年被中國曲藝家協會授予“新中國曲藝五十年特別貢獻藝術家”稱號。阮世池的表演演唱語言通俗易懂，咬字準確，吐字清晰，表情傳神，感情細膩，擅長肢體語言，以刻畫大家閨秀、小家碧玉和農婦村姑見長，形成了婉約柔和、纖細華美的“阮派”唱腔獨特風格。
丁派
丁凌生
丁凌生，藝名筱麟童，生于1932年，是溫州鼓詞丁派唱腔的創始人，也是中國浙江省非物質文化遺產項目溫州鼓詞代表性傳承人。9歲開始學習溫州市鼓詞，16歲時成名，20世紀60年代左右同阮世池、陳志雄、方可多并稱為“四大鼓師”，曾獲得浙江省首屆曲藝會演演員二等獎、溫州地區曲藝會演一等獎。丁派唱腔借鑒了京劇的念白，融入鼓詞說詞中使之鏗鏘有力，擅長武俠類詞目，表演激昂、富于激情，改變了溫州鼓詞板式無定法的傳統，創造了“垛板調”和“點平”小軍鼓功，代表作品有《楊志賣刀》《拳打鎮關西》《野豬林》等 。
陳春蘭
陳春蘭生于1968年，平陽昆陽鎮人，是中國第四批浙江省非物質文化遺產項目溫州鼓詞代表性傳承人。17歲開始學藝，先后師從張秀紅、陳玉麟、丁凌生學唱溫州鼓詞，18歲開始登臺獻藝。錄制的溫州鼓詞有三十多種，演出地點遍及平陽縣、文成縣、蒼南縣、樂清市等城市村鎮，多次進入高校幫助宣傳溫州鼓詞文化。她的表演吐字清晰，道白自如，聲音優美，表情傳神，代表作品有《胭脂》《玉蜻蜓》《觀音傳奇》《十二紅》《龍梅二度緣》等。
陳派
陳志雄，生于1936年，溫州鹿城人，是中國國家級非物質文化遺產項目溫州鼓詞代表性傳承人，也是陳派唱腔創始人。14歲時拜著名鼓詞藝人陳月波為師，18歲因演唱《秦香蓮》成名，而后加入溫州市曲藝隊。陳派唱腔剛柔并濟、悠揚壯麗，伴奏音樂極具動感，適于塑造人物形象，因而備受歡迎，代表作品有《三打白骨精》等。
方派
方克多生于1942年，浙江平陽縣人，是中國國家級非物質文化遺產項目溫州鼓詞代表性傳承人，是“方派”唱腔的創始人。1955年師承民間藝人蘇方足先生，1964年退伍回鄉負責組織平陽曲藝團并兼任演員，1980年調入平陽縣文化館分管曲藝工作。他是中國曲藝家協會會員，浙匯省曲協第二、三、四屆理事、溫州市文聯委員、平陽縣戲曲協會副主席。方克多首次將男女雙檔的表演形式推上曲壇。其表演華而不浮，放而不亂，善于吸收其他曲種的藝術特長，形成了風趣、清新的藝術風格，代表作品有《蝴蝶杯》《秋江追舟》等。
藝術價值
歷史性
溫州鼓詞作為中國傳統的說唱藝術形式，自誕生便因單檔表演、溫州的鄉音俚語而廣泛受到了民眾喜愛，成為人們休閑娛樂的重要項目，在說唱戲曲和文化考究方面具有很高的歷史價值。溫州鼓詞最初為“敲鼓獨唱”為表演形式，經歷百年發展，借鑒戲劇元素，逐漸形成了“九板五調”的鼓詞音樂。同時加入表演元素，從“—人多角”的表演方法發展至“自我者”“旁觀者”“講述者”的新形式，演出過程中還需要鼓詞藝人將豐富的經驗內化到道白和表演套路中，難度高，大詞在廟宇中演唱時往往還要布景增加信仰氣氛，記錄了中國傳統曲藝的發展歷史，也間接記載了古代市民的生活狀態。
文學性
溫州鼓詞唱詞來源于民間傳說和歷史故事，蘊含著價值觀念和道德說教內容，因而具有很高的文學內涵。說詞以通俗易懂的形式向人們傳遞懲惡揚善、忠貞報國、忠孝廉恥等中國優秀傳統思想文化，如《八美圖》《靈經大傳》《卓文君》《孟麗君》《楊家將》《岳傳》等等。清朝時期隨文人加入創作者，說詞敘事上使用倒敘、重復、伏筆等寫作手法，對布衣商紳、農村男女產生直接教化作用的同時，記錄了中國古代歷史的實際民間俗語與古詩詞，以其文化內涵影響了一代又一代的溫州人。溫州鼓詞是溫州地區人生禮儀和俗神信仰等活動中的重要組成部分，紅白喜事都會邀請鼓詞藝人演唱，《陳十四娘娘》就是當地人為了表達對陳十四娘娘的虔誠敬仰，專門邀請鼓詞藝人進行改編的作品，對中國民間藝術文化發展具有獨特貢獻。
傳承與保護
傳承
第二次革新
新中國成立后，溫州鼓詞迎來第二次革新。1949至1996年期間，溫州鼓詞隨社會環境變化，積極配合革命運動進行創新，溫州市各縣陸續成立了曲藝協會、曲藝隊等機構，幫助管理藝人、傳承鼓詞文化。鼓詞藝人創造了大量現代題材作品，如《紅燈記》《智取威虎山》等等，同時進行《粉妝樓》《反唐》《玉蜻蜓》《三國》等改編詞本的公益演出來響應國家文藝運動。唱腔表演形式方面吸收了京劇、越劇、梆子、黃梅戲等戲曲去拍音樂和四大行當聲腔表現手法，學習瑞安市民間小曲、地頭田歌等基本小調，提升了自身表演能力。伴奏編制方面加入了琵琶、三粒板、小抱月等樂器豐富音色，開始嘗試二人、四人聯唱等多檔形式豐富表演方式。
衰落
1978年至1985年，溫州鼓詞逐漸進入衰落階段。這一時期中國進入現代化進程，溫州鼓詞藝人恢復演出，但自身表演難以融入現代生活，溫州鼓詞的傳承面臨后繼乏人、觀眾流失、傳承艱難等諸多問題。受時尚文化的沖擊，無法與節奏明快、色彩紛呈的現代藝術競爭，溫州鼓詞觀眾逐漸流失。鼓詞演唱邊演邊唱邊彈奏的形式對藝人要求高，老藝人退出同時新藝人無法及時補充，導致在職的鼓詞藝人數目減少，后繼乏人。溫州鼓詞的唱詞依賴于方言，普通話推廣把溫州鼓詞的傳承置于尷尬境地。特色樂器牛筋琴的制作工藝繁瑣，加上市場需求量少同樣面臨著失傳的困境。但是在農村地區，溫州鼓詞因其祭祀鬼神的宗教功能而持續流傳表演。
復興
改革開放后期（1986年左右），因藝人努力傳承創新，隊伍日漸擴大、人才輩出，溫州鼓詞在蕭條中逐漸復興。2006年，由瑞安市申報的溫州市鼓詞被列入了首批國家非物質文化遺產保護名錄，由此順勢發展起來，借助音像制品、廣播電視以及網絡進入了現代化傳播方式的時期，并加強文化教育。2011年，平陽縣縣申報的溫州鼓詞被列為國家級非物質文化遺產拓展項目。溫州鼓詞以扁鼓、牛筋琴、三粒板為主奏樂器等形式持續沿用至今，相關文化保護受到國家重視。
保護
溫州鼓詞自2006年被列入第一批國家非物質文化遺產名錄后備受重視與保護，為了通過溫州鼓詞傳承中國優秀傳統文化，國家和鼓詞傳承人不斷加強相關工作，重點關注建設傳承展示基地、尋找遺失曲藝資料和開展研討會等政策支持，加強對外交流活動、重視媒體宣傳，開展曲藝“三進”活動、培養教育學生。2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，平陽縣非物質文化遺產保護中心、瑞安市非物質文化遺產保護中心獲得溫州鼓詞項目保護單位資格。
政策支持
平陽縣昆陽鎮河心亭建有溫州鼓詞傳承基地，占地面積500多平方米，設有溫州鼓詞展示廳、劇場等等，擁有國家級、省、市、縣各級傳承人，不定期舉行免費展演活動，幫助藝人交流心得、切磋技藝。2011年以來，各級政府對曲藝保護投入大量經費，保障鼓詞傳承、開展各種展演活動、曲藝精品研究創作活動等。瑞安市成立了鼓詞研究辦公室，聘請曲藝家為專職人員，進行鼓詞史料的搜集整理。積極編撰出版曲藝專刊，通過走訪老藝人、錄音采集和收集整理傳統詞本等方式，出版了浙江省國遺叢書《溫州鼓詞》，并與復旦大學、溫州大學聯合舉辦了“溫州鼓詞（瑞安鼓詞）文化考察座談會”和曲藝藝術研討活動。
加強宣傳
政策支持下，溫州鼓詞傳承人和有關組織加強文化宣傳，配合媒體對外進行交流活動。2007年中國中央電視臺4頻道“千年古縣攝制組’’對溫州鼓詞進行專題拍攝，并對鼓詞名家阮世池進行了專題采訪。2017年，第六代傳承人陳楓受省非遺中心邀請，參與““根與魂·憶江南”的香港特別行政區演出活動。溫州、平陽、瑞安三地均設有省級非遺曲藝書場，三個書場全年演出500余場。2019年，溫州鼓詞參與了全國曲藝小書觀摩交流展演、“溫州日”活動在北京世園會的揭幕儀式和第六屆“非遺嘉年華”長三角項目展演等一系列活動。《溫州晚報》開設“溫州非遺”專欄，溫州市廣播電視總臺開設“溫州鼓詞”專欄，對全市優秀曲藝作品進行宣傳展播。另外，鼓詞藝人還將鼓詞藝術與群眾喜聞樂見的形式相結合，結合交通安全、環境保護、疫情等新興題材， 新編了鼓詞詞本，助力鼓詞傳播。
教育培養
為保護溫州鼓詞文化，教育培養新的傳承人，開展了進社區、進文化禮堂、進校園活動的曲藝“三進”。2014年起，由平陽縣非遺中心領頭，省級傳人王晗華、市級傳承人章雪琴和程海燕等老師先后到至平陽縣的平陽縣昆陽鎮第一小學、平陽職教中心等學校教授溫州鼓詞技藝，在近180場的教學后，部分學生已經可以登臺表演。2018年，瑞安市非物質文化遺產保護中心與陳春蘭等瑞安本土詞師簽訂帶徒協議，切實推進人才培養和傳承，并在瑞安市職業中專教育集團學校掛牌成立“溫州鼓詞藝術傳承教學基地”，與中學協調建設溫州鼓詞“人才聯盟”培養基地，在溫州市多處幼兒園、小學開設鼓詞興趣班，培養青少年對鼓詞的興趣同時挖掘人才。瑞安和平陽的文化館也多次舉行“鼓詞進校園”等活動。
參考資料 >
溫州鼓詞.中國非物質文化遺產網.2023-06-02
鞔的解釋.湖北省人民政府.2023-08-10
阮世池.中國非物質文化遺產.2023-06-02
瑞安名師會唱紀念溫州鼓詞丁派大師誕辰.浙江新聞頻道.2023-08-10
南方有鼓詞藝術嗎?.新京報.2023-08-10
瑞安鼓詞走進高樓鎮中.溫州教育網.2023-08-02
現代溫州鼓詞四大名家簡介:陳志雄.搜狐.2023-08-02
方克多.中國非物質文化遺產網.2023-06-02
溫州鼓詞.中國非物質文化遺產網.2023-06-03
第一批國家級非物質文化遺產名錄項目——溫州鼓詞 傳承與保護階段性總結.瑞安市圖書館.2023-08-03