麒麟舞，也稱“武”麒麟或舞麒麟，是古代皇宮貴族的祭祀娛樂活動，被譽為“麒麟圣舞”。據現有資料記載，麒麟舞在中國已有一千三百多年歷史，最早有關“麒麟舞”的文字記載可追溯至唐朝時期，當時稱之為“麒麟楦[xuàn]”。現今麒麟舞廣泛分布于中國各個地區，主要流行于河北省、河南省、廣東省、傣族、納西族等地，形成南派和北派兩個不同類別。
麒麟舞在發展過程中形成了集音樂、舞蹈、武術于一體的藝術形式，有固定的儀式程序，如“開光見青”“麒麟盤門”。表演時一人舞麒麟頭、一人舞麒麟尾，常見的表演套路有打滾、舔腳、洗胡須、咬跳蚤、竄桌過橋、登山望月等技藝性較強的動作，以及喜、怒、哀、樂、驚等神態表情，表演中伴有打擊樂器伴奏，場面活潑激烈、威風十足。各地民眾通過舞麒麟祈求祥瑞太平、風調雨順、國泰民安等美好愿望，記載了各地的風俗傳統，具有較高的藝術欣賞價值和文化意蘊，是中國華夏祖先傳承至今的藝術瑰寶。
2008年，海豐縣麒麟舞、河北省黃驊市麒麟舞被錄入第二批國家級國家級非物質文化遺產名錄；2011年，廣東省東莞市樟木頭鎮麒麟舞、河南省睢縣大劉寨村麒麟舞、廣東省深圳市大船坑村麒麟舞、廣東省深圳市坂田永勝堂舞麒麟、山西省侯馬市麒麟舞被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄擴展項目。
歷史由來
麒麟是中國古代傳說的奇珍異獸，是祥瑞代表的圖騰之一。《漢語大詞典》中對麒麟的解釋：頭上有犄角、身上有鱗片、身體形似鹿、尾巴像牛尾。麒麟的頭身背部的有龍、鳳、祥云、八卦、梅花等圖案，寓意吉祥。麒麟是“德仁”的標志，被古代君王所推崇。民間更有流傳“麒麟送子”“子孫賢德”之說。在中國的傳統風俗中，麒麟圖騰被廣為使用。如麒麟被制成吊墜等飾品送給未成年的兒童佩戴，寓意祈福和保佑。民間玉麒麟也是代表愛情的象征，如《黃梅戲》女駙馬片段女主人公送給男主人公一對玉麒麟中的一只，代表成雙成對，生生世世不變心。麒麟的的傳統紋樣常被宮廷貴族使用，如唐朝武則天統治時期，麒麟被繡在袍服上，稱為“麒麟袍”，專門賞賜給三品以上的武官用；清朝時，麒麟紋樣繡于武官的“補子”上，成為等級制度的標志；古代貴夫人的裙褂上，也常繡有百年拜麒麟的紋樣，表達美好祝愿。自古以來，麒麟舞在民俗活動中以模仿動物的表演形式，保平安、圖祥瑞，成為歷代漢族王朝宮中和民間的祭祀娛樂活動，稱其為“麒麟圣舞”。
據說，劉徹時，就有叫“魚龍曼舞”的表演，用來招待外國使者。而有關“麒麟舞”的文字記載最早可追溯至唐朝時期，楊炯每呼朝士為麒麟楦，或問之，曰：“今假弄麒麟者，必修飾其形，覆之驢上，宛然異物。及去其皮，還是驢爾。無德而朱紫，何以異是？”此句之意為唐朝時期，人們將做成的“麒麟皮”覆蓋在驢子身上，扮成麒麟模樣，娛樂玩耍，唐朝人將其稱為“麒麟楦”。同時期，也有以麒麟狂舞慶祝收復久經破裂的疆土的記載。南宋時期，有詩人陸游在《齋中雜興十首以丈夫貴壯健慘戚非朱顏為韻》之五：“余齡垂八十，雖憊猶強飯。 正如老病馬，風沙時一噴。 玉關眇何許，道里何萬。 目中歷歷，欲進不能寸。矯首望秋空，徒羨霜鶻健。 薶骨亦何悲，吾非麒麟楦！”清朝時期，孔尚任 在《桃花扇·題畫》中記載到：“【尾聲】熱心腸早把冰雪咽，活冤業現擺著麒麟楦。（收扇介）俺且抱著扇上桃花閑過遣。”同期，鈕琇《·粟兒》載：“兒家刺史，賢聲溢於渭河平原 ，貂轂珠履，日集其門。以兒視之，率麟楦耳。” 在歷朝歷代中，都有“麒麟楦”的文獻記載，雖“麒麟楦”何時由覆蓋動物上演變為人披麒麟皮表演無史料可考。但是可以推斷，“麒麟舞”這一表演形式在中國已經有一千三百多年的歷史了。
特點
道具造型
麒麟舞的道具主要由“麒麟頭”和“麒麟身”兩部分構成。麒麟頭是體現麒麟威武、靈性的關鍵部位，此扎制時以玲瓏精美、適合舞動為主。頭內設有一些小機關，舞動時表演者能夠在頭內控制麒麟眼睛轉動和嘴巴的翕[xī]合。
麒麟道具的傳統制作方法是使用竹篾做成骨架，用紙裱糊后，進行彩繪，繪出鮮艷的鱗甲等，但這樣做出的麒麟容易破損。隨著發展，將制作麒麟的工藝進行改進，用竹篾制成骨架后，用彩色絲綢和鐳射紙做出一片片鱗甲，縫在彩色絲綢的外面。牙齒、頭部等部位用油彩繪制，這樣做出的麒麟色彩鮮艷、形象逼真且結實耐用。
麒麟頭部是道具的關鍵，各個地區的麒麟頭樣式不一，主要分為白鴿獅、斗牛獅、扁鼻獅、大頭獅四種，其中白鴿獅麒麟頭最重，制作工藝最為傳統和繁瑣。白鴿獅麒麟頭直徑50厘米，高38厘米，重2.5至6公斤，身披至少長3.2米、寬2米。其制作方式是先用竹篾編制出麒麟頭的雛形，在表面上黏上紙，再涂一層糯米糨[jiàng]糊，如此反復，一般要粘十二層紙。完工后，放到太陽下曬干，繼而用錘頭敲打，增強韌性。接著在麒麟頭上人工雕刻出一龍、二鳳、一八卦圖、祥云等約十多種民間傳統圖騰圖案以及各種吉祥飾物，在頭和背部寫上“風調雨順、國泰民安”八個大字，再涂一層糯米粉，繼續曬干。最后涂上紅、黃、黑、青等顏料，再精雕細琢。這一工藝流程下來，耗時三個多月之久。其他地區的麒麟舞，根據各地的審美喜好進行發展與創新。
制作好的麒麟道具要舉行“開光見青”儀式，使其具有神性和靈氣。“開光見青”后的麒麟頭通常需要供奉在聶氏宗祠或宗廟，用時舉辦隆重下架儀式，然后使用。
儀式流程
“開光見青”儀式
按照傳統的麒麟舞表演，新制的麒麟道具，需用紅布蒙著雙眼，要“開光”后才能下架表演。“開光見青”儀式是為了祈求麒麟神靈能附著于制好的麒麟道具上，賦予其靈性。“開光見青”儀式的時間一般為天氣晴朗的晚上，午夜子時至黎明之間，并且要在古樹之下。舞麒麟者抬著麒麟道具、鑼鼓等來到古樹下，燒香并供上神位。由舞麒麟表演者中資質最長者虔誠地將麒麟頭上的紅布輕輕揭開，讓其沐浴月光，此程序叫做“開光”。接著，讓開光后的麒麟馬上見到青綠的樹葉，此程序叫做“見青”。如果把握不好天氣變化，“開光”不能“見青”，則預示著儀式失敗，表示這只麒麟不是吉祥之物。
“麒麟盤門”儀式
“麒麟盤門”儀式，即麒麟道具開光后舉行下架儀式，不同地區的下架儀式各不相同，如睢縣的麒麟下架要舉行“盤門”儀式。程序是先由資歷最長者擺祭品、焚香祈禱，祈禱內容多為祈求風調雨順、求吉納祥為主。之后，由兩人手執兩端綁著點燃火香的“明棍”從廟中躥出。舞動時火光四射，似流星追逐、光環套疊。隨著明棍翻飛，場子漸漸打開。以“盆炮”為令(即在盆內放數十只爆竹，中間放有轟藥，可同時把爆竹燃響)，二人手持內燃蠟燭的繡球科引麒麟出廟門。
表現形式
舞麒麟的表演時間一般在節慶活動的晚間演出，表演者一般需要十余人至幾十人不等，分工協作，不同地方的麒麟舞的表演形式各有差別。由于麒麟道具的龐大，往往表演者需要身強體壯的青年人，并且要有一定武術功底。舞麒麟時，表演者隊員要隨著打擊樂奏發出“輕、重、緩、急”各種節奏，仿生麒麟活動過程，做舔腳、采青及喜怒哀樂等動作、表情。地上動作一般按“出洞、繞頭、耍尾、舔足、尋青、探青、踢青、食青、醉青、吐青、打紗、吐玉書、游花園、回洞”等套路逐次表演。空中表演一般在桌上進行，有“躥桌過橋”“麒麟調尾”“登山望月”“麒麟下凡”等高難度動作。舞麒麟表演歡娛性強、運動量大、參與人員廣。
音樂特點
麒麟舞的音樂特點是以古樸粗獷的吹打樂為主，常用的曲牌有“咬蚤”“吃四門”等。常用伴奏樂器有戰鼓、堂鼓、大鑼、大鈸、嗩吶等。表演時麒麟根據音樂節奏快慢舞動，開始時，以鼓、鑼等擊打樂器起，麒麟繞場四周，并不斷變換擺頭，麒麟跟著音樂作出各種動作和表情。
類別
麒麟舞廣泛分布于中國各個地區，主要流行于河北省、河南省、廣東省以及云南省少數民族聚居區傣族、納西族等地，各地的麒麟舞存在一定相同之處，但根據各地的民俗習慣、生活方式的不同，使麒麟舞異彩紛呈，各具特色。按照地理區位劃分，麒麟舞分為南派和北派，南派既有麒麟舞，也有混同于獅子舞的麒麟唱、麟獅舞，主要以廣東省為主，如東莞麒麟舞、樟木頭鎮麒麟舞、坪山麒麟舞，其風格主要是細膩、靈活；北派是有迥異于獅子的麒麟舞，主要有河北黃驊麒麟舞、睢縣麒麟舞等，其風格特點主要以粗狂、威猛為主。所舞的麒麟與獅子在形象上稍有差別，但動作套路和獅舞上并無太大差異。
北派麒麟舞
睢縣大劉寨村麒麟舞
睢縣大劉寨村麒麟舞至今已有三百五十年的歷史，據史料大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：“南明滅亡時(公元1661年)，當時負責章管宮廷文化娛樂項目的馮瑋與文林郎回故鄉后，由馮瑋將一對“麒麟皮”和表演技術傳授給原大劉寨村馮氏族群。每逢村中喜事或節慶時令，特點是春節、元宵節期間必會表演麒麟舞。大劉寨麒麟舞的師承關系和選拔演員的條件極為嚴格，并強調所學麒麟舞的技巧不準外傳。目前為止，馮氏宗族傳承的麒麟舞已到第15代，被稱為“麒麟世家”。
大劉寨麒麟舞基本上保留了明朝流傳時的舞蹈風貌和形態特點。整場表演分為三部分，第一部分是“盤門”表演，第二部分是”平地表演，如撓頭、耍尾、舔腳、咬跳蚤等動作，以及喜、怒、哀、樂、驚、醉、睡、等表情。第三部分是“桌上表演”，如“躥桌過橋”“麒麟調尾”“登山望月”等一系列高難度武術動作。
黃驊麒麟舞
黃驊麒麟舞，被稱為“北方麒麟”。主要分布在黃驊是西北部地區，重點活躍在桃園、卸甲、大王莊、小王莊鎮等地，整體以大王莊為主干，共有六支麒麟表演隊，是當地春節至元宵節期間必不可少的民俗活動。2008年第二批被收入為國家級非物質文化遺產名錄。
黃驊麒麟舞所用的麒麟道具高大，為一紅一綠，兩者一大一小，一個從頭到腳約為為4米、一個從頭到腳約為為5米。每只麒麟由兩個人組成表演，舞頭者腰跨麒麟頭，作騎著麒麟的姿態，舞尾部者，身藏麒麟內部舞動。舞麒麟的動作突出閃、轉、騰、挪，并雜雜技動作，風格映射北方人的豪爽性格。整場表演在鑼鼓打擊樂器的伴奏下舞動，通常完成時長約為20分鐘。
南派麒麟舞
東莞樟木頭麒麟舞
樟木頭鎮是東莞是唯一一個客家鄉鎮，樟木頭麒麟舞是客家傳統舞蹈，當地民眾具有“龍生九子，麒麟為長”的觀念。據當地縣志記載，麒麟舞是明末清初時隨著客家遷徙從北方而來的民間藝術，至今已有四五百年歷史。2001年，樟木頭鎮被廣東省譽為“麒麟藝術之鄉”；2011年，第三批被收錄至國家級非物質文化遺產。
樟木頭的麒麟舞表演由一位男性青年舞麒麟頭，一位少年舞麒麟尾。整場程序分為“頭套”（麟趾呈祥）、“尾套”（采青賜福）和武術三部分，“頭套”（麟趾呈祥）是表演麒麟梳毛、舔腳、舔尾、舔身等動作；“尾套”（采青賜福）是表演麒麟尋青、試青、找青、逗青、采青、吃青、吐青等過程；最后進行武術表演。整場表演在鑼鼓和嗩吶的伴奏下進行。
樟木頭鎮麒麟舞在發展的過程中，對傳統麒麟舞進行許多創新。一是時間轉變，由一兩個小時改為十分鐘表演結束；二是形式變化，在傳統的麒麟單打、雙打基礎上，加入群打表演；三是服飾變化，更加明艷豐富；四是內容變化，從傳統的拜門表演改為文藝演出活動；五是由單個村子內部表演改為跨村合作表演。
海豐縣麒麟舞
廣東省汕尾市海豐縣的麒麟舞，至今已有兩百多年歷史。傳說陸豐市麒麟舞的形成與明朝大將俞大猷、戚繼光在海豐抗倭的事跡相關，兩位大將在當地傳授民眾“俞家棍”和“藤牌陣”；清朝乾隆，少林寺武術傳授給當地民眾武術，使得海豐麒麟舞成為當地民眾練武強身健體的活動方式。海豐麒麟舞于2008年入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。
海豐麒麟舞表演時，常在農村的曬場和空地進行表演。一人舞動麒麟頭，一人牽動麒麟尾，兩人共同表演麒麟打滾、腳、洗須、咬跳騷等動作和喜、怒、哀、樂、驚等表情。舞蹈結束后又表演武術，包括打拳、弄棍、搬刀、舞尖串、尖串、輾藤牌、集體搬棍對打等內容。整場表演在鑼鼓和嗩吶的伴奏下進行，最后以舞麒麟點燃鳴炮左參拜儀式后結束。
海豐麒麟道具分為有胡須和無胡須兩種，當地人稱，與麒麟的成長有關，即第一年麒麟落地時不帶須，第二年可帶黑須或紅須，第三年后要換白須；也有說與麒麟舞的源流相關，即本地自編自創的不帶須、外地傳入的麒麟舞必須帶須。
惠州小金口麒麟舞
惠州小金口地處東江中游的東江邊，從清代到民國時期，小金口的麒麟舞被當地人統稱為“東江麒麟舞”，至今已有三百多年歷史，小金口被譽為“麒麟舞”之鄉。惠州小金口麒麟舞于2009年被收錄為省級非物質文化遺產名錄。
據乾隆《歸善縣志》記載，“其迎親，為麒麟、獅子獸頭，童子戴之，擊鼓跳躍，極為喧鬧。”小金口麒麟舞可追溯至清朝乾隆年間，那時稱為“武”麒麟。因為當時格局動蕩不安、兵荒馬亂，當地居民為防止盜賊和流寇禍害村民，每個村落舉辦武術館，館內有武術隊、麒麟隊，每家每戶的中青年人都會舞麒麟和打龍拳，并組織了東江麒麟舞協會，使麒麟舞的發展具有組織化和規模化。現今小金口的麒麟舞表演隊有20支，成員有上千名，年長者有90余，最小者十幾歲。每當時令節慶和村中舉辦婚嫁時，有會有麒麟舞表演，祈求祥瑞。惠州市小金口中學麒麟舞表演形式與其他地方表演不同的是，小金口麒麟舞加入“沙仙和尚”人物角色，使得表演詼諧幽默，引人逗趣。
廣東坪山麒麟舞
坪山麒麟舞起源于明末清初時期，據說由山西省五臺山竹林寺在民國時期傳入于此，每當村中的節慶、婚嫁、喬遷、豐收、起灶時都會舞麒麟。坪山麒麟舞的表演形式根據當地生產生活習慣，以及螳螂拳法的基礎上進行編創，表演套路兼容南北兩派麒麟舞之長，具有剛勁、靈活、莊嚴、細膩等等風格特點。
坪上麒麟舞的表演分為“開光儀式”“習俗”“表演”三個部分。新制作的麒麟每表演前要舉辦“開光儀式”，蒙住麒麟的雙眼，由午夜到凌晨階段選定吉時與古樹地點，進行開光。“習俗”即由堂主領著演出隊伍在祖先聶氏宗祠的從屋外向屋內燒香祭拜。“表演”分為頭段、尾段、武術及拳術表演。坪山麒麟舞保留了傳統武術及螳螂拳術表演，包含單莊佛手、雙樁、剪搖橋、剪搖手、四門拳、八門拳、活步拳、梅花拳等八式，以及刀、槍、棍、劍等。
云南傣族麒麟舞
云南傣族麒麟舞，傣語稱“喊棒馬”。起源于云南傣族的宗教祭祀活動，具有祭天地、驅鬼魔之意，云南傣族麒麟舞具有較強的宗教色彩和豐富的民族文化內涵。目前，唯有保山傣族地區保留了麒麟舞“喊棒馬”，其他傣族各地區趨近失傳。
云南傣族麒麟舞以往于每年春節期間表演，有獨舞、雙人舞和多人舞等。道具是由竹篾編制而成，外圍糊上白紙，并用顏料上色。制成的道具套在表演者的身上，舞者做到身上套麒麟、心中有麒麟，動作因角色各不相同，舞麒麟頭者和舞麒麟尾者配合默契，進退自如，舞蹈動作流暢。表演完畢后，麒麟舞道具要燒掉，將麒麟送歸上天，希望得到保佑，祈求來年平安豐收。現今的傣族麒麟舞表演已然作為一種群眾性的娛樂活動，各種節日均可表演。
文化內涵
中國的麒麟文化從春秋始于今，已有兩千五百多年的歷史，是華夏祖先珍貴的文化遺產，蘊含著自強不息、盛世太平的精神。麒麟舞作為麒麟文化的主要載體，從古代王朝的祭祀娛樂活動轉變為現今的節慶必不可少的民俗活動，不僅是民眾精神生活的重要部分，對拓展旅游事業、發展經濟也具有一定作用。中國地區現存有一百六十余支麒麟舞表演團隊，各具風格特色，是中華民族繁榮統一的象征。通過舞麒麟這種獨特的情感表達，表達人與自然和諧相處的祈愿，宣泄內心情緒，用來展示和宣傳“仁愛、正義、祥瑞”等正面形象和思想內涵，教育民眾要倡德、向善、向上，通過辛勤勞動實現人生理想和追求，同時表演中又能輕身健體、愉悅身心，具有較高的藝術價值和文化意蘊，是中國華夏祖先傳承至今的藝術瑰寶。
?傳承保護
傳承困境
中國各地的麒麟舞均在發展，但發展水平處于不同層次。如廣東省地區的麒麟舞傳承較好，已傳至世界各地，而河北省的黃驊麒麟舞和河南省的蘭考麒麟舞，只是在市級地區參加活動。而且由于麒麟造型用料龐雜，造價較高，扎制不僅費時而且費力；且表演動作難度又很大，傳承人老齡化嚴重，導致斷層嚴重，后繼無人。目前各地麒麟舞的表演規模日漸縮小，面臨失傳的危險，急需搶救保護。
傳承措施
中國各個地區的麒麟舞主要分布在河南、河北、廣東、安徽等少數幾個省城，主要呈不規則的點狀分布，組織松散，傳承方式多以家族口頭相傳為主。具體見表格。
隨著時代發展，作為中國民族的特色文化，麒麟舞開始向多元化發展。一是發展呈核心輻射型，以非物質文化遺產為核心的輻射, 如惠州市小金口中學、海豐附城鎮圓山村、東莞市的清溪鎮和樟木頭鎮鎮與蘭考紅廟鎮等；以繼承人為核心的輻射, 如蘭考馮敏義、韓志勇，惠州葉陽星、黃閣李永潮等，各地繼承人按照自己掌握的技藝和創新能力，組織團隊發展，如創辦兒童培訓班、組織地區的麒麟舞賽事等。二是藝術形式特色化發展，融合舞蹈、武術、體育等項目，如廣東省地區的麒麟舞將傳統擊打樂器與嗩吶等吹奏的樂器融合，吸收各地的民俗音樂，舞蹈上進行大膽創新，增加托舉、跳撲等動作，增強了麒麟舞的動作性。三是道具特色化發展，如東莞麒麟道具上的牡丹、桃花、菊花與鳳蝶總科, 以及其扎紙藝術等工藝。
鑒于麒麟舞自身獨特的文化價值，經河北省、河南省、廣東等文化部門和麒麟舞藝人們的不懈努力，2008年，海豐縣麒麟舞、河北省黃驊市麒麟舞第二批被收入為國家級非物質文化遺產名錄。2011年，廣東省東莞市樟木頭麒麟舞、河南省睢縣大劉寨村麒麟舞、廣東省深圳市大船坑村麒麟舞、廣東省深圳市坂田永勝堂舞麒麟、山西省侯馬市麒麟舞第三批被收入為國家級非物質文化遺產名錄。2015年，香港特別行政區西貢坑口客家麒麟舞第四批被收錄于國家級非物質文化遺產名錄。
民間傳說
麒麟舞歷史悠久，廣泛流傳，民間關于麒麟舞的起源傳說有三，一是“三星會友·麒麟出洞”說，二是獅舞衍生說，三是南明滅亡說。
傳說一：“三星會友·麒麟出洞”說
相傳古時，民間大旱、瘟疫流行，農作物顆粒無收，百姓苦不堪言。地方神土地公公難忍于心，便去天上找笑面佛尋找拯救百姓的辦法。可是笑面佛也無法解決，但卻告訴土地公公，有一種叫做麒麟的神獸有這種法力。土地公公不知道去哪里找，他就去找了神通廣大的孫猴子，只見孫猴子翻個跟頭騰云駕霧，便尋找到了目的地。在孫猴子的帶領下，他們找到了麒麟并說明來意，麒麟隨其來到人間。在麒麟噴火獻瑞的施法下，片刻間人間安康、五谷豐登。世人便將麒麟視為吉祥物，將麒麟到人間拯救百姓是故事編成麒麟舞，流傳于世，每逢節日表演。
傳說二：獅舞衍生說
獅舞衍生說是南派麒麟舞的流傳之一，據說是南派的麒麟舞由唐代時期的舞獅衍變而來。據《唐語林》卷五《補遺》載：“王維為大樂丞，被人令舞黃獅子，坐是出官。黃獅子者，非天子不舞也。”麒麟舞的流傳起源于唐代詩人王維，唐代舞獅表演本應隨同皇帝一同觀看，但王維因私自偷看，將舞獅藝人一并被貶出宮。舞獅藝人在民間表演時將獅子的形象改為麒麟形象，被官府查問時，便稱其為“麒麟舞”，后流傳于世。
傳說三：南明滅亡說
據《杞縣志》《大明一統志》記載，明朝永樂年間，鄭和下西洋后帶回一頭由馬林國國王贈送的似麒麟的動物，朝中官員認為是麒麟現世，后在皇宮興起以麒麟為主題的表演活動，成為宮廷慶典的必備。明朝滅亡后，掌管明朝宮廷娛樂文化的藝術家馮瑋和文林朗回家鄉時，將其傳入河南省，后隨著客家五次大遷徙，逐漸由河南傳到我國各地地區。在發展與傳播過程中，吸取各地特色民俗，融合了大量武術動作和歌曲音樂，成為各地特色的傳統文化代表之一。
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麒麟舞：一個350年歷史的村莊，一段350年的文化傳承——CCTV-7農業頻道“春耕行動”走基層采訪手記.中華人民共和國農業農村部.2023-02-19
麒麟舞.廣東省文化館.2023-02-19
南方號里的惠州“非遺”傳承人.今日頭條.2023-02-19
點贊！省級非遺項目小金口麒麟舞曾多次走出國門.今日頭條.2023-02-19
廣東小金口麒麟舞欲申報中國非物質文化遺產——中新網.中國新聞網.2023-02-19
廣東省級非遺項目惠州小金口麒麟舞曾多次走出國門.今日頭條.2023-02-19
麒麟舞（坪山麒麟舞）??廣東省人民政府門戶網站.廣東省人民政府網站.2023-02-19
首屆中國麒麟大賽舉辦麒麟文化研討.中國新聞網.2023-02-19
麒麟舞(西貢坑口客家舞麒麟).中國非物質文化遺產網.2023-02-17
廣東電白民間藝術.炎黃風俗網.2023-02-17