正名，漢語詞匯，拼音zhèng míng。
釋義：1、辨正名稱、名分，使名實(shí)相符。2.即楔子。雜劇的開場(chǎng)白。
子曰："名不正則言不順，言不順則事不成。"正名者，辨正名分也。
引證解釋
1、辨正名稱、名分，使名實(shí)相符。
《管子·正第》：“守慎正名，偽詐自止?！?/p>
《國(guó)語·晉語四》：“舉善援能，官方定物，正名育類?！表f昭注：“正上下服位之名?！?/p>
《谷梁傳·僖公十九年》：“梁 亡，鄭 棄其師，我無加損焉，正名而已矣?！?/p>
《舊唐書·韋湊傳》：“顏師古之道，必也正名，名之與實(shí)，故當(dāng)相副?！?/p>
巴金《新生·一個(gè)人格的成長(zhǎng)》：“黑暗兩個(gè)字怎么可以做雜志底名稱呢？名不正，則言不順，正名是最要緊的。”
2.即楔子。雜劇的開場(chǎng)白。
清李漁《閑情偶寄·詞曲下·格局》：“元詞開場(chǎng)，止有冒頭數(shù)語，謂之正名，又曰楔子，多則四句，少則二句，似為簡(jiǎn)捷?！?/p>
3. 元 明 雜劇最后有兩句或四句對(duì)聯(lián)，總括全劇內(nèi)容。一般稱前一句或前兩句為“題目”，后一句或后兩句為“正名”。
魯迅 《中國(guó)小說史略》第十三篇：“《青瑣高議》及《青瑣摭遺》文辭雖拙俗，然尚非話本，而文題之下，已各系以七言……皆一題一解，甚類 元 人劇本結(jié)末之‘題目’與‘正名’?！?/p>
論語解釋
《論語·子路篇》云：
仲由曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”
子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順。言不順，則事不成。事不成，則禮樂不興。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”
子路問孔子：“衛(wèi)國(guó)國(guó)君等你去治理政事，你先做哪件事？”孔子回答說：“一定是糾正各種名分。”這令仲由無法理解，不敬之辭竟然脫口而出：“老師你竟然迂腐到了這種程度，為什么要去糾正名分？”孔子似乎也有些生氣了，說：“真粗魯啊，子路！君子對(duì)于自己不知道的事，應(yīng)該保持沉默。”接著孔子講述了“正名”的重要性：“名分不正，說話就不能順理成章，說話不能順理成章，做事就很難成功。事情做不成功，禮樂就不能興盛，禮樂無法興盛，就會(huì)導(dǎo)致刑罰不恰當(dāng)，刑罰不恰當(dāng)，百姓就會(huì)不知所措。所以君子糾正了名分就可以說得順理成章，說得順理成章則一定可以行得通。”說完之后，孔子對(duì)仲由的無理沖撞根耿耿于懷，批評(píng)道：“君子對(duì)于自己所說的話，不能有一點(diǎn)點(diǎn)的馬虎?！?/p>
從這段話可以看出孔子對(duì)“正名”的看法。“正名”便是“糾正名分”，為什么需要糾正名分？因?yàn)楫?dāng)時(shí)很多人不按名分辦事，天子觀賞的舞蹈，大夫卻私自在自家的庭院里表演，天子祭祀時(shí)演唱的詩(shī)，大夫們祭祀時(shí)私自演唱，這類事層出不窮?？鬃涌丛谘劾?，急在心中，“是可忍也，孰不可忍也？”故此，他將“正名”視為“為政”的首要工作。
孔子把春秋看作是“禮崩樂壞”，臣?xì)⒕?，子殺父，“邪說暴行”不斷發(fā)生的大亂局面。孔子認(rèn)為要制止上述各種“邪說暴行’的流行，就必須恢復(fù)周禮的權(quán)威，重新肯定宗法等級(jí)制度的秩序，而其要害就是要正名。
《子路》：名不正則言不顧，言不顧則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足?！?/p>
當(dāng)然，最根本的是“正不名”必然會(huì)導(dǎo)致“禮樂不興”、“刑罰不中”和“民無所措手足”，一旦如此，天下何以天平？人民何以安身？“修己安人”與“內(nèi)圣外王”便成了一句空話。
正的對(duì)象
“正名”如此重要，那么，“正名”究竟應(yīng)該“正”什么？
我認(rèn)為主要“正”兩個(gè)方面：一、正名分；二、正責(zé)任。這兩者是管理的基礎(chǔ)，名分不正必然會(huì)導(dǎo)致職務(wù)不清晰，職務(wù)不清晰，就會(huì)導(dǎo)致“言不順”。責(zé)任不正則會(huì)導(dǎo)致很多人無所事事，游手好閑。
那么，《論語》中是如何進(jìn)行正名分和正責(zé)任的呢？
“不觚，觚哉？觚哉？”這是《論語·雍也篇》中的一章，直譯出來毫無意義：“觚不像觚，還是觚嗎？還是觚嗎？”但是，我們知道《論語》講求字字推敲，句句達(dá)意，怎么可能會(huì)出現(xiàn)一句毫無價(jià)值的話？結(jié)合“正名”來看，我們便可以明了這句話的用意了。事實(shí)上，孔子是在感嘆：“君王不像君王，臣子不像臣子，這個(gè)世界能不亂嗎？”
在一次回答齊景公問政時(shí)，孔子回答說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《論語·顏淵篇》）這一回答更是強(qiáng)調(diào)了名分的重要性：只有君王像個(gè)君王，臣子像個(gè)臣子，父親像個(gè)父親，兒子像個(gè)兒子，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定，國(guó)家才會(huì)發(fā)展。可是，孔子所處的社會(huì)卻是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。
在孔子看來，首先要正名分，每個(gè)人都明確自己的身份，做自己應(yīng)該做的事，而非不顧名分，胡亂行動(dòng)。
明確了名分之后，緊接著要明確責(zé)任。“君君，臣臣，父父，子子”不僅要求“君王像個(gè)君王，臣子像個(gè)臣子，父親像個(gè)父親，兒子像個(gè)兒子”，還要求“君王”、“臣子”、“父親”、“兒子”承擔(dān)起各自的責(zé)任。尤其是君王、大夫這些管理者，必須帶頭承擔(dān)起自身的責(zé)任，惟有如此，才可以使下屬恪守職責(zé)。
季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也，子率以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵篇》）領(lǐng)導(dǎo)不正，下屬自然不正，領(lǐng)導(dǎo)以身作則，則下屬自然也就嚴(yán)格履行職責(zé)了。
正名分與正責(zé)任是相輔相成的，又是缺一不可的。一旦做到了這兩點(diǎn)，則可謂“為政有道”。那么，如何評(píng)估“為政”是否“有道”呢？孔子提供了一個(gè)很好的標(biāo)準(zhǔn)：庶人不議政事。天下有道之時(shí)，庶人稱道庶人的職責(zé)，自然無暇也無意去議論政事。所謂“天下有道，則庶人不議?！?/p>
荀子解釋
荀子
荀子（約公元前313－前238），名況，字卿，漢族，因避西漢宣帝諱，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。周朝戰(zhàn)國(guó)末期趙國(guó)人。著名思想家、文學(xué)家、政治家，儒家代表人物之一，時(shí)人尊稱“荀卿”。曾三次出齊國(guó)稷下學(xué)宮的祭酒，后為楚蘭陵（今山東蘭陵）令。荀子對(duì)儒家思想有所發(fā)展，提倡性惡論，常被與孟子的性善論比較。對(duì)重整儒家典籍也有相當(dāng)?shù)呢暙I(xiàn)。
原文
后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期；遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。散名之在人者，生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽。慮積焉能習(xí)焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，而慎率民則一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸；其罪猶為符節(jié)、度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民，愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹(jǐn)于循令矣，如是則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成，治之極也，是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明；則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然而所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
異形離心，交喻，異物名實(shí)玄紐，貴賤不明，同異不別。如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異，貴賤明，同異別。如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同；故比方之凝似而通。是所以共其約名以相期也。形體、色、理，以目異；聲音清濁，調(diào)竽奇聲以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異；疾、養(yǎng)、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知?jiǎng)t緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當(dāng)薄其類然后可也。五官薄之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。
然后隨而命之：同則同之，異則異之，單足以喻則單；單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也。猶使異實(shí)者莫不同名也。故萬物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時(shí)而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無別然后止。名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)常數(shù)也，此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。
1題解
名，指名稱。本篇闡述荀子的名辨思想，對(duì)名與實(shí)（客觀存在）的關(guān)系作了深入探討。梁?jiǎn)⒊?/a>認(rèn)為該篇反映了荀子的邏輯學(xué)。
在本段文字中，荀子指出，王者確定事物的名稱（成名、制名），與實(shí)是相符的，是約定俗成的。王者循名責(zé)實(shí)，所以能取得良好的治理效果。今世則名不符實(shí)，各種弊端由此而產(chǎn)生。所以智者要制定名稱，以解決這些問題。如何命名呢？荀子認(rèn)為人對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)和感官對(duì)事物的感受是命名的基礎(chǔ)。在命名時(shí)，相同事物則取同一名稱。不同的則用不同的名稱，等等。這些是制定名稱的關(guān)鍵。
文章
“見侮不辱”，“圣人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑于用實(shí)以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異，而觀其孰調(diào)，則能禁之矣?！胺嵌河信?，馬非馬也?！贝嘶笥谟妹詠y實(shí)者也。驗(yàn)之名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道而不可與共故，故明君臨之以勢(shì)，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢(shì)以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻。辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直；是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無備矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮，是圣人之辨說也。《》曰：“顒?lì)剠n卬，如如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱?！贝酥^也。
辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣，忌諱不稱，襖辭不出；以仁心說，以學(xué)心聽，以公心辨；不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)勢(shì)，不利傳辟者之辭；故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辨說也?！对?shī)》曰：“長(zhǎng)夜漫兮，永思騫兮。大古之不慢兮，禮義之不兮，何恤人之言兮?！贝酥^也。
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見極，則舍之矣。外是者謂之，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻然而沸。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是?！对?shī)》曰：“為鬼為蜮，則不可得；有？面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)?！贝酥^也。
2題解
世間關(guān)于名實(shí)問題有三惑：即用名亂名、用實(shí)亂名、用名亂實(shí)。這是由于天下不寧，沒有圣王的緣故。“辨說”生于亂世，是人們根據(jù)名稱無法理解客觀事物的必然結(jié)果。文中在談及辨說時(shí)，提出命、期、說、辨四個(gè)概念：命，即命名；期，即期會(huì)，以彼物形容此物；說，解說實(shí)的所以然；辨，推理，反復(fù)辨明。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之?dāng)?shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也。求者從所可。所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲，生甚矣；人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治！欲不及而動(dòng)過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂！故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節(jié)也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。道者，進(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡。豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉？今人所欲，無多；所惡無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉？故可道而從之，奚以損之而亂！不可道而離之，奚以益之而治！故知者論道而已矣，小家珍說之所愿皆衰矣。
凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動(dòng)而可以不與權(quán)俱。衡不正，則重縣于仰而人以為輕，輕縣于俛，而人以為重，此人所以惑于輕重也。權(quán)不正，則禍托于欲而人以為福，福托于惡而人以為禍，此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權(quán)也，離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。
易者，以一易一，人曰無得亦無喪也。以一易兩，人曰無喪而有得也。以兩易一，人曰無得而有喪也。計(jì)者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數(shù)也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內(nèi)自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。有嘗試深觀其隱而難察者，志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內(nèi)憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也。外危而不內(nèi)恐者，無之有也。心憂恐則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視而不知其狀，輕暖平而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也，假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養(yǎng)生也？粥壽也？故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養(yǎng)目，聲不及傭而可以養(yǎng)耳，蔬食菜羹而可以養(yǎng)口，粗布之衣，粗？之履而可以養(yǎng)體，局室、廬庾、、尚機(jī)筵而可以養(yǎng)形。故無萬物之美而可以養(yǎng)樂，無勢(shì)列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉，其為天下多，其和樂少矣，夫是之謂重己役物。無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
3題解
人們欲望的多少并不決定國(guó)家的存亡興衰，關(guān)系到國(guó)家治亂的是“心之所可”，即心對(duì)欲望的態(tài)度。欲望雖不能去除干凈，但可以節(jié)制，這是對(duì)待道的正確態(tài)度。能夠控制欲望，不管其是多還是少都可以使國(guó)家得以治理。
參考資料 >
資料來源.www.yiyuanyi.org.2019-07-25