“夜摩”又作閻魔、琰摩、閻摩、耶摩、琰摩等，本是根據梵語Yama-raja音譯而來，由Yama（原意為“縛”）和后綴詞raja（原意為“王”）組合而成，有約束、束縛、控制，兼有雙生之意。
“閻摩”最早出現在印度古老的吠陀史詩《梨俱吠陀》（Rigveda）中。據文獻記載，閻羅是太陽神毗婆藪（Vivasvat）與凡人生下的兒子，是第一個死去的凡人，他擔負起為眾生尋找通向冥界之路的重擔，建立了亡者的國度。至印度史詩時代，閻摩從冥界的統轄者變成了公正的審判者。到了往世書時代，閻摩的形象再次發生轉變，成為可怖的懲惡者。佛教在印度興起后，吸收了印度教中“業報輪回”“地獄”等因素，閻摩變成了佛教的掌死之神。隨著兩漢時期佛教的傳入，大量的佛經也被譯出，佛教依附于中國本土的“泰山治鬼說”發展了其“閻羅地獄”思想。隋唐時期，佛教更加盛行，“閻羅王”取代“泰山治府君”，成為地府的統轄者和因果輪回的實施者。這一時期中國本土的地獄體系完全形成，并發展出“十殿十王說”。明清以來，閻羅王的形象更加世俗化，源自印度的閻摩及其執掌的地獄已經徹底實現本土化，成為中國民間信仰和文學中的成熟意象。
閻羅王是印度教和佛教中的掌死之神，身負死后審判、懲惡揚善的職能。閻羅王會根據死者生前的所作所為裁定死后應承擔的結果。根據惡人生前的各類罪行導致的不同惡果，閻羅王也進行了嚴格的規定，需要實施不同的處罰，以達到懲惡揚善的效果。自唐代以來，民間形成了燒紙錢以求福免災的信仰。閻羅王對佛教在中國的傳播起到至關重要的作用，促進了佛教“因果輪回”“業報說”在中國的進一步發展。在中國，閻羅信仰被賦予了更多實用的價值，統治者會利用它來實現自己的政治目的，百姓也將其作為精神支持。
源流發展
在印度的起源與發展
吠陀時代
“夜摩”又作閻魔、琰摩、閻摩、耶摩、琰摩等，本是根據梵語Yama-raja音譯而來，由Yama（原意為“縛”）和后綴詞raja（原意為“王”）組合而成，有約束、束縛、控制，兼有雙生之意。“閻摩”最早出現在印度古老的吠陀史詩《梨俱吠陀》（Rigveda）中。據文獻記載，閻羅是太陽神毗婆藪（Vivasvat）與凡人生下的兒子，因此他也是凡人。作為第一個死亡的凡人，他擔負起為眾生尋找通向冥界之路的重擔，建立了亡者的國度，后人皆遵循其路，通向死后歸宿。吠陀時期，閻摩統轄的冥界更像一個極樂世界，生前行善之人可以來到此處盡情享樂，生前作惡之人卻無法進入。這種模糊的地獄觀和以業之善惡限制亡靈去向的思想使業報輪回學說初具雛形。
史詩時代
至史詩時代，閻摩從向善亡靈的統轄者變成地獄眾鬼的審判者?！赌缕帕_多》（Mahabharata）中記載，閻摩恪守正法，不可動搖，被視作正法和公正的象征，因此還被賦予“法王”（Dharma Raja）之名。此外，書中還繼承和發展了吠陀時代的業報輪回學說，對善人和惡人死后的歸宿進行了更加明確的區分：行善之人死后居住的地方金碧輝煌，珠寶遍布；作惡之人去往的地獄黑暗籠罩，尸骨蛆蟲比目皆是。這種懲惡揚善的思想逐漸融入閻摩的身份和形象中，使閻摩按照生前業報判定死后結果的職責更為明確?！?a href="/hebeideji/7226517149794320422.html">羅摩衍那》中也指出，“他把世人來衡量，他既懲惡又揚善”。
往世書時代
到了往世書時代，閻摩的形象再次發生轉變，變成了可怖的懲惡者。各類往世書中對閻摩的故事進行了補充，對其形象進行了更加細致的刻畫。在《濕婆往世書》（Siva Purana）和《那羅陀往世書》（Narada Purana）中，閻摩面見善人和惡人時呈現出不同的形象：面對善人時，他謙恭有禮，親切和善；召喚惡人時，他面貌猙獰，橫眉怒目。而通往閻摩都城的道路也分為兩條，善人是平坦大道，而惡人要歷經艱險，通過崎嶇之路。這時閻摩形象中的恐怖成分和懲戒功能再次得到加強。此外，各種往世書中對地獄都有所提及，并對惡人生前所犯各類罪行導致的死后承擔不同惡果進行了嚴格的規定，至此，分門別類的地域體系最終完整形成。
印度佛教時期
隨著印度教多重地獄體系的逐漸完善和業報輪回說的不斷發展，印度的其他宗教也受到了影響。佛教在印度興起的時候，正是從印度教中吸收了這些元素，并將其發展為自己獨特的理論體系。在早期的佛教神話中，閻摩保留了Yama-raja的稱號，成為佛教掌死之神，主要職責仍是審訊惡人、實施裁決。在各種佛典記載中，閻摩的住所仍是一座金碧輝煌、鳥語花香的宮殿，但其辦公之所地獄確是截然不同的景象。《獅子吼大經》（Mahasihanada Sutta）與《賢愚經》（Balapandita Sutta）中記載了地獄的恐怖情形，作惡者進入地獄后會遭受種種酷刑。佛教認為，人生前作的業死后并不會自行消除，只有在地獄接受審判后，才能進入輪回，這為后期佛教的“生死輪回說”“因果報應說”奠定了基礎。
?中國本土化過程
兩漢時期
早在佛教傳入中國以前，中國本土已經存在對死后世界的想象?！蹲髠?鄭伯克段于》提到“不及黃泉，無相見也”；《楚辭?招魂》記載“魂兮歸來！君無下此幽都些”；這里的“黃泉”和“幽都”均指人死后的歸處。東漢時期，由于中國古代先民的山岳崇拜心理以及儒生對泰山的神化，加之秦始皇、劉徹等多位帝王在泰山舉行“封禪”儀式，人們形成了泰山信仰，開始將泰山視作亡靈的歸屬，從而產生了“泰山主死”“泰山治鬼”的說法。而泰山山神，即泰山府君，也被視為靈魂的管理者。兩漢之際佛教傳入中國，大量的佛經典籍被譯出。譯經者考慮到本土化問題，所以將佛教地獄觀與泰山治鬼信仰結合起來，在《佛說三摩竭經》《法句譬喻經》等經文中，niraya（泥犁）譯作“太（泰）山地獄”或“太（泰）山泥犁”。泰山成為人死后承受報應的場所，并被佛教徒奉為靈山。這種做法在一定程度上推動了地獄思想的普及，也使佛教中的閻羅與中國本土的泰山府君在一定程度上互相融合。
魏晉南北朝
南北朝時期，社會動蕩不安，百姓處于水深火熱之中，他們希望能夠脫離苦難，獲得拯救，這為佛教的傳播提供了良好的土壤。這一時期，佛教的地獄思想發展迅速，很多志怪小說中都出現了有關閻羅王和地獄的描寫，如《冥祥記》《宣驗記》中便記載了地獄的恐怖景象，《幽明錄》為閻羅王營造了合適的懲惡環境。這些作品宣傳了佛教的“因果報應”“轉世輪回”思想，佛本教義中有關閻羅王主管陰間的觀念開始盛行起來。雖然此時閻羅尚未取代泰山府君成為地府主宰，但中國文學作品中的陰司體制已初具雛形。
隋唐
隋唐時期，佛教的傳播更勝，佛典漢譯達到頂峰。較之南北朝時期對地獄環境的濃墨渲染，這一時期的文學作品更加注重描寫地府的審判和裁決。而閻羅王逐漸取代泰山府君，成為地府的統轄者和因果輪回的實施者。中晚唐時期，受中國傳統官僚體系和隋唐三省六部制的影響，陰司的統治權發生了分化，逐漸形成“十殿十王說”。據《佛說十王經》記載，十王分別執掌十殿地獄，分別是：一殿秦廣王、二殿初江王（或作楚江王）、三殿宋帝王、四殿五官王、五殿閻羅王、六殿變成王（或作卞城王）、七殿太山王（或作泰山王）、八殿平正王、九殿都市王、十殿五道轉輪王。至此，閻羅王完全取代泰山府君，中國本土的地獄體系便完全形成了。此外，人們將一些公平正直的人想象成閻羅王，而在民間信仰體系中，閻羅王逐漸從某位特定的神演化成一種官職，剛正之人死后皆可官居此位。?
宋朝
至宋朝，閻羅王的形象在外形上已經演繹為具象寫實且細膩精瑾的漢化人物，對地獄的描寫在細節上也有所變化，如增加了望鄉臺、孟婆湯等細節。有關閻羅王和地獄的文學作品逐漸增多，故事題材有所擴大，不少故事都突破了原有的框架。很多書中刻畫的閻羅王和鬼卒形象都極具人情味，《太平廣記? 竇德玄》就記載了唐高宗時名臣竇德玄善心渡陰差過河，陰差心存感激，隨后泄露天機，保其性命，閻羅王知曉此事后，雖大發雷霆，但感念竇德玄功能在身，還是將其送回陽間?！队駳v寶鈔》中沿襲了唐代的十王體系，并增加了許多具有人情味的故事如黑白無常，表現出了世俗化傾向。
明清
明清時期，閻羅王的形象進一步世俗化，不斷被賦予新的意義，人格更加豐富立體。清代袁枚所著《子不語》中便記載了閻羅王勸人行善，行善可免受苦。這一時期，中國的世俗文學也獲得了極大的發展，描寫陰司的作品不僅數量增多，情節和敘事方式也更加豐富多彩。著名神魔小說《西游記》中描寫，冥界十王居于森羅寶殿，旁邊牛頭馬面護衛，鬼差引魄招魂，除去傳統的公正威嚴之儀外，十王也頗通人情世故。這時源自印度的閻摩及其執掌的地獄已經徹底實現本土化，成為中國民間信仰和文學中的成熟意象。
形象衍變
印度
《梨俱吠陀》（Rigveda）中描述，閻摩為腳鐐所縛，阿耆尼阿耆尼（Agni）是他的信使，身負傳遞人間祭品之責，并有勾魂引魄之職。此外，閻摩身邊有兩條四眼神犬，呈毛棕色，有指路、保衛之責，也負責觀察人間。
《摩柯婆羅多》（Mahabharata）中記載，閻摩身穿紅衣，頭戴頂冠，騎水牛，黑皮膚，紅眼睛，一手持棍棒，一手執索，令人恐懼。他的信使和隨從們紅眼黑衣，須發倒豎，鼻眼和腿子長得活像烏鴉。
依據《濕婆往世書》（Siva Purana），閻摩有兩副形象：面對善人，閻摩謙恭有禮、言語溫柔、親切和善；面對惡人，他形象可怖，青面獠牙，橫眉怒目，頭發豎立，胡須濃密，雙唇緊蹙，聲似雷鳴。閻摩坐在一只巨大的水牛上，十八只手中拿著各種武器，眼里仿佛燃燒著熊熊火焰。他戴著紅色的花環和裝飾，身材如同須彌山般高大。各種疾病、死亡和黑夜緊緊環繞在他身邊。他的無數侍從同樣皮膚青黑，手持武器，露出兇相。
在《那羅陀往世書》（Narada Purana）中，閻摩形象與《濕婆往世書》中記載大致雷同，只是細節處有所差別。面見善人時，閻摩呈現的是四面吉祥相，手持海螺、輪盤、鐵棒 和劍；召喚惡人時，他顯露的是長鼻紅眼的三十二臂相，身材魁梧，腰圍長達3由旬。
在印度佛教典籍《大日經》（Maha Vairocana Abhisambodhi Tantra）中，閻摩手秉壇拏印，水牛以為座，震電玄云色， 七母并黑夜，妃后等圍繞。
總而言之，閻摩在印度文化中多怒目圓睜，衣著怪異，配飾復雜，一般以單身像居多，整體造型以凸顯恐怖暴戾為主，傳達出獰厲之美。
中國
佛教傳入中原地區以后，將閻羅王的形象與中國傳統心理相契合，閻羅王手中一般握著兩樣法寶：一為佛家地獄受苦說；二為冥間寫經追福說。
唐代以來，閻羅王圖像主要是以“地獄變相圖”和“地藏王十王圖”為主的組合群相。閻羅王的造型被賦予了人的模樣，一般身著長袍，腰中束帶，頭戴帽，眼睛突出，呈審判斷案之狀。
至宋朝，閻羅王的形象在外形上已經演繹為具象寫實且細膩精瑾的漢化人物，行為風格上也越來越世俗化。
藏傳佛教
在藏傳佛教中，閻羅王渾身呈現湛藍色，牛頭，戴五骷髏冠，右手握骷髏杖，左右是金剛套索，身邊是他的伴神，即閻羅女。他們站在藍色的OX背上，周圍是熊熊的地獄火焰。在地獄和六道輪回觀念興起后，藏傳佛教中閻羅王的形象有所變化，即擁有三只眼睛，頭戴五骷髏冠，口含六道轉輪，雙手扶住六道轉輪盤。這時的閻羅王鼻孔外露的特征明顯，在形象上類似于擬人化的牛。
相關傳說
印度神話
《經律異相》卷四十九引述《問地獄經》《凈度三昧經》記載，閻羅王原是毗沙國王。毗沙國王生性好戰，在某次作戰中，因兵力不敵，毗沙國的軍隊幾乎被維陀始王殺盡，因此他立下誓言，愿為地獄之主，他的十八個部從也誓死跟隨。于是，毗沙國王就成了閻羅王，而十八個部從分別作了十八層地獄里的判官，跟隨他的百萬之眾，也變成了鬼卒。
中國民間傳說
閻羅信仰傳入中國以后，逐漸從某位特定的神演化成一種官職，剛正之人死后皆可官居此位。在中國民間傳說中，隋朝武將韓擒虎、唐代相國杜公、北宋政治家寇萊公、北宋官員包拯、范仲淹等都擔任過此職。
據《隋書·韓擒虎傳》載，韓擒虎死前，鄰居老婦人看到他門口的儀仗十分盛大，同王宮一樣，老婦人感到奇怪便詢問他人。其中有個人回答說：“我來迎接大王?！闭f完忽然不見了。后又有人病得很厲害，恍惚間走到韓擒虎家里說：“我想拜見大王?！弊笥业泥従佣紗枺骸笆裁赐?？”這人回答說：“閻羅王。”韓擒虎的手下侍從想打他，韓擒虎制止他們說：“我生前做到了上柱國，死后能做閻羅王，已經很滿足了。”沒過幾天，韓擒虎便病死了。由此可見，韓擒虎死后做了閻羅王。晚唐敦煌變文《韓擒虎話本》中也描述了韓擒虎在滅陳后，五道將軍持天符請他出任陰司之主。
《瑯代醉編》稱，北宋名臣寇凖有一愛妾名茜桃，她臨死之前曾對寇準說：“吾向不言，恐泄陰理；今欲去，言亦無害。公當為世主者，閻浮提王也?！笨軠仕篮螅幸粋€名叫王克勤的僧人，見寇準于曹州境內，問其前往何處，寇準曰：“閻羅處政。”
包拯是北宋時期的名臣，生前以廉潔公正、嫉惡如仇、斷案如神而著稱，因為其不附權貴，鐵面無私，且英明決斷，敢于替百姓申不平，故有“包青天”及“包公”之名。據說包拯死后出任閻羅王，據《宋史·包拯傳》記載：“童稚婦女，亦知其名，呼曰‘包侍制’。京師為之語曰：關節不到，有閻羅包老”。
民間信仰
宗教角色
閻羅王身負死后審判、懲惡揚善的職能。閻羅王會根據死者生前的所作所為裁定死后應承擔的結果。根據惡人生前的各類罪行導致的不同惡果，閻羅王也進行了嚴格的規定，需要實施不同的處罰，以達到懲惡揚善的效果。
風俗活動
自唐朝以來，民間百姓在祭祀緬懷故人時會燒紙錢，而閻羅王及他手下的官吏鬼卒們收到紙錢就會替人消災解難。燒紙錢以求福免災是人們達到心理慰藉的一種表現，這與當時的社會風氣也不無關系。一方面，佛教通過傳播閻羅觀念來影響人們的各種行為，包括經行為。另一方面，唐朝時期，經濟發達，人們的物質觀有所上升，希望能夠通過錢來達成一些心愿，燒紙錢以求神佛保佑就此流傳開來。
后世影響
閻羅王對佛教在中國的傳播起到至關重要的作用，促進了佛教“因果輪回”“業報說”在中國的進一步發展。自印度佛教傳入以后，閻羅王逐漸取代中國本土的“泰山治鬼說”，成為冥界的主宰。閻羅王所具備的懲惡揚善職能，起到了教化百姓思想，維護社會安定的作用。
在中國，閻羅信仰被賦予更多實用的價值，統治者會利用它來實現自己的政治目的，百姓也將其作為精神支持。唐代以來，隨著經濟文化的高度發展，各種社會問題也變得更為復雜尖銳，而佛教傳播的“地獄說”“閻羅天子”對于維護社會安定具有積極作用，可以警戒百姓棄惡從善，因此得到了統治者和官府的支持。安史之亂后，社會動蕩不安，百姓處于水深火熱之中，敬佛說可免罪，泛指則受懲罰的報應觀滲透到民間，增強了人們對佛教的信奉程度，給了下層人民精神上的安慰和支持。
藝術形象
影視劇形象
文學作品
涉及到閻羅王的文學作品頗多，如印度教經典《梨俱吠陀》（Rigveda）《摩訶婆羅多》（Mahabharata）和《羅摩衍那》（Ramayana）《魚往世書》（Mastya Purana）等；佛教典籍《起世因本經》《地獄品》《本生經》《佛說十王經》等；中國古代通俗小說《幽明錄》《稽神錄》《夷堅志》《冥報記》《古今圖書集成·神異典》等。
皮影
形成于明清交接之際的成都皮影戲中便包含了很多“地獄戲”，如《目連戲》《胡迪罵閻羅》《唐王游地府》等?，F今，川大博物館中就收藏了成都市皮影中的“十殿皮影”全套燈影。“十殿皮影”主要包括十王牌示、川劇橋段、民間行善與地獄懲罰四個部分，共四十三幅場景。作為一套內容完整的“冥府十殿”景片，這套皮影是清代以來十王信仰在四川地區進一步傳播的表征。此外，成都博物館藏民國成都“十王故事”燈影圖像，是另一套少有的完整描繪地獄十王故事主題的皮影圖像。
參考資料 >
西游記 (1986).豆瓣.2023-09-13
包青天（1993）.豆瓣.2023-09-13
西游記（1996）.豆瓣.2023-09-13
東游記（1998）.豆瓣.2023-09-13
西游記續集（2000）.豆瓣.2023-09-13
西游記（2010）.豆瓣.2023-09-13
西游記（2012）.豆瓣.2023-09-13