耶穌基督后期圣徒教會（The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints，簡稱LDS Church或LDS) 俗稱摩門教（Mormonism)，是美國基督教新教教派，1830年由美國人約瑟夫·史密斯（Joseph Smith）在紐約州創立，其聲稱要恢復原始基督教義，復興已背離真道的基督教。
史密斯宣稱得到先知關于古代美洲人民的宗教和歷史記錄，并據此編譯《摩爾門經》，1830年創立耶穌基督教會，并制訂信條和教律。1834年教會正式命名為“耶穌基督后期圣徒教會”，也稱“耶穌基督末世圣徒教會“。教會發展之路崎嶇波折，因其與基督教迥異的教義和一夫多妻制的律法等原因屢遭當地居民排擠和驅逐，史密斯率眾信徒輾轉于俄亥俄州、密蘇里州、伊利諾伊州等地。1844年史密斯被槍殺，教會出現內部分裂，楊百翰帶領教會主體一路西遷至猶他州大鹽湖區，建立新家園。期間教會從與聯邦政府沖突不斷，到逐漸妥協、融合，實現向世俗化的轉型，第二次世界大戰后獲得較大發展，發展經濟，涉足政治，掌握媒體，擴大國際影響力。
耶穌基督后期圣徒教會的信仰內容包括雅威、耶穌基督、原罪、救贖、復活、末日審判等基督教的基本神學教義，但與基督教相比有著不同的解釋。教會信奉眾神論，即神是三位神而非獨一神；承認耶穌對人類的救贖與犧牲，認為基督將在不久的將來再次降臨人世；相信上帝的權威，但也認為人可以通過努力在屬靈世界成為神；認為基督再臨統治千年之后，人間出現永恒天國，并相信“啟示”的連續性。
耶穌基督后期圣徒教會以《圣經》《摩爾門經》《教義和圣約》以及《無價珍珠》為經典，制定健康、貞潔、捐獻等多項律法，并以“十誡”規范教徒的行為，禁止殺人、偷盜、說謊、動淫念、奸淫，反對墮胎和虐待。
耶穌基督后期圣徒教會，坊間一般更常用摩爾門教（Mormon）這個非正式的名稱，總部設在美國猶他州鹽湖城。 LDS教徒逾1500萬，分布在全球180多個國家和地區，在全球擁有124座圣殿，17000多個小禮拜堂。LDS為美國本土教派，已發展為美國第四大教會組織。教會信仰因與大多數主流基督教派迥異而不被基督教派認同，某些教義更是引發巨大爭議，但它信徒眾多，分布廣泛，對當地的城市建設和政治、經濟帶來一定影響。
名稱釋義
耶穌基督后期圣徒教會（LDS—The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)，是約瑟夫·史密斯（Joseph Smith）于1830年創立的基督復興教會新教派。 教會于1834年正式啟用現名。
約瑟夫·史密斯（Joseph Smith）聲稱得到神諭，要他重整基督教，所以該新教會的教徒自稱為“后期圣徒”，教會也被命名為“耶穌基督后期圣徒教會”，也譯為“耶穌基督末世圣徒教會”。另外，據《摩爾門經》（尼腓三書27：7，8）及《教義和圣約》（教約115:4）所載，救主將本教會的名稱啟示給史密斯，要他以祂[tā]的名字命名教會，教會因此而得名。
由于該教派創始人史密斯聲稱《摩爾門經》是根據復活的先知摩羅乃（摩爾門之子）的記錄而編譯的，教會教徒因此相信《摩爾門經》是神的話語，所以后期圣徒教會也被稱為“摩門教”（Mormonism)。 但耶穌基督后期圣徒教會并不承認摩門教的名稱，因為摩門教的名稱不包含主的稱呼，不符合教會建立的初衷。
然而，摩門教的名稱一直被沿用下來。1844年，LDS因史密斯被槍殺而陷入分裂，形成了數個團體，當時的十二使徒定額組（Quorum of the Twelve，教會管理組織）的領袖楊百翰（Brigham Young）帶領教會主體一路西遷至猶他州鹽湖城，1847年建立新家園，并不斷把教會發展壯大，成為了該教派最主要、規模最大和組織最嚴謹龐大的宗派。
誕生背景
耶穌基督后期圣徒教會是在19世紀初美國經濟、政治和社會發生深刻變化，政教分離政策出臺和宗教多元化的歷史事實的基礎上，以及第二次宗教大覺醒運動的背景下誕生的。
歷史背景
耶穌基督后期圣徒教會誕生的時代同時也是現代美國誕生的時代，這一時期美國政治和社會發生了基礎性和顯著性的變化，是一個改革的時代。這一時期，農民開始種植棉花等作物，制造業快速增長，美國開始由農業社會向工業社會轉型。同時，西部大開發不斷深入，美國的政治和經濟也發生了深刻的變化，由政治獨立邁向經濟自主。變革的洪流帶來了思想觀念的轉變。1789年，美國通過第一修正案（First Amendment)，明確規定政教分離，促成了各種新興宗教團體的興起。
宗教背景
第二次宗教大覺醒（Second Great Awakening) 就是在這種時代背景下出現的，是人們思想轉變在宗教上的集中體現。 18世紀末19世紀初美國獨立戰爭之后，由于工業的發展和啟蒙思想的影響，基督教的傳統神學難以應對現實問題，基督教影響力持續下降。因此，教會內的神職人員決定通過宗教復興來重樹基督教的權威。大復興的理論觀點是基督復臨論，宣揚千里王國和信徒永生，號召復興“原始基督宗教”的教義和儀式。復興者希望通過對抗邪惡來加速千禧年的到來，千禧年即隨著基督第二次降臨而來的地球千年和平時代。第二次大覺醒中，新的福音宗教精神取代了早期新英格蘭有序而理智的清教徒信仰，強調通過個人信仰獲得救贖。作為清教徒信仰基石的原罪概念被更加樂觀的想法所取代，即只要持有被拯救的意愿足以確保獲得救贖。宗教復興提倡個人改良、自我依靠和獨立自主，鼓吹人類擁有自由意志，強調通過信仰和善舉來獲得普世拯救的可能性，從而使基督教變得更為民主化，并使第二次大覺醒運動成為一場大眾運動。運動從新英格蘭地區興起，迅速席卷整個美國。第二次宗教大覺醒的發生反映了政府對官方教會實施資助的終結如何推動了宗教多元化的到來。教派之間的競爭使宗教變得富有活力，推動了新教派的出現。
耶穌基督后期圣徒教會就是在這樣的歷史和宗教大背景下誕生的。時居第二次大覺醒運動的中心地帶紐約州的約瑟夫·史密斯自稱在1819年得到了耶穌基督的啟示，要他重整已經背棄真道的基督教會。1823年，史密斯聲稱天使向他展示了一本金片天書，4年后他稱得到天書，并將其編譯成《摩爾門經》（Book of Mormon）一書。該書聲稱耶穌升天后在美國現身，相信神的啟示并未終止，而是具有連續性，并相信“千年王國”的臨近。《摩爾門經》付印出版后，史密斯就此在紐約州創立了耶穌基督復興教會，1834年正式命名為“耶穌基督后期圣徒教會”。 耶穌基督后期圣徒教會與其他基督教教會有一些相似的特征，包括強調家庭是社會秩序的基礎、反對飲酒等。它對市場革命導致的秩序斷裂也做出了回應，自認為是一個自覺的、民主的、對所有人敞開大門的教會。
歷史
耶穌基督后期圣徒教會從創立之初即面臨四面楚歌的窘境，輾轉各地艱難求存，與當地政府和居民沖突不斷，屢遭驅逐，其教義和主張為傳統基督教徒所不容。在教會創始人史密斯遇害后，教會更出現分裂，楊百翰帶領教會主體西遷至猶他州大鹽湖區建立根據地，并在當地建立了一個繁華的城市，教會逐漸發展、壯大，成為了美國第四大宗教，并成為了具有國際影響力的新興宗教。
創始
1830年，美國人約瑟夫·史密斯自稱得到神的啟示，編寫并出版了《摩爾門經》（Book of Mormon）一書，并在紐約州西部菲亞特（Fayetee) 組建鎮耶穌基督教會 ，最初有6名教會成員。該教派成為美國基督教新派的一個教派，也是美國本土教派。
史密斯跨越歷來人們對《舊約圣經》和《新約》的解讀，希望恢復基督教最原始的狀態。他和他的《摩爾門經》吸引了一些擁護者，他們認為史密斯是新的先知，能帶領他們去找到雅威最初的教義。這些人被稱為后期圣徒（Latter-Day Saints），他們中形成了一個新的教派——耶穌基督后期圣徒教會，也就是俗稱的摩門教，這些人把《摩爾門經》和《舊約》及《新約》并立為立教之根本。
科特蘭時期
LDS發展之路并不順暢。創立之初，教會及其追隨者在家鄉遭到百般嘲弄。此時發生了一件重要的皈依事件。1830年底，四名傳教士在俄亥俄州東北部的科特蘭（Kirtland) 吸收了一位“門徒會”牧師悉尼·雷登格（Sidney Rigdon)及100多名信徒。翌年，教會遷往俄亥俄建立“新耶路撒冷”( New Jerusalem)，以等待基督的第二次降臨。此后7年，科特蘭成為教會活動的中心地區。1834年5月3日，LDS教會正式命名為“耶穌基督后期圣徒教會”（The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 簡稱LDS），也譯為“耶穌基督末世圣徒教會”。
1835年夏，在科特蘭及其附近地區，已經聚集了約1500～2000名教徒。史密斯帶領教徒們墾荒建房，并建造了科特蘭圣殿。但越來越多窮困教徒的到來造成了教會財政的困難，教會籌建的“科特蘭安全社區銀行”（Kirtland Safety Society Bank) 也很快倒閉，史密斯因無力償還債務而頻遭指控。為了避免被捕，1838年1月，史密斯率眾離開科特蘭前往密蘇里。
密蘇里時期
在LDS草創時期，密蘇里一直是教徒的主要聚居地之一。1831年，史密斯就號召部分教徒前往密蘇里的杰克森郡，隨后宣布杰克森郡的獨立鎮（Independence)為“錫安”，并在當地修建圣殿。杰克森郡成為當時與科特蘭并立的教會活動中心。
教會在密蘇里與在俄亥俄州一樣不受當地居民的歡迎。教會教徒的宗教信仰、與美洲原住民的曖昧關系、依靠人數和行動一致性在選舉活動中的優勢，以及教徒在經濟活動中的保守性，都是密蘇里居民恐懼和排擠教會的理由，因此沖突不斷發生。1833年10月，居住在獨立鎮的大約1200名教會教徒遭到當地居民武裝襲擊和驅逐，被迫渡過密蘇里河向北遷至克萊郡（Clay County)，1836年又應密蘇里州政府要求遷至考特維爾郡（Caldwell County)。此后教徒與當地居民和平相處。
1838年底，在密蘇里西北部，教會人口增至1萬人。教會私自擴大了密蘇里州政府所允許的發展范圍，引起了州政府和當地居民的強烈不滿。1838年10月，一個教徒定居點被襲擊，幾乎全部教徒遇難后，史密斯又遭到武裝組織逮捕，后僥幸逃離。
瑙武時期
1839年春，史密斯率領心中到達伊利諾伊州昆西（Quincy)附近一片多沼澤低地，為其命名為“瑙武”（Nauvoo)。當時州政府歡迎新移民，并希望爭取教會選票，因此教會得以安定發展。1840年12月，教會獲準在瑙武進行自治和組建地方武裝。此后，大量教徒涌入瑙武，瑙武迅速崛起，至1843年，人口已達1萬人，成為伊利諾伊州僅次于芝加哥的第二大城市。這一時期，教會在神學、宗教儀式和制度方面也有所創新。
然而，史密斯在瑙武實行獨裁統治，激發了教會與非教徒的矛盾。而史密斯聲稱準許少數領會領導人實行多妻制的啟示，更使教會陷入困境。許多教徒聯合反教會人士一起反對這一啟示，反對史密斯，在自己創辦的報紙《瑙武者評注》中抨擊史密斯的多妻制與經濟觀點。史密斯率眾搗毀了該報的印刷廠，這一舉動被視為違反美利堅合眾國憲法憲法第一修正案，史密斯被控破壞財產罪而入獄。
1844年6月27日，史密斯被沖進監獄的暴徒殺害。教會因繼承問題產生了第一次分裂，產生了數個后期圣徒宗派，原來教會的教友也皈依了不同的宗派。其中，教會的主體（即“LDS”教會）接受了楊百翰（Brigham Young)作為新的總會會長，而另一部分不愿接受楊百翰領導的教徒則組建了“重修耶穌基督后期圣徒教會”（簡稱“RLDS”教會），由史密斯的妻子艾瑪及兒子領導。楊百翰隨后帶領教會主體向西遷至猶他州地區。
猶他時期
經過一年半的艱難西遷，1847年8月，楊百翰和教徒們抵達猶他大鹽湖區，認定這片西部荒漠為“錫安”，開始了大規模的建設。教徒們在大鹽湖東南面興建了鹽湖城，建造起各種生活設施，成為美國西部邊疆史上的拓荒典范。大量的教徒遷往猶他，教會為此設立了移民基金。1850年，教徒增至6萬人。教會在斯堪的納維亞半島、意大利、瑞士和夏威夷、南美洲、挪威等地開始傳教。在猶他州的禮拜堂和圣殿也先后建成。德賽萊特大學、楊百翰學院也先后建成啟用，它們是猶他大學和楊百翰大學的前身。 據教會歷史學家估計，在1869年太平洋鐵路打通之前，共有大約8萬名教徒遷至猶他州，其中三分之一的移民教徒來自英國、愛爾蘭、斯堪的納維亞半島。
楊百翰試圖在猶他地區建立一個由后期圣徒組成的獨立州，1849年3月制定憲法，并命名新州為“德賽萊特州”，楊百翰當選州長，教會主教擔任要職。而此時美國聯邦政府已通過“美墨戰爭”把猶他地區并入美國領土，在政治上教會實行的神權政治和集權主義與美國社會自由民主的制度相悖，而在經濟上教會的集體主義又與美國的自由資本主義相矛盾。在社會生活上教會一夫多妻制又與美國“維多利亞時代”一夫一妻的傳統家庭模式不相融，因此，聯邦政府與教會之間的沖突不斷升級。1857～1858年，教會與聯邦政府之間爆發猶他州戰爭，戰爭最后以和平方式結束，戰后聯邦建立了對猶他地區的有效控制，并頒布多個針對一夫多妻制的法案，包括1862年的《莫瑞爾反多妻制法案》（Morrill Act)、1874年的《普蘭德法案》（Poland Act)、1882年的《埃德蒙反多妻制法案》。在聯邦強大的壓力之下，1890年，教會第四任會長伍德拉夫（Wilford Woodruff)發表聲明宣布教會放棄一夫多妻制。當年教徒超過20萬。1896年，猶他州州加入聯邦，教會開始與美國主流社會融合。
過渡時期
過渡時期教會實行轉型，在政治、經濟、社會、教義、教育等方面向世俗化轉變。在政治上，教會和兩大政黨結盟，神權統治轉向世俗政權，教徒擁有選舉自由；在經濟上，教會放棄了合作制社群主義，允許資本自由投資，非教會的投資遍及銀行、百貨公司、住宅房產以及商業樓宇，教徒的思想觀念也向個人主義發展；在教義及其實踐上，教會擴大了雅威選民的范圍，強調智慧語、十一稅、為死者洗禮，重視傳教，重視家庭，并允許教徒在所居之地建立教區和教堂；在社會生活上，教會實行一夫一妻制，女性地位和家庭觀念也隨之轉變；在教育上，宗教權威削弱，教會在第一次世界大戰中對美國的支持在很大程度上消除了外界對教會的排斥。至20世紀中葉，教會已基本融入美國主流社會。
二戰后
教會在兩次世界大戰期間教會獲得較大發展，擴大了在太平洋沿岸地區的影響力。二戰后，教會迅速發展，教徒人數日益增長。據教會官方網站統計，全球的教徒保持著每十年40%～50%的高增長率，傳播地區也由歐美向日本、尼日利亞等亞非洲國家擴展。20世紀60年代，美國黑人民權運動對教會帶來很大沖擊，教會對黑人的歧視引起反種族主義者的抗議和教會內部的爭論。在巨大的壓力之下，教會于1978年宣布給予黑人及其他有色人種以平等的權利。與此同時，教會的中央集權式管制及傳統生活方式已不能適應教會的國際化需求，而新教徒的新的思想和價值觀也與教會內部保守和僵化的立場產生矛盾。
當代
歐洲移民開始涌入猶他州并與耶穌基督后期圣徒教會教徒聯姻。教會勢力不斷發展壯大。教會提倡戒酒戒煙，強調社會福利，注重農牧業，鼓勵信徒通過努力改變命運，通過合作社等模式把鹽湖地區建成富饒之地，并不斷完善教會制度和福利體系，以及擴大教會在世界各地的影響力。教會更涉足政治事務，掌握媒體，在當地擁有很大勢力。
至1990年底，LDS教會共有在冊教友776萬人，遍布全球130個國家和地區，共有超過4萬名傳教士在世界各地傳教。中國共有LDS教徒4萬人，其中中國大陸有1萬人。
近年來，教會教徒人數已逾千萬，他們在猶他州的政治影響有所下降，但仍然在政治、文化方面擁有重大話語權，在美國西部九個州形成了文化滲透。
人物
耶穌基督后期圣徒教會創始人為美國人約瑟夫·史密斯( Joseph Smith)。
1819年，紐約西部宗教運動蓬勃發展。年輕的農民約瑟夫·史密斯( Joseph Smith)自稱看到耶穌降臨，幾年后得到天使賜予的神圣的刻字金版，并把這些神的啟示編譯成《摩爾門經》后付印。1830年，史密斯建立了耶穌基督后期圣徒教會，開始傳教。因該教會聲稱其能夠提供真正的救贖，堅信神啟并不止于《圣經》，史密斯被視為新的天知。
史密斯相信神啟的連續性，率眾信徒于翌年前往俄亥俄州建立“新耶路撒冷”（New Jerusalem)，在那里等待耶穌第二次降臨。
由于此新興教會為反對派所不容，史密斯和追隨者們被迫輾轉各地，尋求能夠安居樂業之地。史密斯帶領信徒，長途跋涉，曾在密蘇里河伊利諾伊州短暫停留，甚至在伊利諾伊州的諾伍（Nauvoo)得到了建立城市的許可和自治權，成為市長，鞏固了他的宗教和政治勢力，還向聯邦政府申請成為自治區。史密斯還采納了一夫多妻制。這些舉措觸怒了諾伍的反對派，史密斯被送進了監獄，最終遭到刺殺。
之后，摩門教新掌門人楊百翰（Brigham Young)率領60,000至70,000名信徒從伊利諾伊州、艾奧瓦州、密蘇里州等地經陸路長途跋涉一路西遷，最終在美國西部猶他州安頓下來，建立了教會總部，并在亞利桑那州、加利福尼亞州、愛達荷州、內華達州和懷俄明州建立了350至400個定居點，還建立了土地分配制度。
楊百翰致力于傳播摩門教，發展信徒，不斷擴張教會的勢力，鞏固教會的宗教和社會地位，使耶穌基督后期圣徒教會成為摩門教最主要的流派。
1849 年，楊百翰設立了永久移民基金，幫助大約 30,000 名來自不列顛群島、斯堪的納維亞半島、瑞士、德國和荷蘭的移民到達美國。楊百翰還擔任過兩屆猶他州首任總督和猶他州首任美洲原住民事務總監。 此外，他還承包并協助修建了電報和鐵路線，建立了廣泛的工業和企業，包括美國第一家百貨公司錫安合作商業機構。他支持賦予婦女投票權，也是教育的倡導者，他創立的機構后來成為猶他州普羅沃的楊百翰大學和鹽湖城的猶他大學。楊百翰大學為美國著名的私立研究型大學，也是美國第三大私立大學。猶他大學為美國著名的公立大學之一，也是美國西部最古老的大學之一。
楊百翰也因實行多重婚姻而聞名。 他至少娶了20名女性，其中16名女性為他生了57個孩子。
思想
雖然耶穌基督后期圣徒教會是在基督教基礎上演化而來的一個教派，但在基督教會看來，LDS教義與他們觀念中的基督教相去甚遠。盡管它繼承了某些基督教的信仰，但其信仰的獨特之處使其不同于基督教。LDS的信仰內容包括雅威、耶穌基督、原罪、救贖、復活、末日審判等基督教的基本神學教義，這些術語與基督教相同，但有著不同的解釋。
上帝、耶穌基督信仰及三位一體觀
耶穌基督后期圣徒教會信奉眾神論，即神是三位神而非獨一神。教會與耶穌所建立的教會一樣擁有相同的權柄，并且能夠連續不斷地得到神的指引。 父神，祂的兒子耶穌基督和圣靈的真正本質，后來透過先知約瑟夫?史密斯在世上復興。因此，后期圣徒相信父神是一個有骨肉身體的人物，與許多早期基督徒所相信的神擁有的特質一致，這有別于新約之后基督教所采行的教條。后期圣徒對于神組三位成員肩負的使命，與基督教世界中其他人的觀點大致相等。后期圣徒相信神是全能的，無所不知且充滿慈愛的。他們奉耶穌基督的名向他祈禱，認同父神是他們崇拜的對象，祂的兒子是主和救贖主，圣靈是父神和子的使者及啟示者。
至高無上的神
耶穌基督后期圣徒教會認為神是宇宙的全能統治者。 神住在天上（見教約20：17），祂的兒子耶穌基督創造了天地和其中的萬物（見尼腓三書9：15；摩西書2：1）。祂照自己的形像造人，讓他們管理祂的其他創造物（見創世記1：26-27）。祂永恒的靈體住在一個可觸摸的骨肉身體里（見教約130：22）。神是完美而正義的，具有愛、慈悲、仁愛、真理、能力、信心、知識和判斷力等特質。祂擁有一切大能，通曉萬事萬物。神所做之事都是為了促進人的不死和永生。（摩西書1:39）。
三位一體觀
耶穌基督后期圣徒教會雖然與其他基督教派一樣信奉雅威，但否認傳統基督教圣父、圣子、圣靈三位一體觀，認為圣父、圣子、圣靈是三個各有特點的人，是可以觸摸的形體。上帝和耶穌為血肉之軀，是父子關系，圣母瑪利亞是上帝之妻，耶穌之母。而圣靈則為具神的屬性而沒有血肉的靈。人來到塵世之前便以“精神”的形式存在于天國，在世間獲得物質的軀殼，死后回歸天國，也有可能達到神的高度。
救贖觀
耶穌基督后期圣徒教會承認耶穌對人類的救贖與犧牲，認為基督將在不久的將來再次降臨人世；認為人在世上受懲罰并非是因為始祖亞當違戒，而是源于自己的罪；相信雅威的權威，但也認為人可以通過努力在屬靈世界成為神； 神是人進化而成，或者是精靈降臨人世而取的肉身，信教者來生能夠進化為神。
LDS教會認為救人復活必須依靠戒守本教儀規。LDS相信教徒可以藉著善行在來生升上天堂（《教義和圣約》58∶42-43；《尼腓二書》9∶23-24；《阿爾瑪書》34∶30-35;）。雖然他們聲稱信靠基督，但他們也依靠遵循摩門教的戒律（《救恩教義》，第1卷，188頁；《摩門教教義》，670頁），并行善事（《尼腓二書》25:23；《阿爾瑪書》11:37），以求得救恩。所有人都將經由耶穌基督的死亡和復活，并藉著神的恩典，從肉體的死亡中得救；每個人都可藉著神的恩典，并經由對耶穌基督的信心，從靈性的死亡中得救。
末日審判
在人復活后將發生最終審判。神會透過耶穌基督來審判每一個人，基于每個人對神的誡命的服從程度，以決定他將得到何種永恒榮耀。人死后不是只有天堂和地獄兩種去處，而是會去往三個榮耀國度中的其中一個。在“高榮”榮耀中，有三種層級或等級。最高的等級是在高榮國度中獲得超升，人們可以因此變得像天父和祂的兒子耶穌基督。
啟示的連續性
耶穌基督后期圣徒教會認為神的啟示是連續不斷的，其先知史密斯宣稱其教會典藉《摩爾門經》《教義和圣約》《無價珍珠》等記錄了接收到的神的啟示，是對《圣經》的補充。LDS宣稱基督再臨統治千年之后，人間將出現永恒天國。
家庭觀
耶穌基督后期圣徒教會認為保持婚姻的穩定性是教徒救贖的重要途徑，互敬互愛并在教會的圣殿舉行婚禮、為神所見證的婚姻，可以在死后繼續存續直到永恒。認真履行教會婚姻教規的人將有機會進入屬靈世界而成為神。教會鼓勵成員們組建家庭，對家庭高度重視。
一夫多妻制
一夫多妻制曾為耶穌基督后期圣徒教會教義。1832～1833年，史密斯就開始秘密實施多妻制，1843年他正式提出多妻啟示，但僅限于教會高層；1852年，在向猶他州移民的過程中，楊伯翰才公開多妻制，并正式將其確定為LDS教會教義。耶穌基督后期圣徒教會認為，人出生之前其“精神”已存在于屬靈世界，它們都是天父和圣母的孩子，在人世間獲得肉體軀殼以棲息人間，在人往生后復歸天國。男人和女人必須提供這種軀殼，LDS認為生兒育女，維持人丁興旺為教徒應盡義務，男人只有多娶妻生子，往生后才能在天國獲得更大權力。由于一夫多妻制與美國維多利亞時代一夫一妻制的傳統家庭結構背道而馳，1890年教會被迫摒棄這一教義。
為死者洗禮
受洗是基督教的一種最基本的信仰行為，傳統基督教認為，生前沒有接受基督就死去的人不能進入天國，必將墜入地獄。耶穌后期圣徒教會對此持有不同觀點，認為生前沒有接受基督或反對基督救贖教義的人可由教會家庭成員代表他們的祖先，在圣殿中由神職人員主持進行“洗禮”，以獲得來世進入天國的機會。
智慧語
智慧語（Word of Wisdom)是1833年2月27日史密斯發布的一條神學準則，這一準則基于”人的身體是神圣“的這一神學前提，主張戒煙禁酒以及毒品，愛惜和鍛煉身體。智慧語從最初的勸誡發展到20世紀初列為啟示，規定違者不得進入圣殿。
十一奉獻
耶穌基督后期圣徒教會要求成員主動向教會捐獻個人收入的十分之一，以重新分配資源，縮小貧富差距，維持社會福利系統的運作，完善福利制度。LDS教會鼓勵慈善行為，要求成員在每個月的一個星期天禁食以省下飯錢幫助窮人。教會還強調秩序與道德完善，要求成員主動遵守正直、善良和誠實的道德準則。
信條
1.信神，永恒的父，和祂的兒子耶穌基督，及圣靈。
2.人會為自己的罪受懲罰，并不是為亞當的違誡。
3.經由基督的贖罪，全人類都可以借著服從福音的律法和教儀而得救。
4.福音的首要原則和教儀是：第一，對主耶穌基督的信心；第二，悔改；第三，為罪的赦免的浸沒洗禮；第四，用于獲得圣靈恩賜的按手禮。
5.人必須蒙神召喚，借著預言和有權柄者的按手禮，才可以傳講福音和執行其教儀。
6.信存在于原始教會中的同樣組織，即：使徒、先知、牧師、教師、傳福音的人等等。
7.信說方言、預言、啟示、異象、治病、譯方言的恩賜等等。
8.信翻譯正確的《圣經》是神的話，也信《摩爾門經》是神的話。
9.信神已經啟示及祂現在啟示的一切，也信祂仍要啟示許多有關神國度的偉大而重要的事。
10.信以色列的真正聚集和十支派的復興；錫安（新耶路撒冷）會建立在美洲大陸上；基督會親自在大地上統治；并且，大地會被更新且獲得其樂園的榮耀。
11.要求有特權可依照自己良心的指引，崇拜全能的神，并容許所有的人都有同樣的特權，讓他們自行選擇崇拜的方式、處所或對象。
12.服從國王、總統、統治者和有執法權的長官，服從、敬重和維護法律。
13.要誠實、真誠、貞潔、仁慈、有品德，并為所有的人做有益的事；凡事相信、凡事盼望，凡事忍受；追求任何有品德、美好、受好評或值得贊揚的事。
經典
摩門教有四本成文的經典：《摩爾門經：耶穌基督之另一部約書》（The Book of Mormon: Another Testament of Jesus Christ）《圣經》《教義和圣約》（Doctrine and Covenants）以及《無價珍珠》（The Pearl of Great Price）。
摩爾門經
《摩爾門經》是耶穌基督后期圣徒教會的主要經典，也稱《摩門經》，被LDS教徒視為與圣經具有同樣分量的神圣經文，記載著耶穌基督永恒福音的完整性。這部經典講述了遷移到美洲的以色列人分支尼腓（Nephite）的諸先知的歷史和教義。先知們將這些古代美洲民族的宗教和歷史刻于金屬片上，最后一位尼腓先知及歷史學家摩羅乃，約于主后421年，將紀錄密封并藏起來。1823年，復活的摩羅乃訪問約瑟夫·史密斯，后來又將這些古代的神圣紀錄交給他翻譯并公諸于世，作為耶穌基督的另一部約書。
《摩爾門經》記載了耶穌基督在復活后訪問美洲人民的情形，以及隨之而來的二百年的和平紀元，指出摩門教的使命是重建他們所認為的原始基督教。該書相信神的啟示是連續不斷的，“千年王國”將會到來。《摩爾門經》在1830年3月26日首次公開發行，僅僅11天后，耶穌基督后期圣徒教會就在1830年4月6日成立了。
《摩爾門經》根據以下來源編而成：尼腓片，記載屬靈的事情與先知的事工及教訓，以及敘述各民族的屬世歷史（尼腓一書9：2-4）；摩爾門片，包含摩爾門節錄尼腓大片的記載，加上許多注解；以帖片，記載雅列人的歷史，由摩羅乃節錄；銅頁片，由李海這群人于主前六百年帶出耶路撒冷，其中包含摩西五書、猶太人的紀錄以及圣先知的預言（尼腓一書5：11-13）。
《摩爾門經》包含十五個主要部分或書篇，通常都以其主要作者之名為書名。第一部分（前六部書，至《奧姆乃書》止），是尼腓小片的譯文。 《奧姆乃書》與《摩賽亞書》之間，加插了一篇短文，稱為《摩爾門語》，用以銜接刻在小片上的紀錄與摩爾門節錄自大片的紀錄。從《摩賽亞書》至《摩爾門書》第7章是摩爾門節錄尼腓大片的譯文。結尾部分，自《摩爾門書》第8章至全卷完，是摩爾門之子摩羅乃刻寫的紀錄，他先完成他父親一生的紀錄，然后節錄雅列人的紀錄（名為《以帖書》），最后再加上名為《摩羅乃書》的部分。
教義和圣約
《教義和圣約》于1835年首次出版，記錄史密斯從神那里繼續接收到的教義和禮儀的啟示。 它是歷屆教會“先知”的啟示集，是一部開放的未完成的教會正典，LDS教會的教義因此具有開放性，可以適時調整。
這些啟示記錄了耶穌基督福音的復興和開展，包括教會自紐約州和賓夕法尼亞州，至俄亥俄州、密蘇里州、伊利諾伊州，最后到美國西部猶他州的大盆地的西遷歷程，以及圣徒們在近代為建立世上“錫安”所做的努力。這些啟示宣布了福音的教義，闡明了神組的性質、人的來源、撒旦的真實性、今世的目的、服從的必要、悔改的需要、神圣之靈的事工、救恩的教儀與施行、大地的最后景況、未來世人復活和審判后的情形、婚姻關系的永恒，以及家庭的永恒性質等。
無價珍珠
《無價珍珠》是一部由先知史密斯翻譯和撰寫的有關耶穌基督后期圣徒教會的信仰和教義的選錄，史密斯聲稱這些經典是根據埃及莎草紙文稿翻譯而來的。 《無價珍珠》是對《摩爾門經》的有益補充。
首部名為《無價珍珠》的資料集于1851年由當時的十二使徒議會成員兼英國傳道部會長富蘭克林·理查長老所制作，以使一些在約瑟夫·史密斯時代發行有限的重要文章更容易獲得。《無價珍珠》得到廣泛使用，繼而借總會會長團的行動和1880年10月10日于鹽湖城總會大會的行動成為教會標準經典。
圣經
耶穌基督后期圣徒教會同樣尊崇《圣經》，但所尊崇的是史密斯在英王詹姆斯一世欽定本的基礎上修改的《圣經》。LDS教徒堅信其他三本LDS教會經典比圣經更為重要,?具有更高的權威，必須以它們來解釋圣經。當圣經的教導與這三本經典的教義有所沖突時,?他們往往認為是圣經翻譯錯誤，應當棄之而以三本經典所說的作為“神的話語”。此外,?LDS教徒相信圣經是不完整的，因為《摩爾門經》指出圣經的“許多部分”遺失了(尼腓一書13:26-29)，并強調那些認為圣經是唯一權威的人是愚蠢的，且教導人不可認為圣經擁有一切神的話語，不可認為神不會繼續啟示人寫出更多的經書(尼腓二書29:3,6,10)。LDS教徒相信《摩爾門經》是神進一步的啟示，比圣經更加完整可靠。
神祇
耶穌基督后期圣徒教會與基督教一樣，都承認耶穌是神的兒子，他來到世上為那些悔改并相信他能贖罪的人提供救恩。經由耶穌的贖罪和復活，凡悔改他們的罪并遵守神誡命的，便可以永遠與耶穌和父住在一起。《摩爾門經》也指出，耶穌和神有一個“神圣的統一”。LDS教會認為耶穌是雅威的長子，而不是他唯一的“生”子。人降生前都在屬靈世界以“靈性”的形式存在。
耶穌基督后期圣徒教會相信圣父、圣子和圣靈是三位不同的神。他們還相信，父和子“各有像人一樣的有血肉、骨骼的有形軀體”，而圣靈“并不擁有血肉、骨骼之身，而是靈類的位格”。根據約瑟夫史密斯的解釋，當亞當被按神的形象塑造時，那形象是具體的物質形象。圣父曾經是生活在地上的凡人。他死了，然后復活，得榮耀，然后發展至神明的地位。圣父上帝是所有靈子們——包括耶穌和圣靈——字面意義上的父親，后者的神性是通過父子關系導出。在LDS教會的教導里，耶穌等同于舊約中的雅威。
按照耶穌基督后期圣徒教會的解釋，宇宙中的每樣事物，這也包括神，都受超越一切的、永恒的自然律和法則所控制。根據LDS教會的教導，所有圣父的孩子（包括人類）都有潛質可以成為神（像圣父、耶穌、圣靈那樣），因為他們都是同樣的物種。在成為圣父的靈子前，每個人的靈都以神靈的形式存在。
“我們信神已經啟示的一切，及祂現在啟示的一切，我們也信祂仍要啟示許多有關神國度的偉大而重要的事。”（信條第九條）。LDS教徒相信這樣的使徒式的啟示是受神感召的，但并不是萬無一失的，并且可以取代以前的啟示——也包括取代那些在他們的經書中已經寫下的啟示。
組織
教會組織仿照古代使徒時代的基督教會組建形式。最高領導是總會長，又稱“先知”，為最高精神領袖，終身任職，與兩名副總會長組成總會會長團，第一副總會長負責屬靈工作，第二副總會長負責屬世工作，下轄12人組成的十二使徒團，領導由三人組成的總主教團和70人組成的七十員委員會，統管全教會的事務。全教會按地理劃分為大區，每個大區有包括負責管理區內教務的一名會長和兩名副會長在內的七十員會員。大區下分為地區和傳教部，下面有分會和支會，各級組織均有三人小組領導。
耶穌基督后期圣徒教會受圣職管理。符合條件的教徒可以擔任圣職，被授權主持和打理教會事務。圣職分成兩部分：麥基洗德圣職和亞倫圣職（見教約107：1）。
麥基洗德圣職
持有麥基洗德圣職的人有能力和權柄來帶領教會，指導在世界各地宣講福音的工作。他們主理教會中屬靈的事務（見教約84：19-22；107：8）。他們指導圣殿里的事工，主領支會、分會、支聯會及傳道部。主所揀選的先知——教會總會會長——是主領麥基洗德圣職的大祭司（見教約107：65-67）。麥基洗德圣職的職位有長老、大祭司、教長、七十員及使徒。
亞倫圣職
較小的圣職附屬于麥基洗德圣職，稱為亞倫圣職，因為它被授予亞倫及其世世代代的子孫。持有亞倫圣職的人有權柄執行圣餐及洗禮的外在教儀（見教約20：46；107：13-14，20）。亞倫圣職的職位有執事、教師、祭司及主教。每一個職位都有其職責及責任。各定額組都由定額組會長主領，他要教導該定額組的成員明白他們的職責，并且要求他們履行任務。
傳播與信徒情況
摩門教教會有嚴密的組織和級別，提倡統一的價值觀，嚴格規范教徒的行為，形成了相當堅固的宗教勢力，除了團結信徒，還向政府的政治、經濟、文化和教育等方方面面滲透，擴大自己的影響力。摩門教如今已在美國西部的九個州形成了“摩門文化區”，在全球擁有上千萬信徒，遍布美國、英國、歐洲大陸和拉丁美洲，成為美國第四大宗教。
傳播
摩門教以美國西部猶他州為中心，面向美國其他城市、歐洲和境外其他國家和地區傳播摩門教義和理念，發展摩門信徒，傳播范圍覆蓋全球上百個國家和地區，美國西部地區受摩門教影響尤深。
摩門教推行全球范圍內的傳教運動。據摩門教官方網站顯示，現有近8萬名全職的傳教士在全球400多個傳道部傳教，以25歲以下的年輕人為主。教會對傳教士的服務年限有明確的規定，男性傳教士服務期為2年，女性傳教士為18個月。摩門教在全球擁有15個傳教士訓練中心，分布在猶他州的普若佛市（Provo, Utah)、阿根廷、巴西、智利、哥倫比亞、多米尼加共和國、英國、加納、危地馬拉、墨西哥、新西蘭、秘魯、菲律賓、南非和西班牙。傳教士中心教授具體的傳教方法和開展外語培訓。這些傳教士擔負起了在全球不同國家和地區傳教的職責，為教會傳播的生力軍。
場所
鹽湖城是美國LDS的主要中心，設有LDS總寺院。鹽湖城圣殿為LDS教會在全球124座圣殿中規模最大、最著名的一個，為圣殿廣場的核心，位于市中心，為哥特式建筑，是全世界LDS教徒的圣地，完工于1893年5月23日，廣場內有教堂歷史和藝術博物館。圣殿廣場由鹽湖城圣殿、鹽湖城大禮拜堂、鹽湖城聚會堂等組成，為LDS教會總部的建筑群總稱。1978年2月8日，新建的30層LDS教會總部大廈在鹽湖城竣工，成為LDS教會的重要場所。
美國國內圣殿
1863年3月27日，LDS教會第一座圣殿在俄亥俄州嘉德蘭落成。十九世紀，LDS教會在美國本土建成的圣殿位于密蘇里州遠西城、伊利諾伊州納府、猶他州圣喬治城、曼泰、洛根城、鹽湖城等地。二十世紀，更多美國國內LDS教會圣殿相繼竣工啟用，包括坐落于夏威夷、亞利桑那州的梅薩、加利福尼亞州的洛杉磯、奧克蘭、猶他州的奧格登、普羅沃、華盛頓哥倫比亞特區、亞利桑那州、華盛頓州西雅圖、佐治亞州亞特蘭大、愛達荷州博伊斯、得克薩斯州達拉斯、芝加哥、科羅拉多州丹佛等地的圣殿。
美國境外圣殿
1955年9月11日，LDS教會瑞士圣殿落成，這是LDS教會在海外的第一個圣殿。之后的三十多年間，LDS教會的新西蘭圣殿、巴西圣保羅圣殿、東京日本圣殿、湯加群島圣殿、智利圣地亞哥圣殿、波利尼西亞帕皮提圣殿、墨西哥墨西哥城圣殿、悉尼圣殿、菲律賓馬尼拉圣殿、中國臺北圣殿、危地馬拉城圣殿、秘魯利馬圣殿、德國佛萊貝格圣殿、瑞典斯德哥爾摩圣殿、南非約翰內斯堡圣殿、韓國漢城圣殿、阿根廷布宜諾斯艾利斯圣殿、德國法蘭克福圣殿、多倫多圣殿等相繼落成啟用。
信徒
LDS采用等級化的神職人員體系，實行自上而下的管理方式，通過配有定額組員的各個層級，明確分工，各司其職，對眾信徒進行教導并執行教會的各項事務。信徒根據影響力劃分為普通信徒和精英群體，后者又以是否涉足政界分為兩大群體，涵蓋國會議員、州長，以及政商和文化界等社會各界知名人士。精英和普通信徒共同影響著美國的政治。
美國摩門教徒中，保守派占61%，溫和派占27%，自由派為9%。75%摩門教徒認可小政府和更少公共服務，22%認可大政府和更多公共服務。70%反對墮胎，68%反對同性婚姻，75%傾向于共和黨，17%傾向于民主黨。2012年總統競選，86%的摩門教支持共和黨的威拉德·羅姆尼。絕大多數普通信徒屬于親共和黨的保守派。
美國歷屆國會有十幾位摩門教徒議員，摩門教徒有6位政治家7次宣布競選總統，美國軍隊歷任司令中有7位摩門教徒。摩門教會還有11位教徒獲得美國榮譽勛章，近70位國會議員，20余位州長。基本上歷任猶他州州長都是摩門教徒。2012年與奧巴馬競選美國總統的共和黨候選人、前馬薩諸塞州州長羅姆尼（Mitt Romney)和2009年出任美國駐華大使的前猶他州州長洪博培（Jon Huntsman)都是耶穌基后期圣徒教會教徒。
分布
截止2018年，全世界摩門教徒總人數約為1588萬人，分布在全球180多個國家和地區。其中美國教徒人數約659萬，占教徒總數41.5%，占美國人口不到2%。其中，猶他州約207萬，加利福尼亞州約77萬，愛達荷州約44萬，亞利桑那州約42萬，得克薩斯州約35萬，華盛頓州約29萬，內華達州約18萬，俄勒岡州約15萬，科羅拉多州約15萬，新墨西哥州約7萬，懷俄明州約7萬，這些州摩門教徒人數占美國摩門教徒總人數的75%，主要集中在美國西部地區。
戒律
《教義和圣約》命令圣徒不可殺人、偷盜、說謊、動淫念、奸淫或說別人壞話，提出獻納財務的律法，指責驕傲和懶惰，提出病人憑信心、靠施助而治愈，并制定有關禁止私通、奸淫、殺人、偷盜及如何認罪的律法。LDS教會也有諸多戒律，包括有關健康生活的智慧語、保持性的純潔、反對墮胎和虐待、禁止色情，以及定期禁食等，嚴格規范教徒行為。“十誡”是教會重要的福音原則，很多律法也與“十誡”的原則相關聯。
十誡
十誡是LDS教會教徒超升不可或缺的福音原則。LDS認為，主在古代將十誡啟示給摩西（出埃及記20:1-17），并在近代的啟示中重申這些誡命（馬太福音19:18-19; 羅馬書13:9；摩賽亞書12:33-36；13:13-24；教約42:18-29；59:5-13；63:61-62）。
1.?「除了我以外，你不可有別的神」（出埃及記20：3）。我們應該「專注于神的榮耀，來做一切的事」（教約82：19）。我們應該盡心、盡能、盡意、盡力愛主和事奉祂（見申命記6：5；教約59：5）。
?2.「不可為自己雕刻偶像」（出埃及記20：4）。在這條誡命中，主譴責崇拜偶像的行為。偶像崇拜可能有許多形式。有些人并不向雕刻的偶像或塑像行禮膜拜，然而他們也不崇拜活著的神，卻崇拜其他的偶像，如金錢、財產、觀念或名聲。在他們的生活中，「他們的財寶就成了他們的神」──這個神「必與他們一同滅亡」（尼腓二書9：30）。
?3.?「不可妄稱雅威──你神的名」（出埃及記20：7）。
?4.?「當記念安息日，守為圣日」（出埃及記20：8）。
?5.?「當孝敬父母」（出埃及記20：12）。這條誡命在我們一生當中都是有效的，我們可以用數種方式來了解：我們應當尊敬我們的祖先；我們應當感謝我們的父母，他們給予我們在塵世的身體；我們應該尊敬所有以真理知識教養我們的人。最重要的是，我們應當尊崇我們在天上的父母。我們藉由遵守誡命來孝敬所有這些父母。
?6.?「不可殺人」（出埃及記20：13）。
?7.?「不可奸淫」（出埃及記20：14）。在近代的啟示中，主不只譴責奸淫，還有「任何類似的事」（教約59：6）。通奸、同性戀，和其他的性罪也都違反第七條誡命。
?8.?「不可偷盜」（出埃及記20：15）。偷竊是一種不誠實的行為。
?9.?「不可作假見證陷害人」（出埃及記20：16）。作假見證是另一種不誠實的行為。
10.?「不可貪戀」（出埃及記20：17）。貪戀或嫉妒屬于別人的東西，對我們的靈魂是有害處的。這么做會耗盡我們的心思，使我們因為持續的不快樂和不滿足而感到苦惱，這通常也會導致其他的罪和負債。
健康律法
《教義與和圣約》中記載了主關于健康的啟示，稱為智慧語。
主在智慧語中指導教徒多吃水果蔬菜（教約89:10-11）以及小麥、稻米和燕麥等谷類作物（教約89:14-17），少吃禽獸等肉類（教約89:12-13），禁含酒精飲料（教約89:5-7）、煙草（教約89:8）、茶和咖啡（教約89:9，根據近代先知教導，本節中的“熱飲料”指茶和咖啡）。此外，對于損害人的判斷力、對人有害或極易上癮的物質，無論是否合法，都要避免使用，包括吸電子煙、濫用處方藥和吸食娛樂用大麻。（見總指導手冊：在耶穌基督后期圣徒教會中服務〔2020〕，38.7.9；“Statement on the Word of Wisdom,” Aug.?15, 2019, ）。LDS教會教導教徒遵循健康的生活方式，包括攝取營養、定期運動、合宜的衛生習慣、充分休息以及避免暴飲暴食。
貞潔律法
LDS禁止婚外性行為及婚前性行為，教徒只能與合法結婚的配偶發生性關系，無論男女，都不應在婚前有性關系，婚后也只容許與自己的配偶有性關系。LDS貞潔律法不止于性行為，還包括要防范其他的性罪。LDS教會要求教徒保持性的純潔并固守美德。LDS教會視同性戀行為和其他違反貞潔律法的行為一樣，是嚴重的罪行。
墮胎
LDS認為人的生命是由神所賜，基于個人或社交上的方便而選擇墮胎，是違反神的旨意和誡命的。LDS教會成員不可屈從接受墮胎，或執行、鼓勵、支付、安排墮胎事宜，否則可能喪失其教會成員的身份。教會成員若以任何方式鼓勵墮胎，可能會受到教會紀律的處分。
虐待
教會不容許任何形式的虐待，如果錯誤地對待或忽視他人（如子女、配偶、年長者或身心障礙者）而造成身體、情感或性方面的傷害，施虐者都要在神前為此負責。LDS要求成員竭盡所能防止虐待，并保護和幫助受害者。
習癮
LDS認為色情、賭博等習癮會破會人的心智和肉身自由，干擾聆聽圣靈的能力，使選擇權受到限制，也違反神的智慧語的啟示，然而透過耶穌基督和祂的贖罪，所有人都可以得到醫治。LDS禁止色情和賭博等有害的習癮，禁止教徒接觸可能出現在文字出版物、照片、電影、電子影像、電子游戲、社群媒體貼文、手機應用程序、色情電話、音樂或任何媒介里的意圖不當地引發性欲的文字或圖片。
禁食律法
LDS教會將禁食律法列為教徒照顧貧困者的一項個人義務（2014年10月總會大會），指出照顧貧困者是一項基本的福音教義，也是永恒救恩計劃中的一項基本要素。禁食和禁食捐獻是協助照顧貧困者的方法之一。成員定期禁食，并需繳付不少于與他們因禁食而節約的食物的金額予教會，以這樣的方式為困苦者服務。
符號
LDS教會積極投入使用各種基督教人物、符號，甚至是日常用品作為意義的表達。 這通常是以自上而下的方式進行的，大多數這樣的符號直接來自教會的領導。
儀式
LDS教儀是神圣的宗教儀式，由持有來自神的權柄的人所執行。接受教儀被視為對神的愛的表達，以及對神許下神圣的承諾，以獲得永生的恩賜。
洗禮和證實
根據LDS信條第四條，耶穌基督福音的首要教儀是“為罪的赦免的浸沒洗禮”和“為圣靈恩賜的按手禮”。洗禮和證實對所有渴望跟隨耶穌基督并渴望在來生回到天父身邊的是必要的。根據《教義和圣約》，耶穌基督曾向先知約瑟夫·史密斯啟示了洗禮的正確方式，并明確表示這項教儀必須由持有圣職權柄的人執行，并且必須采行浸沒的方式（教約20:73-74）。具體洗禮方式是受洗者身穿白衣進入水中，一位圣職持有人舉起手臂，說出教儀詞，接著受洗者被埋入水中，起來后成為新的人，變得純凈和純潔，準備好成為耶穌基督忠信門徒，并籍由神職人員把手按于頭上接受圣靈的恩賜。
圣殿恩道門
年滿18歲的教會成員如果忠信并做好準備，以及已接受傳道召喚或已訂婚要在圣殿結婚的成員，可以接受恩道門的教儀。接受恩道門需要跟從耶穌基督的指導并遵行在洗禮時所訂立的圣約，還要與主教和支聯會會長面談，分享對耶穌基督的福音和祂復興教會的見證。
圣殿印證
在圣殿印證的夫妻和主也和對方立下神圣的圣約，忠于自己的承諾，珍視夫妻關系，全心愛護彼此，使他們的關系永遠存續。LDS教會重視家庭，認為在圣殿通過神職人員的權柄印證的婚姻才能保證永恒的喜樂和即使在來生也永不分離（教約132:7，15-19）。
圣殿服裝
LDS教會成員在進行最崇高的幾個神圣儀式時，在教會的圣殿內會穿著神圣圣職的白色袍子。該服裝沒有權威標志和等級之分，最高職位的使徒和剛受洗的新成員無論男女都穿此統一的服裝。該服裝不但具備宗教上的象征意義，也仿效了古埃及的古老樣式。LDS教徒在進行一般的崇拜聚會時不會穿上宗教服裝，但許多忠信的教徒會穿著富有宗教意義的兩件式內衣，稱為圣殿加門。
相關宗教
耶穌基督后期圣徒教會的信仰與大多數主流基督教派不同。主流基督教信奉耶穌基督所指導的《圣經》教義，并且認為《圣經》已經包含了全部的圣典的啟示。根據這些已經記錄在《圣經》的啟示，基督教派普遍認為耶穌基督后期圣徒教會是一種異端邪說的基督信仰，或只是一種名義上和文化上的基督信仰，不論是在教會傳統或歷史方面，這些后期圣徒所相信的信仰與《圣經》的看法并不相容。而耶穌基督后期圣徒教會視自己為基督教正統，認為其接收到的神啟才是真道。但LDS雖然是在基督教基礎上演化而來，也信奉上帝和圣母瑪利亞，卻與基督教相去甚遠，信奉的經典也并不相同。
有關耶穌基督后期圣徒教會不是信仰基督的教會的觀點主要集中在三點：一是后期圣徒不接受新約之后基督教的教條、信仰聲明和組織模式；二是耶穌基督后期圣徒教會并非承繼傳統基督教的歷史發展而來，即后期圣徒并不是羅馬天主教徒、希臘東正教徒或新教徒；三是后期圣徒不相信經文只包含一本圣經，而是包含更多標準經文。
從耶穌基督后期圣徒教會與天主教的比較，我們可以看出LDS教會與基督教的相異之處。
另外，1830年建立起來的摩門教包含至少有20個分離的團體。作為摩門教眾宗派中最主要的宗派，耶穌基督后期圣徒教會與摩門教的其他分支存在著差異，這些差異體現在三位一體觀、基督論和救恩論等方面，其中與較大流派“重修耶穌基督后期圣徒教會” (RLDS）的分歧尤為明顯。
天主教
神的教義
天主教認為獨一的神是一位靈，是一切存在物的位格、永恒、無限的創造者。 他是唯一的神，也是所有其他事物存在的必要條件。 他作為三位一體永遠存在：圣父、圣子和圣靈。天主教徒堅信上帝是三位一體的，因此不擁有或占有肉體。他們進一步宣揚存在一位精神純潔的上帝，他是世界的設計者，強大、善良、圣潔，值得人類崇拜和愛戴。
耶穌基督后期圣徒教會信奉多神論（polytheism)，否認基督教的三位一體說，即一位神以三種“位格”的形式存在，認為各“位格”彼此獨立，且圣父與圣子均有肉身，而且受時空限制，只有圣靈才是一種精神性存在。
耶穌基督的教義
天主教相信耶穌基督是童貞女所生的神道成肉身，他在永恒的三位一體中與圣父和圣靈一直存在。 作為一個人，他擁有兩種本性——人性和神性。 他過著無罪的生活，并自愿死在十字架上，作為全人類罪孽的犧牲。
耶穌基督后期圣徒教會相信耶穌是雅威在存在之前的靈性“長子”。 “每一個出生在地球上的人都是我們在天上的精神兄弟或姐妹。 我們天上父母所生的第一個靈是耶穌基督，所以他實際上是我們的哥哥”（福音原則 [GP]，第 11 頁）。 他的贖罪（死亡和復活）為所有人提供了永生，無論他們的信仰如何。由于他的贖罪，每個出生在這個地球上的人都會復活。
教會經典
天主教視圣經（舊約和新約）為上帝獨特的、啟示的、受默示的話語。 它是基督徒信仰和實踐的唯一權威。
耶穌基督后期圣徒教會承認教會四本標準著作的權威，其中包括《圣經》《摩爾門經》《教義和圣約》以及《無價珍珠》。LDS先知和創始人史密斯宣稱神的啟示是連續不斷的，他獲得了神的啟示而繼續編譯經書，而《摩爾門經》在教會中比《圣經》地位更高。
人道主義
天主教相信人類是按照上帝的形象創造的，這意味著他們具有與上帝相似的個人品質。 每個人都是獨特的、珍貴的、有尊嚴和價值的存在。 （見創 1:26-27）
耶穌基督后期圣徒教會認為人是天父天母預先存在的靈性后代。人，作為一個靈，是由天上的父母所生，并在天父的永恒居所中長大成人，然后以暫時的（物質）身體來到地球上。他們生來基本善良，是“胚胎中的神”。
罪的教義
天主教認為人類選擇了得罪雅威，拒絕他的本性，追求違背他本質特征和啟示律法的生活。 （見羅馬書 3:23；7:14-25；約翰一書 1:8-10）
耶穌基督后期圣徒教會認為人們因不遵守上帝的律法而犯罪。 亞當的墮落是天父計劃的一部分，導致了人類進步所必需的不朽性的喪失。每個人都要為自己的罪負責。神將賜給所有順服之人以永生。摩門教不認可基督教的原罪說以及洗禮說。此外，史密斯認為人類的始祖亞當并不是上帝所創，而是與上帝同時存在的，因此改變了人與神的關系，提升了人的主體性和個體自由。
救恩的教義
天主教相信救恩是通過上帝恩典的恩賜從罪惡感和罪的權勢中釋放出來的。 它是通過基督的贖罪提供的，并通過個人信仰基督作為救主和主來接受。
耶穌基督后期圣徒教會相信耶穌的贖罪為所有人提供了永生。 只有教徒通過遵守本教教義才能獲得超升（神性）：信仰、洗禮、恩道門、高榮婚姻和什一奉獻。 “因此，正如經上所記，他們是神，甚至是神的兒子——因此，萬物都是他們的”（教約，76：58-59）。而《圣經》則明確指出善行永遠不可能通往天堂，只有信靠耶穌才是唯一的救恩之途，耶穌基督是上帝的獨生子，藉著在十字架上的死為人類的罪付出代價。天主教的靠恩典得拯救，與耶穌基督后期圣徒教會的靠善行得拯救，是兩不相容的。
死后生命的教義
天主教相信，對于那些相信耶穌基督的人來說，他們可以在天堂與雅威同享永生。 未得救的人在地獄中與神永遠分離。 （見太 5:12-30；25:41；啟示錄 20-22）
耶穌基督后期圣徒教會認為有三個榮耀的級別，人往生后根據末日審判分別進入不同的榮耀級別，包括忠誠的摩門教徒在天國的超升，在那里人們可以成為神或天使； “那么他們將成為神”（教約 132：20）；正義的非摩門教徒的陸地王國； “這些人是地球上可敬的人，他們被人類的技藝蒙蔽了雙眼。 這些人領受了他的榮耀，但沒有領受他的豐盛”（教約 76：75-76）；邪惡和不敬虔的人的高榮國度（不是地獄）； “這些人是說謊者、巫師和通奸者。 。 。 他們在地上承受上帝的憤怒”（教約 76：103-104）。 （亦見教約 76：57-119；131：1-4）
教會的教義
天主教教徒聚集在地方團體中，并沿著宗派路線聚集在一起，分享獨特的教義和教會概念。 沒有任何組織或教派可以聲稱自己是“唯一真正的教會”。 普世教會由歷代所有在耶穌基督里被救贖的人組成。 （見太 16:15-19；林前 1:12-14；弗 2:19；3:11-12）
耶穌基督后期圣徒教會聲稱其為地球上唯一的真正教會。 約瑟夫·史密斯聲稱耶穌基督告訴他不要加入任何現有的教派，因為“它們都錯了。 。 。 他們的一切教義在他眼里都是可憎的； 這些教授都是腐敗的”（PGP：約瑟夫·史密斯-歷史 1：19-20）。 后期教徒聲稱，只有其教會擁有亞倫圣職和麥基洗德圣職的神圣權威，這是上帝于 1829 年恢復給約瑟·史密斯的。（教約 13；27：8-13；107：1-20；PGP：約瑟·史密斯-歷史 1：68） -73)。
重修耶穌基督后期圣徒教會
RLDS 的英文全稱為The Reorganized Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints，意為“經改組的耶穌基督后期圣徒教會”，之所以被視為摩門教的一支 , 是因為他們與摩門教有著相同的歷史淵源 ，視約瑟夫·史密斯為創建者 。1844年史密斯被槍殺后，教會出現分裂，RLDS才從摩門教中分離出來。雖然RLDS自稱為約瑟夫·史密斯的合法繼承人, 但他們自重組以來就一直聲稱他們不是摩門教。
三位一體的上帝
在RLDS看來，雅威是三位一體的，圣靈是圣父和圣子的見證 ，父、子和圣靈是一體的 。RLDS 這樣的認識與正統基督教上帝觀基本上保持一致 。在這一點上，RLDS 與LDS有著本質的區別 。
雖然LDS也相信永恒的父上帝，他的兒子耶穌基督和圣靈 ，但LDS否認“三位一體” ，認為圣父 、圣子和圣靈為三個獨立的實體，上帝和基督均為有血有肉的可見實體。此外, 還存在著許多其他神靈 。LDS不是信一位上帝，而是信三位上帝；不是信一神 ,而是信多神。
基督論
LDS不承認原罪 ，認為人類原來作為一種靈性的存在與上帝同在。創世及亞當墮落后 ，人類來到世上，并未從亞當那里繼承原罪 。人們將在世上經歷各種考驗，增強和磨練信仰 ，死后復歸于雅威，至善者可成為神靈。顯然，LDS的以上觀點與正統基督教的上帝觀相去甚遠。
關于對上帝的認識，RLDS 與LDS迥然有別 。在RLDS 看來, 上帝是具有人性的 。這并不意味著RLDS 相信上帝像人一樣有可見的肉身形式，而是指在我們和上帝的經歷中能發現他諸如自由、真理、創造力、愛和美的有關人的屬性 。RLDS相信 ，上帝是永不改變和永恒的。但他們也認為 ，隨著對福音知識的深入了解和從圣靈不斷獲得的啟示，對雅威的理解也將隨之增長，展現新的意義 。
救恩論
在救恩論上，RLDS也與LDS不同 。耶穌基督處于RLDS信仰的中心地位 ，耶穌基督同時具有神人二性。 RLDS認為 ，耶穌基督來到世界，耶穌的事奉和犧牲給人帶來生命永恒的希望。 RLDS相信，是耶穌基督拯救了人類，人能進入上帝之國全然因為基督的恩典 。
LDS的救恩雖然也是經由基督的恩典，但要結合對福音律法和法令的服從。教會要求婚禮必須在他們的教堂舉行，這樣才能超升至上帝之國里。LDS教規里，活人可以代表那些生前不知道教會的死人受洗、按立、“蓋印” 。代替死人受洗是RLDS不能接受的觀念之一 。在 RLDS 看來，救恩不以死亡為終結，無論是在生前還是死后，耶穌基督的恩典都能使救恩成為可能。 RLDS不但認為人可以在今生選擇救恩，而且強調人在死后仍有得救機會 。
RLDS由于在三一論 、基督神人兩性論及救恩論上，與正統教會相差無幾，因而，RLDS教會在世界的一些地區已經被視為“基要主義派別” 贏得接納 。
社會影響
首先，耶穌基督后期圣徒教會對美國西部城市的形成帶來明顯影響。教會的大規模西遷、多妻制以及鼓勵人口生育的教義，帶來了人口的聚集，教會機構有效調動了大量的人力、物力，通過辛勤勞動改造了鹽湖盆地，在猶他州建立了一個繁榮的城市。第二，耶穌基督后期圣徒教會重視家庭親情、重視團結合作、重視教育以及援危助困等具有積極意義的觀念延續至今。第三，摩門教對美國政治也有不容小覷的影響力，對美國的國防政策予以大力支持，對華盛頓的影響也日益增加。然而，對于耶穌基督后期圣徒教會教義及主張的爭議長期存在。
十九世紀聯邦政府與耶穌基督后期圣徒教會矛盾不斷，其根源在于教會在猶他所建立的神權整體與美國的立憲政體格格不入，教會以宗教信仰形成強大的內聚力，控制和操縱著政治的進程，這種政治模式與美國憲法實行政教分離的原則相悖。憲法第一修正案禁止宗教干預和支持政治事務，明確宗教實踐必須從屬于國家法律。
相關爭議
耶穌基督后期圣徒教會對美國的社會觀念也造成影響。一夫多妻制是耶穌基督后期圣徒教會最具爭議性的教義之一。1862-1890年期間，美國聯邦政府通過反對一夫多妻制的立法開展了一場針對摩門教的司法戰役，迫于巨大的壓力 ，新任教會住持威爾福德·伍德拉夫在1890年9月發布《宣言》，要求信徒結束一夫多妻制婚姻的實踐。然而，多妻制雖然已經被廢止，但是重婚的習俗仍然保留下來，并且難以被法律所監管。一夫多妻的實踐實際上還在進行，許多信徒渴望回歸到教會的老式宗教生活，并由此興起了摩門教原教旨主義運動。教會繼續暗中批準一夫多妻制的婚姻，對一夫多妻制的傳統的延續推波助瀾。到了20世紀80年代后期，美國至少有3萬人在實踐一夫多妻制婚姻。猶他州鹽湖城的檢察官說 ：“我認為鹽湖城實踐摩門教的人數之多令人震驚。以前，我沒有想到會有如此多的民眾信仰這種原教旨主義的觀念和積極實踐著原教旨主義的理論。”
除了一夫多妻制，耶穌基后期圣徒教會關于女性地位以及種族歧視等主張也引發了很大的爭議。教會在恪守傳統方面持保守立場，教規要求妻子在家須絕對服從丈夫，已婚婦女出門工作被視為有失天職。1976年，美國國會準備通過《平等就業修正案》，使婦女享有平等就業權，LDS教會當時是首當其沖的反對力量。在對待有色人種問題上，《摩爾門經》將美洲原住民蓋棺論定為歹惡的拉瑪奈特族人的后代，而黑人被認為是圣經中殺兄惡人凱恩的后代，今世應永受歧視，這些與種族歧視相關的言論引起很大爭議。不過在民權運動的沖擊下，教會陸續發表了一些修正性聲明。最近十幾年來，教會將反對同性婚姻視為意識形態的主戰場。
參考資料 >
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