三皇姑，也稱蒼山圣母、三姑姑、三奶奶、大悲菩薩、蒼巖菩薩、蒼山娘娘、蒼巖山圣母等，是蒼巖山的主祀神。起源于井陘縣蒼巖山，是華北地區擁有獨立神格的區域女神。這位女神的身份，以楊堅女妙陽、隋煬帝之女南陽公主、千手千眼佛三說最具代表。
三皇姑的故事，自宋代起已在民間流傳，傳說隋文帝之女妙陽公主因去蒼巖山治病痊愈，經點化，修煉成佛。晚清時期，三皇姑信仰遭遇祀典神明和民間教門的頻繁挑戰，一度被禁絕。后來，井陘士紳通過考證，認定三皇姑為隋煬帝的女兒南陽公主，三皇姑由此被塑造為忠孝節義、蔭庇鄉里的女神，繼而在井陘官紳共同努力下，三皇姑也獲朝廷敕封，完成了其由區域神祇到祀典神明的正統化歷程。近代以來，三皇姑傳說被再次整合，南陽公主身份與千手佛故事主體層累、疊加一處。
冀中南地區民間信仰的神殿中也供奉著多樣化的神靈，在這之中，三皇姑是廣受崇祀同時也最具有冀中南地域特色的一位神靈。及至近代，三皇姑其影響遍及河北省、山西省、天津市、北京、山東省、內蒙、河南省等地，其中蒼巖山廟宇、景觀的修建布局都是以三皇姑為中心。
源流
妙陽公主傳說
傳說隋煬帝的女兒妙陽公主得了風癬病，久治不愈，只有蒼巖山上的石泉可以治療，妙陽公主治愈后，經點化，決意在蒼巖山出家，并坐化成仙，后被稱為三皇姑。
宋代以來，直至清朝同治年間，三皇姑傳說為楊堅女一說占據主流位置。這一說法最早見于金泰和六年（公元1206年）寺僧智鑒所撰寫的《蒼巖山福慶寺石橋記》，其中記載，公主是隋文帝的女兒。妙陽公主出家一事被元皇慶元年，福慶寺住持晦巖長老撰寫的《廣平路威州井陘縣蒼巖福慶寺碑》記載了此事。與碑銘相應，在井陘縣方志中，蒼巖山附近的鑾駕山等處也被納入到三皇姑傳說體系中，如妙陽公駐在鑾駕山，妙陽公主曾在曬袍山曬袍。
隋文帝雖是歷史人物，卻無法證實其確有一女是妙陽公主。楊堅女兒的史籍記載付諸闕如，只有樂平公主楊麗華、蘭陵公主楊阿五、廣平公主有所記載。一般按照蘭陵公主行五認為，隋文帝有五個女兒。但是史籍中，并沒有明確記載隋文帝女兒中有妙陽公主。碑記言之不詳，又無史籍可考，更增添了“三皇姑為文帝女”這一說法的神秘性與可塑性。
南陽公主傳說
三皇姑是南陽公主的傳說，起源于康熙，由井陘士紳于清光緒年間考證，在《井陘縣志料》認為三皇姑應該是南陽公主，而不是妙陽公主，妙陽為誤傳。自此，南陽公主說逐漸取代楊堅女說，成為三皇姑身份最普遍的說法。
隋煬帝女兒南陽公主出家，確實有史可考。《隋書·列女傳》記載，南陽公主嫁給宇文述之子宇文士及，以孝義聞名。宇文化及發動軍隊兵變，隋煬帝死于江都之變。南陽公主的兒子被竇建德所殺，南陽公主于是決意出家。雖然南陽公主是因為國破家亡、兒子被殺等一系列變故，而有出家之念。但是信眾卻認為南陽公主出家的主因是不滿隋煬帝的橫征暴斂，為她賦予了一種正義凜然的美德。
《畿輔通志》認為南陽公主出家修行的地方應在三百里外的洺州，而非在蒼巖山。首先，從“三皇姑”的稱呼來看，她應是皇帝的第三個女兒，而南陽公主是隋煬帝的長女。顯而易見，這與蒼巖女神三皇姑行三的說法相矛盾。其次，在舉證三皇姑不是楊堅女時，該文考證的重點放在了正史記載文帝的兩個女兒中，并沒有封號或名字為“妙陽”的公主。它并未證明，隋文帝是否有第三個女兒，該女兒是不是妙陽公主。以不知為不有，此處顯然犯了“默證”的錯誤。再次，該文考證說隋文帝無駐蹕井陘縣事，隋煬帝同樣也無正史記載，未能為該說法提供有力佐證。經過井陘士紳的改造，三皇姑由傳說中的隋文帝女妙陽公主轉變為有史可考的歷史人物隋煬帝女。他們希望通過身份的轉換，用歷史的真實驅散三皇姑信仰中神秘虛幻的部分。
歷史發展
宋代傳布
三皇姑的故事，自宋代起已在民間流傳。一開始三皇姑只是公主身份，但是哪位公主，并沒有明說。 寺僧智鑒撰寫的《蒼巖山福慶寺石橋記》與王思廉撰寫的《廣平路威州井陘縣蒼巖福慶寺碑》都記載了此事。此后，直至清末，三皇姑為楊堅女的故事多雷同于此，內容相對穩定。
晚晴被禁
愛新覺羅·旻寧年間，知縣李維新誤將三皇姑當作無生老母加以禁革，并使三皇姑信仰直面國家正祀關帝信仰的強力沖擊。
明清兩代，民間教門教派林立，八卦教及其分支在華北地區廣泛傳播，它們世代相傳，盤根錯節，斂財惑眾。李維新接任井陘縣縣令之時，將取締教門作為頭等大事來抓。因三皇姑與“邪教祖師”無生老母均為女性，有一定共同點，他誤將二者畫上等號，將取締三皇姑信仰作為整頓地方、教化民眾的重要舉措。李維新試圖用政治強權壓制百姓崇奉三皇姑，嚴禁信眾赴蒼巖山朝山進香。一方面，他以“聚眾行會”的名義禁止各村每年廟會期間起駕上山，打破了民眾長時間以來形成的祭祀習慣。另一方面，將蒼巖山主殿——公主真容殿改為伏魔大帝殿，用官方大力推行的關帝圣君取代區域女神三皇姑。殿后山洞，世傳是三皇姑修行之所，也被封閉。
李維新選擇以關帝圣君取代女神三皇姑之舉很快就招致地方紳民的批評和抵制，士紳指責其不察。村民迫于壓力，雖不再起駕敬香，但對三皇姑的崇敬之情絲毫未減。李維新的禁革行動，并未取得實效。
與九龍道增多信仰空間
同治年間，脫胎自圣賢道，由李修正于道同年間始創的民間教門九宮道，公然對三皇姑信仰發起挑戰，爭奪信仰空間。九宮道主要在鑾駕山傳教，他們依托蒼巖山的靈顯傳教，與三皇姑爭奪信仰空間。李修正及其師傅王真香師弟李向善利用轉世和化身說，王真香自稱歷經七次轉世，第三次轉世為三皇姑，借助三皇姑的地方影響力吸引更多百姓入教。李修正拜蒼巖寺僧元妙為師，削發為僧，自稱是彌勒佛的第九次轉世。九宮道利用這種方式在政府取締、地方士紳反對的大環境中尋求生機的新嘗試。
李修正賄賂蒼巖山上福慶寺僧，收買元妙、通祥等人，煽蠱四方，大興土木。通過師徒關系，九宮道建立了與蒼巖山本地信仰的聯系，借此減少來自三皇姑信仰的阻力。九宮道屢禁屢傳，同治十三年（公元1874年），由于鄉總杜富堂柔懦從事，李修正的傳教活動迅猛發展。大修寺廟，通過售賣法寶，聚斂大量財富。在一年左右的時間里，九宮道急劇擴張，聲勢更勝以往。光緒元年（公元1875年），尹祥泰接任鄉總，屢次上縣衙稟明情況，尋求知縣的幫助。縣令常善飭令差役嚴拿李修正等人。地方士紳大力配合，李修正被拿獲送縣，移交解省。李修正被捕后，病死獄中。經此一事，九宮道在井陘縣的傳教遭到重挫。
重構傳說，轉換身份
平定李修正之亂同年，《續修井陘縣志》得以刊刻。縣志的編，由知縣常善和正定府學教授趙文濂領銜，縣衙屬吏及地方士紳為主要纂修人員。前者負責審定工作，后者負責資料搜集與采訪工作。
縣志編纂與李修正之亂幾乎同時。李修正之亂，是九宮道等民間教門與三皇姑信仰及地方官紳的博弈，井陘官紳并未取得全勝。并且因為此事，民間教門在井陘地區肆意滋生，成為地方動蕩的淵藪。在纂修縣志過程中，井陘縣士紳格外關注民間信仰，想以三皇姑信仰遏止教門。
但是，三皇姑不入祀典，始終掣肘其對抗教門、穩定地方作用的發揮。為此，井陘士紳利用纂修縣志的機會，選擇從考證三皇姑身份、重構傳說系統入手建構其合法性，以此兼顧國家教化與保護地方之責。《蒼巖山妙陽公主考》完成了三皇姑身份的轉換。經過井陘紳的改造，三皇姑由傳說中的楊堅女妙陽公主轉變為有史可考的歷史人物隋煬帝女。他們希望通過身份的轉換，用歷史的真實驅散三皇姑信仰中神秘虛幻的部分。該文特意提到李維新禁革三皇姑信仰所引起的爭端，重申三皇姑絕非無生老母，不是朝廷取締的對象。其目的是為了將三皇姑信仰和民間教門區隔開來，力保民眾崇奉、敬拜三皇姑的權利與可能。
朝廷敕封
地方女神三皇姑的正統化進程，由井陘縣縣令言家駒與井陘士紳聯手推動。井陘官紳勒石刻碑，以記其功。言家駒用碑記、詩詞、正史三種不同形式的文本材料，烘托三皇姑傳說的可信性，重塑三皇姑的神格，渲染其忠孝節義、佑護地方的神跡，使之符合儒家話語的要求。井陘官紳所塑造的女神三皇姑，盡量摒棄傳說中的神話色彩，彰顯其“忠孝節義”和“護佑地方”兩大特色。改造后的三皇姑儼然是儒家話語中的標志性人物，完全符合朝廷敕封的基本標準。她的敕封，可謂水到渠成。光緒十七年（公元1891年），言家駒到蒼巖山求雨即應，便代為上聞井陘縣士紳請答神祝的訴求。光緒十九年（公元1893年），井陘官紳的努力有了回報，朝廷加封三皇姑“慈佑”的封號。這意味著她獲得朝廷認可，解決了一直困擾三皇姑信仰的合法性問題，是其傳播歷史上的里程碑。由此，區域女神三皇姑完成了她的正統化進程，進階為官方認可的神明。
增添佛教色彩
人們明確地將佛教系統的菩薩與皇姑傳說聯系在一起，是民國九年（公元1920年）的無名碑，碑記上所載“世傳大悲菩薩系南陽公主。公主幼年深受苦難，入山修行，后為明神。”在民間口頭傳統中，三皇姑是千手千眼菩薩的說法廣為傳布。
在華北，信眾一般認為千手千眼菩薩原為妙莊王的三女兒妙善。千手佛的故事，不為蒼巖山女神三皇姑獨有。華北三皇姑傳說中，千手觀音體系應是佛教觀音傳說的支系，是“蒼巖山化”的千手千眼菩薩故事。妙善舍手眼救父，最終修成正果，化作千手千眼菩薩。它具備千手觀音傳說的基本要素，如拒婚出家、火燒白雀寺、跨虎登山、舍手眼救父等。但在具體細節上，它又與《香山寶卷》等多有不同，增加了三難公主等情節，成為“在地化”的觀音傳說。三皇姑千手觀音傳說系統的形成，是佛教傳說地方化的結果。妙善公主排行為三，恰與三皇姑的身份相合。由此，區域女神三皇姑和佛教千手千眼觀世音合二為一。
在華北地區，妙善出家于蒼巖山的說法極為流行，《大悲卷》故事中，大量使用三皇姑的稱呼，這也是三皇姑千手觀音傳說系統流傳于世的有力證明。千手千眼菩薩故事的融入，使三皇姑傳說體系發生變化，令三皇姑信仰有了濃厚的佛教色彩。
現代重構
時代轉換，三皇姑傳說經歷了新的整合，呈現化約、趨同的特點。三皇姑各傳說系統交互吸收、相互影響，呈現出新的面貌。越來越多的傳說將千手千眼菩薩與隋煬帝女（或隋文帝女）的身份聯系在一起，妙莊王換成了隋煬帝，妙善公主換成了南陽公主。簡言之，將南陽公主身份嫁接到了千手觀世音故事主體之上。三皇姑傳說的這一現代走向，最大程度上滿足了官方對合法性的訴求與民眾對靈驗的祈望。千手觀音傳說故事的主體延續了民眾耳熟能詳的傳說，能夠最大程度地調動信眾朝山進香的積極性。選擇南陽公主的身份，使之成為真實可信的歷史人物，又使三皇姑信仰與蒼巖山廟會披上了“傳統”“文化”“民俗”的新衣，其合法性由此建構。三皇姑身份的置換，將佛教傳說中較為陌生的名字與稱呼，變成中國民眾耳熟能詳的人物故事。蒼巖山的景物幻化在傳說中，傳說則被蒼巖山上下的景觀具體化，變得可觀、可觸、可感。這不但增強了整個傳說的完整性、可讀性，還使其真實性與可信性倍增，在此自然與神祇的超自然能力、靈驗連接一處。整合后，三皇姑的傳說更符合民眾的認知習慣，也更能彰顯三皇姑傳說的地方性。
民俗活動
廟會
在冀中南地區，三皇姑是很多村落廟宇的主祀神，同時，幾乎所有“行好的”都會在家中供奉三皇姑的畫像。在每年特定的時間，一些村落中的“行好的”還會為三皇姑“過會”（舉辦廟會），進行集體的祭祀。對冀中南地區“行好的”而言，對三皇姑最隆重的祭祀則是專程前往蒼巖山公主祠進香。
進香
冀中南民間供奉三皇姑并定期前往蒼巖山朝拜，大多數“行好的”把前往蒼巖山朝拜三皇姑的行為稱作“上蒼巖山”，“上蒼巖山”有時又被簡稱為“上山”。因蒼巖山位于冀中南平原的西面，所以“上蒼巖山”又被稱作“上西山”。
歷史上，前往蒼巖山的進香分為“春香”和“秋香”，分別在每年農歷三月和十月進行，相應地形成了蒼巖山三月廟會和十月廟會，但當前冀中南地區的大都在每年三月前往蒼巖山進香。雖然蒼巖山三月廟會的正日子是三月十五，但為了避免人多擁擠，不同村落的“行好的”會選擇不同日期前去進香，不同村落的“行好的”前往蒼巖山進香的日期一般是固定的。
當進香的“行好的”到達蒼巖山腳下的胡家灘村或高家峪村時，會整頓隊伍，在會頭的帶領下，高呼佛號，甚至一步一拜，向蒼巖山走去。進香隊伍進入山門以后，會依次朝拜不同的神靈，這些神靈供奉在沿山路而建的不同建筑中，而最吸引香客的地方則是建在蒼巖山西崖絕壁間的公主祠，這里供奉著三皇姑的塑像，被認為是蒼巖山的“正殿”。到達公主祠后，“行好的”會焚香磕頭、敬獻供品，有時還會集體“念佛”。集體活動結束后，“行好的”會分別活動，完成各自的事情。進香結束后，有些“行好的”回到自己的村落后還要舉行一個小型的祭祀三皇姑的“會”，這種會一般稱為“落山會”，它標志著每年一度的蒼巖山進香的真正結束。
念佛
與三皇姑的廣受崇祀一致，在冀中南一帶還流傳著很多以三皇姑的修行故事為題材的寶卷經書，如《大悲寶卷》《皇姑經》《皇姑游山》《皇姑擔經》等。這些民間經書被當地人稱為“佛經”，而“行好的”念誦這些經書的行為被稱為“念佛”。時至今日，很多“行好的”都能背誦這些有關三皇姑的經書，并在廟會等場合念誦這些經書。
過橋
為了使逝者靈魂順利前往蒼巖山，有些村落里的“行好的”還會集體舉辦“過橋”儀式。作為一個大型儀式活動，“過橋”有時又稱為“橋會”，它可以獨立舉行，但常見的情況是作為醮會的一個部分而在醮會末尾舉行。按照“行好的”的說法，逝者的靈魂在前往蒼巖山的過程中要經過“金橋”和“銀橋”，舉行“過橋”儀式的目的就是在生者的幫助下，讓逝者靈魂順利通過這兩座橋。
儀式開始前，“行好的”在醮棚外用四部大車兩兩一組搭建成兩座“橋”。儀式開始后，所有參加者首先去供奉社區亡靈的供桌前祭拜。隨后，“行好的”念誦“請三代過橋”經，主持儀式者手抬上置香爐、供品的供桌依次“上金橋”“過金橋”“下金橋”“上銀橋”“過銀橋”“下銀橋”，而其他“行好的”或手執紙做的華蓋或手捧香、紙，跟在主持儀式者后面。此外，還有一些“行好的”站在一旁，隨著每一個步驟的進行或念或唱相應的經文，整個“過橋”儀式要花費一個小時左右的時間。最終，等所有人都下了“銀橋”，站在一旁的儀式主持者大聲念道：“下了銀橋四向觀，中間大路在眼前；中間大道朝西界，樂樂游游到西山；上了西山認了祖，三代穩坐九品蓮；九品花蓮落了座，永不下世到凡間。”
宗教角色
地位
三皇姑是被廣為敬拜的一位有著獨立神格的區城性女神。在河北省、天津市、山西省等地，尤其是現今的河北石家莊市地區，邢臺專區和山西平定地區，三皇姑有著眾多虔誠的信眾。三皇姑信仰流傳千年，遠近之人崇奉篤信，牢不可破，信眾基礎牢固。
河北省井陘縣蒼巖山供奉著以三皇姑為主神的眾多神祇，從山腳到山頂，大小殿宇毗連。每年三月初一到十五，蒼巖山都會舉行規模宏大的廟會，祭拜神靈三皇姑。信眾們普遍認為，三皇姑能斬妖除魔，慈佑四方。廟會期間，蒼巖山狹窄的香道上總是擠滿了前來上香的香客。根據山上的功德碑顯示，蒼巖山的香客遍布整個華北地區，已經形成一個橫跨山西省、山東省、河北省、北京和河南省的祭祀圈。
多年以來，在蒼巖山上形成了因應三皇姑傳說的以圣母殿(俗稱正殿、三皇姑正殿)為中心的廟宇體系和說法危臺等人文景觀。歷代文人墨客也紛紛來此唱和題詠，增添了其人文意涵。
作用
冀中南民間供奉三皇姑并定期前往蒼巖山朝拜進香，內容涉及到日常生活的方方面面，包括個體生命的安全、實病或虛病的痊愈、親友的幸福平安、風調雨順、莊稼豐收、五畜興旺、升官發財、科舉功名、夫妻恩愛、兄弟和睦、子女孝順、出行平安、工作順利以及國泰民安等，更是為了完成“求子”“還娃娃”和“報死亡”等人生儀禮。
求子
與觀音菩薩、媽祖、碧霞元君、臨水夫人等女性神祇一樣，三皇姑被認為具有“送子”的能力，所以對冀中南地區的“行好的”而言，三皇姑又是一位主管生育的神靈。去蒼巖山向三皇姑求子被認為是最虔誠也最靈驗的，所以很多冀中南地區的新婚夫婦或子女剛剛結婚的中老年人會趁進香季節專程前往蒼巖山向三皇姑求子。
除了在公主祠向三皇姑神像直接祈求之外，在蒼巖山還形成了一種獨特的求子習俗。在公主祠附近有一通石碑，傳說香客用銅錢在這塊石碑上摩擦，只要銅錢能粘在石碑上就能生兒育女，所以人們稱這塊石碑為“粘子碑”。當前，這一習俗愈演愈盛，蒼巖山上數百通古今石碑都被認為具有這種功能，所以每到進香季節，隨處可見香客們用硬幣在石碑上“粘子”。
還娃娃
冀中南地區的“行好的”認為，無論舉行過什么樣的求子儀式，只要曾經向三皇姑祈求過，那么隨后出生的孩子就被認為是三皇姑所送，這時又要舉行“還娃娃”儀式。所謂“還娃娃”就是為了感謝三皇姑所送的“孩子”，在孩子十二歲之前每年要還給三皇姑一個“娃娃”。
所還的“娃娃”有的是由布頭和棉花做成，有的則是用金銀箔紙成。無論哪種，一般要分男女，而且“娃娃”的尺寸會隨著孩子的年齡增長而相應變大。“還娃娃”要趁每年農歷三月的進香季節進行，所以進香期間，那些曾經向三皇姑求子的“行好的”人家就要制作“娃娃”，并把其送往蒼巖山，然后在公主祠旁邊的火池中焚化。
報死亡
當“行好的”去世以后，家中晚輩要前往蒼巖山向三皇姑報告死亡的消息，這一習俗在當地被稱為“報死亡”。“報死亡”需要準備專門的文書，同樣是趁前往蒼巖山進香時進行。屆時，逝者家中晚輩攜帶文書前往蒼巖山。在過去，“報死亡”者到達蒼巖山腳下就要拿出文書，頂在頭上，一路走向公主祠，向三皇姑塑像跪拜后焚燒該文書。現在，人們大多把文書裝在口袋中，然后到公主祠祭拜后連同香紙一起在祠旁的火池中焚化。
藝術形象
造像
南陽公主廟位于地下的皇姑墳有一座三皇姑造像。三皇姑居中，左為二皇姑，右為大皇姑，三像白抱，披紅布。三空姑身被八層紅布。像前有蠟燭，大，二皇姑身彼四層紅布。二皇姑左側有一頂轎子，上覆紅布，內有三皇姑神像。三皇姑與大皇姑之間有一，內供石質坐像一尊，像上披紅，前有牌寫“原始三皇姑石像公元一九九八年出土”。
戲劇
豫劇 《三皇姑出家》又名 《大香山》，起源于清末民初，講述觀音得道一事。傳承的故事情節與《搜神記》《香山記》傳奇大概類似。豫劇《三皇姑出家》的戲曲故事，來自明代羅茂登《香山記》傳奇，而《香山記》故事則主要取材于《搜神記》。干寶所記敘的觀音神，是民間街談巷議的說法，與佛經記敘不同。他們編造的主要特點，是符合儒教提倡的孝道，反映了觀世音慈悲救父的偉大主題。 演出過此劇目的著名豫劇演員有苗喜臣、周士林、謝善修等。
典故傳說
千手千眼佛
三皇姑在民間傳說中，成為了千手千眼菩薩。千手佛的故事，不為蒼巖山女神三皇姑獨有。其版本眾多，情節多有細微差異。
拒婚為父獻手眼說
千手千眼菩薩原為妙莊王的三女兒妙善。而妙莊王所處的時代，有多種不同的說法。有的說不可考，有的說春秋時期，有的說是北周，有的認為就是隋朝。井陘地區流傳，妙善公主立志出家，卻遭父親妙莊王逼婚與多番阻撓，但妙善公主卻在各路神仙的幫助下解決了妙莊王所出的難題。她離開皇宮，于白雀庵出家為尼。妙莊王一怒之下，派人燒死了庵內五百尼姑。妙善公主逃至蒼巖山下，得神虎相助，登至山頂。至此，她在蒼巖山出家修行、護佑百姓。妙莊王遭五百尼姑索命，身染惡疾，為人面瘡所苦。妙善公主捐棄前嫌，舍手眼治好了父親。妙莊王為表謝意，敕封公主為“全手全眼”，但因誤傳，變成了“千手千眼”。妙善公主最終修成正果，成為千手千眼菩薩。
拒婚被父砍手挖眼說
沈陽市錫伯族傳說，千手千眼佛，原為皇帝三女兒妙善，人稱三皇姑。三皇姑不聽皇帝勸告，執意不婚離開皇宮，到民間去，皇帝一氣之下就把她攆出了皇宮。三皇姑有治病的本事，她給百姓切脈按摩，解除病痛，人們都愛戴她。不久，皇帝招三皇姑回皇宮，三皇姑堅持留在民間為百姓治病，皇帝大怒懲罰她，砍了她一只手，挖了她一只眼睛后，把她扔進了深山峽。
三皇姑被扔下了山谷之后，掛在一棵樹上，被小動物們救活了。幾年過去了，三皇姑在深山里找了一個山洞，又開始為百姓治病。皇帝得知三皇姑未死，還在為百姓治病，感到十分后悔，對不起小女兒。后來，皇帝升天做了天上的玉皇大帝，他派神鳥鸚形目，去西天求如來佛祖，把三皇姑封為全手全眼佛。因為鸚鵡學人語不太清楚，如來佛誤將“全手全眼”聽成“千手千眼”，于是三皇姑被封為千手千眼佛。
三皇姑看遠不看近
這是流行在三皇姑信眾中的一句俗語，也可以說成“三皇姑照遠不照近”。意思是蒼巖山附近村子的人不怎么信仰、敬拜三皇姑，反而遠處村子的人虔信并敬拜三皇姑。三皇姑對遠處香客經常顯靈保佑，對近處村子香客的求乞則不怎么靈驗。當下，蒼巖山廟會期間，寺墻，胡家灘等附近村民以及廟主一門心思做生意賺錢，回收以及隨意地消費供品，而外來朝山香客則虔誠、布施、跪拜，許愿還愿。人們會形象地解釋說，這就是“三皇姑照遠不照近”。
空心白檀樹
傳說三皇姑在上山的過程中，被山谷里的檀樹林樹枝刮破了衣服，三皇姑十分生氣，她指著黃檀樹說指責白檀樹阻止她上山，并表示要將白檀扒皮剜心，自此以后，蒼巖山上的白檀樹，便是空心的，每年都要脫皮，露出灰白色的樹干。至今，仍有不少香客能講述這個傳說，并相信蒼巖山的空心白檀樹就是三皇姑神力的體現。
滴淚石
傳說，三皇姑來到蒼巖山時，找不到上山的路，急得哭出了眼淚。眼淚滴在山谷間的巖石上。于是，蒼巖山上便有今天人們看到的一種帶淚斑的巖石。這種巖石也形象地被人們稱之為滴淚石。滴淚石的傳說反映了三皇姑艱辛的出家、修行的過程與心理。
獨石怪柏
獨石怪柏指的是在公主祠對面半山腰上，有一塊獨石上長著的古柏象一把寶劍倒插在石柱上。傳說，南陽公主在隋煬帝被殺后，流落民間，遇到了竇建德，竇建德敬重公主性情賢淑，便以禮相待。公主覺得竇建德為人忠厚老實，便認竇建德為舅父。后來，公主決定出家，竇建德保護她上山修行。南陽公主選定蒼巖山作為修行地之后，正與竇建德作別，突然狂風大作，山上巨石落下，為保護公主，竇建德用劍插在了巨石中央，不幸身亡。公主感念竇建德的恩德，便祭奠插在獨石上的寶劍。最后，便成為蒼巖山上一景。
猿猴引路
猴祖師是三皇姑傳說中重要角色之一。傳聞，猿猴在三皇姑來到蒼巖山時，曾經給三皇姑引路并保護三皇姑上山。在三皇姑得道后，猿猴就為三皇姑看守前山。在三皇姑在蒼巖山修行后，老猿學習公主坐禪，久之，老猿坐化。后人起塔為“老猿祖師塔’”。猿猴得道受封，被尊稱為猴祖師，為皇姑把守山門。
跨虎登山
傳說，在三皇姑上山遇到困難時，是神獸老虎主動馱三皇姑上山。三皇姑在蒼巖山修行坐化后，神虎也隨之修成正果，受封為三皇姑看守后山。因此，在蒼巖山后山有老虎洞景點，在甫入山門便有跨虎登山的祭拜場所，內設神像，形為三皇姑跨坐老虎之上。如今位于后山南天門處的一處洞穴被說成了老虎居住的地方，并被宣傳為蒼巖山一景。不僅如此，廟會期間的很多照相攤位為了吸引更多的顧客，也紛紛添設老虎道具。
娘子關三皇姑的洗臉盆
中國九大名關中的第九關娘子關南邊的綿山山腰上，有一形似臉盆的小水潭，不論雨澇天旱，潭水始終停留在原來的位置，不升不降，傳說中三皇姑的遺物。
傳說隋朝末年，隋煬帝稱帝以后，不理朝政，荒淫暴虐，百姓饑寒交迫，怨聲載道。楊廣的妹妹三皇姑看到此情此景，含憤連夜奔走，尋覓清靜的地方修行。數日后她來到了葦澤關南的綿山山腰，看了這里的風光，決定就在這里修行。可太上老君奉玉皇大帝之命，已在這里修造行官，別人是不能再占了。老君覺得三皇姑修煉心誠，便送與她“ 穿山虎” 一只，以助腳力，另覓修行所在。三皇姑跨上這只“ 穿山虎” 向東而去，走得匆忙，將洗臉盆丟在了綿山上。
后世紀念
圣母殿
圣母殿是蒼巖山的核心、蒼巖山香火最旺盛的地方，亦稱真容殿、真容堂、公主祠、公主殿、皇姑廟等等。它位于西峰崖間，坐西朝東，仰望白云縹緲，下臨深淵莫測。廟會期間，廟主通常在殿外懸掛有“三皇姑正殿”字樣的醒目條幅，普通香客也就習慣以“三皇姑正殿”或“正殿”稱之。
圣母殿坐西朝東，殿寬3楹，進深2間，單檐歇山式黃綠琉璃頂。該殿始建于金朝，原名妙陽公主真容堂，明代改為真容殿，明、清兩代均有重修。殿外正對一小龕，內為書陀像。殿左有妙法蓮華經佛塔，下藏佛經。殿后有寢宮，俗稱“睡宮”。睡宮內有皇姑木雕臥像，上蓋紅布，有專人伺候，每天早晚要給臥像洗臉、換鞋，且香火不能斷。因此，睡宮也就成為蒼巖山最神秘的地方。
殿門上有豎匾“圣母殿”，下有“皇姑保您一生平安”橫幅，兩邊有聯“照五蘊皆空，度一切苦厄”，落款“山人戊寅秋”。殿內正面有3龕，中間端坐著三皇姑金身彩塑，上有用小燈泡拼成的“三皇姑正殿”匾，匾上還有“蒼山圣母”木匾，像左右有聯“思親引望擇土常隱福地，憂國含憤棄家永偕寒山”，落款“山左郜雪鴻熏沐拜撰并書”。三皇姑左為二皇姑，上有“恩莫大焉”匾，右為大皇姑，上有“福蔭蒼生”匾。大皇姑像左有古碑一塊。畫像前放滿各種絹花和塑料花。像間均有侍女侍立，像間墻上掛有香客進獻的絹扇與鳳冠。每像前各有功德箱、蒲團，像前燈火長年不斷。兩側各塑6個站立的侍女。
殿內南北壁上有壁畫，畫幅均為4.65x2.05米，兩幅壁畫的內容都是三皇姑的神話傳說故事。右為明代壁畫，大體上分為“禮儀、落難、削發、修道、顯靈、敕封、佑民、行雨”八部分，與現今香客還在傳唱的“佛”的情節基本相同。左為光緒十九年壁畫，繪的是“奏討敕封”“灌溉湖淮”等皇姑遺澤后人的靈跡。
南陽公主廟
南陽公主廟原名皇姑墳，傳說是三公主升天成圣處。早年建制簡單，僅一草棚，一大一小兩個石頭堆，草棚內供三皇姑石像，大石頭堆即所謂皇姑墳，小者為馱皇姑上山的老虎的墳。后于1999年擴建，將廟名定為“南陽公主廟”。
廟坐西朝東，門有二石獅守衛，二獅形制為西式。門內左右銅鑄門神秦瓊與尉遲敬德。人口正對一影壁，上有一名為“猿”的神獸。影壁后有一磚龕，內供韋陀塑像。影壁后有三殿，中為慈佑殿，左為妙音殿，右為妙青殿。2011年，妙音殿改為仙母殿，妙青殿改為老母殿。慈佑殿后左側為送子殿與聚仙殿，慈佑殿后右側是三圣殿與財神殿。慈佑殿后正中是公主墳，又名皇姑墳。2011年初，公主墳邊增添了家親廟。慈佑殿前有一個掛滿吉利紅的銅香爐，刻有“蒼巖山皇姑墳南陽公主廟”，旁邊的火池右下寫“看香處”，兩側有柏樹二株，香客可免費在此掛吉利紅。
皇姑墳
皇姑墳位于南陽公主廟內的地下，上建二層小閣，二層懸“公主墳”匾，一層門兩側有“生生滅滅有生有滅，滅滅生生不滅不生”。皇姑墳入口在右側。右側石門上有聯“文中見化身，石上留仙跡”，橫批“懿德永馨”。左側為出口，石門上有聯“靈骨千年在，禪心一物無”，橫批“寂滅歸真”。殿內中供三皇姑像，左為二皇姑，右為大皇姑，三像后均有石窟。窟內各有漆繪棺木一具，香客可就近摸棺材，以求“升官發財”“沾沾財氣”。二皇姑左側有一頂轎子，上覆紅布，內有三皇姑神像。三皇姑與大皇姑之間有一龕，內供石質坐像一尊，像上披紅，前有牌寫“原始三皇姑石像 公元一九九八年出土”"，前有香客進獻鳳冠霞帔。大皇姑右有一木質行宮模型，上游匾額“公主祠”“吉祥如意”，上面覆蓋兩層紅布。
三皇姑修行宮
三皇姑修行官坐西朝東。傳說三皇姑曾在此修行，教化黎民百姓種桑養蠶、耕種織布、救濟民眾。修行宮以泥塑群像，展示三皇姑修行過程。修行宮紅墻琉璃瓦，正門門楣上有“修行宮”三字，門兩側有聯“蒼山奇宮，鬼斧神功(工)”，門口為一白底紅字影壁，上寫“歷盡艱辛，修成正果”。進門右側為泥塑的三皇姑修行經過塑像，陳列于玻璃柜中，旁有說明，依次為:宮中生活、撒黍撐船，苦勸父王、三難公主，火燒百草寺，跨虎登山，智占蒼山、造橋修殿、眾尼降災，修成正果、舍獻黎民，普渡眾生。財神像后有香客獻上的紅布橫幅，上寫“財神老爺大顯神靈河北欒城張門梁氏”。廟左為“南陽公主成仙洞”，中供三皇姑像，像兩側各有一侍女，像后有紅色橫幅“有求必應”，左側墻上掛一還愿紅布。
相關組織
朝山茶棚會
朝山茶棚會通常又簡稱朝山會，三皇姑會，在三皇姑信仰圈的不同地方還有更多不同的稱謂，如念佛會，香會，善會等。
茶棚會組織包括會首，斂首和合會，會首全面負責會中事務，斂首主要負責收效錢物，管理茶棚會的收支，合會是會中的普通成員，一般而言，朝山會的會眾以女性為主。
朝山茶棚會又分行棚和坐棚。行棚是茶棚在蒼巖山廟會期間到前往蒼巖山的香道途中某個交通方便，香客朝山時一定要途徑的地方搭建茶棚，在棚內供奉三皇姑，并為過往香客提供茶水以及食宿之變。會中人擇期上山朝拜后就一直在茶棚中為過往香客服務，直至廟會結束，如果茶棚會因天氣或其他原因。不能前往蒼巖山搭棚過會，蒼巖山廟會期間就在村中空地或某個“合會”家中搭棚過會，在棚內掛放三皇姑神馬，讓信眾給三皇姑上香修頭，許愿還愿，這就是坐棚。
青橫莊杠會
青橫莊杠會是井陘礦區敬拜三皇姑的一個聯村組織。它涉及到礦區橫南、橫北，橫西，青泉，新兩，北西、四溝，東南正、西南正、沙富，出六里，冶西共計12個行政村，青橫莊過去指的是“清泉一橫潤”一帶，現在則被解釋成為“清泉一橫南”，
1949年前，杠會舉辦時間是陰歷四月初四，“三年兩起”。人們相信這天是三皇姑的生日，并將杠會的起源與隋末程咬金劫楊林進貢給皇帝的皇杠聯系起來。起杠時，杠會可以隨意拿用各家各戶的木料，甚或在前往蒼巖山進香途中隨意砍伐中意的樹木。這樣青橫莊杠也有“賊杠”的俗稱。前來蒼巖山朝山進香時，杠箱中裝的“金銀財寶”就是青橫莊民眾獻給三皇姑的禮物。
1987年，民間自發恢復起杠時，“杠委會”專程到蒼巖山圣母殿向三皇姑燒香散拜。求得三皇姑同意后，杠會會期改在了正月二十四。因為官民之間的良件互動，協辦杠會，當年杠會獲得巨大成功，井將重整的杠會定為三年一起。
念佛會
念佛會是活躍在現今蒼巖山周圍城鄉的三皇姑信仰組織，通常包含會頭一名，會員若干。念佛會所念之"佛”與佛教少有關聯，多是當地有影響的民間神祇，以三皇姑為甚。念佛的內容集中在三皇姑等神抵受難過程的敘述，突出“佛”的教育意義。
念佛會活動散布在信眾的日賞生活中，材民向三皇姑許原，如原后要請念佛會在家里念佛酬神。本村舉行廟會時，佛會前往廟會請神念佛，并代表本村參加與本村廟會有聯系的其他村落的廟會。除了參加廟會外，念佛會還組織本會與本區域內的民眾前去蒼巖山朝山。
師傅
師傅是上山朝拜的各佛會、善會成員對香頭的口頭稱謂，師傅是當地比較有聲望且長期“行好”，虔信三堅姑的人。他們能直接與三皇姑等神祇交流溝通，在家里擺有全神案，為村民看病看事，是香客與神祇交往的媒介。
師傅在長期為村民看事后，根據經驗累積知道哪些事求哪些神抵會更為靈驗。三皇姑是這些上蒼巖山朝山的師傅的一個共同選擇，有些村民在找師傅看事或看病靈驗后，才開始信奉三皇姑。并會跟著師傅上蒼巖山朝山，許愿還愿。按照舊俗，朝山一般得朝三年，連續三年前往，因而，在許多來蒼巖山的佛會和善會中，師傅常兼任會首。但是，有些會的會首是由其他有聲望的人擔當，師傅僅僅是上山朝頂的會員中普通的一員，也還有一些善會并無師傅，僅僅是同樣信奉三皇姑的一些村民組織在一起，一塊上山朝頂。
參考資料 >