《送浮屠文暢師序》是唐朝文學家韓愈于貞元十九年（803年）創作的一篇散文。文章題為送浮屠文暢，實則大肆宣揚儒道，尖銳地批評了無異于禽獸夷狄的佛教，構思新巧，理直氣盛，語言流轉。
作品原文
送浮屠文暢師序
人固有儒名而墨行者，問其名則是，校其行則非，可以與之游乎？如有墨名而儒行者，問之名則非，校其行而是，可以與之游乎？揚子云稱：“在門墻則揮之，在夷狄則進之。”吾取以為法焉。
浮屠師文暢喜文章，其周游天下，凡有行，必請于搢紳先生以求詠歌其所志。貞元十九年春，將行東南，柳君宗元為之請。解其裝，得所得敘詩累百余篇，非至篤好，其何能致多如是邪？惜其無以圣人之道告之者，而徒舉浮屠之說贈焉。夫文暢，浮屠也，如欲聞浮屠之說，當自就其師而問之，何故謁[yè]吾徒而來請也？彼見吾君臣父子之懿，文物事為之盛，其心有慕焉，拘其法而未能入，故樂聞其說而請之。如吾徒者，宜當告之以二帝三王之道，日月星辰之行，天地之所以著，鬼神之所以幽，人物之所以蕃，江河之所以流而語之，不當又為浮屠之說而瀆告之也。
民之初生，固若禽獸夷狄然。圣人者立，然后知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養而死者藏。是故道莫大乎仁義，教莫正乎禮樂刑政。施之于天下，萬物得其宜；措之于其躬，體安而氣平。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武，文武以是傳之周公、孔子，書之于策，中國之人世守之。今浮屠者，孰為而孰傳之邪？夫鳥俯而啄，仰而四顧39；夫獸深居而簡出，懼物之為己害也，猶且不脫焉。弱之肉，疆之食。今吾與文暢安居而暇食，優游以生死，與禽獸異者，寧可不知其所自邪？
夫不知者，非其人之罪也；知而不為者，惑也；悅乎故不能即乎新者，弱也；知而不以告人者，不仁也；告而不以實者，不信也。余既重柳請，又嘉浮屠能喜文辭，于是乎言。
注釋譯文
注釋
浮屠：譯自梵語，本作“佛陀”，指佛。《后漢書·楚王英傳》：“晚節更喜黃老，學為浮屠齋戒祭祀。”注曰：“浮屠，佛也，西域天竺國有佛道焉。”這里指僧人。
儒名而墨行：有儒者之名而行墨家之行。
校：考核。
揚雄：即揚雄，漢代儒者和辭賦家。
門墻：指師門。揮之：揮而去之，即將其趕走。
夷狄：均為古時對異族的貶稱，這里指佛教。進之：引薦，舉薦。
搢（jìn）紳：插笏于帶間，古之仕宦者垂紳插笏，因稱士大夫為搢紳，也作緩紳。搢：插。紳：大帶。其所志：指文暢師之詩作。志：記。
柳君宗元為之請：指柳宗元請作者 為文暢寫文章送行。
得所得：得到文暢所得的。累：累計，總共。
至篤好：特別深的愛好。篤：深，厚。
致多如是：得到這么多。致：達到。
惜：可惜。其：句中語氣詞。圣人之道：指儒家的孔、孟之道。
徒舉：只是羅列。浮屠之說：指佛家理論，佛家話。
這自就其師：自己到他的師傅那里。
謁：謁見、拜見。吾徒：我們這些儒門的士大夫，作者 以儒家道統的繼承人自命，故云。
君臣父子之懿（yì）：即君臣父子之間倫理關系之和諧。懿：美好。
文物事：文章、物品、事業，指作事及行為，即儒者們的實際行動。為：因此。盛：興盛，興旺。
慕：仰慕、向往。
拘其法：受佛法所限。拘：受限制。
宜當：應當，應該。二帝三王之道：即指儒道。二帝：指堯、舜。三王：指大禹、商湯、周文王；一說指禹、湯、周文王及姬發。
行：運行。
著：顯明。
幽：昏暗，隱蔽。
人物：人和各種生物。蕃：滋息，茂盛。
瀆（dú）：輕慢，褻瀆，有不嚴肅，不尊重之意。
固：本來。若：像……那樣。
宮居：住到屋子里。粒食：以谷物為食。
親親：親其所應親近的人。尊尊：尊敬其所應尊敬的人。
養：供養。藏：掩藏，文章指埋葬。
是故：因此。道：道理。
教：政教，教化。正：直而不曲。禮：規定社會行為的法則，規范，儀式的總稱。樂：音樂。刑：刑罰。政：政治，政事。
措：置，施行。躬：自身。
體安而氣平：身體安好，志氣平順。
以是：指文章所說的儒道。
策：簡策。古時無紙，用狹長的竹片來書寫，謂之簡，合數簡用線穿聯起來為策。事少則書之于簡，事多則書之于策。策：也作“冊”、“笑”。
中國：上古時代，華夏族建國于黃河流域一帶，以為居天下之中，故稱中國。世守之：世世代代固守孔盂儒道。
孰為：誰這樣做。孰傳之：誰將儒家的道統傳給他們呢？
俯：低頭。啄：啄食。仰：抬頭。四顧：四處張望。
深居而簡出：藏身于深密之處，很少出現。
猶且：尚且。不脫：擺脫不了，免不了。
弱之肉：弱者的肉。疆之食：強者的食物。弱者之肉是強者之食，即弱肉強食。疆：同“強”。
安居：安定舒服地居住。暇食：安逸閑適地吃東西。
優游：閑適自得。以：而。
寧可：哪能。所自：得來的原因。即指有了儒家道統，方可國泰民安。
悅：喜歡。乎：于。即：就，接受。
告而不以實：不以真實情況相告。
信：誠實，不欺。
既重柳請：既重視柳宗元的請求。柳宗元請作者 給文暢寫點東西，柳又是韓的好友，故云。
嘉：特許。文辭：文章指詩文而言。
譯文
人里面有號稱是儒家，行為卻屬墨家的。問他的名稱則是儒，參校他的行為卻不是，這樣的人，可以和他交往游歷嗎？也有號稱是墨家，行為卻屬儒家的，問他的名稱則不是儒，參校他的行為卻又屬于儒家的，這樣的人，可以和他交往游歷嗎？揚子云說過：“在孔子的門墻外的，要揮手讓他走開，有身在夷狄邊遠地區的，則要收納引導他。”我吸取過來用作自己的態度。
浮屠師文暢喜歡文章，他周游天下時，凡有出行的事，都要請搢紳先生們同行以便作詩歌頌他所到之處。貞元十九年春天，將要出行到東南去，柳宗元替他請求，讓我寫文贈文暢師。解下其行裝，看到文暢師又獲得了達官文人們的敘詩有百余篇，不是極其喜好的話，他怎么能得到這么多呢？只可惜人們沒有拿圣人的大道告訴給他，卻只是羅列浮屠的學說贈送。文暢，是僧人，如果想要聽浮屠的學說，應當自己向老師詢問，為什么來拜謁我們這些人并且來請教呢？他看到我們君、臣、父、子倫理關系美好，文章、物品、事業都因此興盛，內心非常仰慕，可是又為浮屠法規所拘束而不能深入了解，因此才喜歡聽紳先生的說法，請他們作文章。我們這些人，應該告訴他有關兩帝三王的大道；日、月、星、辰的運行；天地顯著鬼神幽微的原因，將人和事物為什么蕃生不息，江河為什么流動告訴他，不應當又寫些浮屠的說法來告訴他。
人剛出現的時候，簡直就像鳥綱、走獸，和夷狄那樣。圣人出現后，才知道住在宮室里，吃谷米，親近親人，尊重尊貴的人，養育活人，埋葬死人。因此，道，沒有比仁義更大的，教化沒有比禮、樂、政、刑更正統的。把它們對天下施行就會萬物都就會各得其所；在自身上施行，身體安康，心氣平和。堯把它傳給舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給商湯，商湯把它傳給周文王和姬發，周文王、周武王又把它傳給了周公、孔子，并將它寫在書冊上，中國人世世代代遵守它。現在佛教，是誰創建誰傳播的呢？鳥俯下頭啄東西，仰起頭四下張望；哺乳綱深居筒出，擔心其他東西傷害自己，尚且不能全部免難脫險。弱者的肉就是強者的食物啊！現在我和文暢師能安全地居住，休閑地吃東西，生死都很從容，和禽獸不同，怎么可以不知道之所以能夠這樣的由來呢？
不知道的，不是不知者的過錯；知道卻不去施行，實在是糊涂；喜歡舊的不能接受新事物的人，是弱者；知道卻不告訴別人的，是不仁；告訴人卻不講實話的，是不誠實。我既看重柳宗元的請求，又嘉許文暢師能喜歡文章，因此才這樣寫。
創作背景
李適貞元十九年（803年）春，經柳宗元介紹，僧人文暢謁見作者，不久，文暢作“東南之行”，當時一些文人如權德輿、白居易等都寫詩文送行，柳宗元也請作者寫下這篇文章以贈之。
作品鑒賞
賞析
文章先列出兩種名實不符的人，一種是儒名而墨行，一種是墨名而儒行。然后，引揚子云的話表明自己對這兩種人的態度。“在門墻則揮之，在夷狄則進之。”有的人身在夷狄，不知圣人之道，而又心向往之，對于這種人，則應該進而導之。這段文字看似閑筆，其實是在為文暢師開脫，為向他進圣人之道張目。
第二段轉到文暢師，硬把一頂“喜文章”的帽子戴在他頭上。理由是，文暢每次出行，“必請于搢紳先生，以求詠歌其所志。”這次“將行東南”，又得達官文人“敘詩累百余篇”。作者怕這頂帽子戴得不穩，又反問一句：“非至篤好，其何能致多如是邪！”這樣就戴得嚴嚴契實了。佛教本不重語言文字，也不講求立言。文暢師既喜文章，這就與佛行有異，而是一種儒行。既有儒行，就應當明儒道。文暢身在佛門，佛教來于夷狄，因此他可能不知儒道，也可能拘于佛法而未入儒道。不管是哪種情況，都應當按第一段提出的原則向他進行開導。寫到這里，作者把筆鋒轉向那百余篇“敘詩”。在那些為文暢送行的“敘詩”中，竟然都是“學浮屠之說”為其護法，而沒有“以圣人之道”進行開導的。因此，由作者來開導一番就更有必要了。但作者卻不馬上開導，而提筆來，寫文暢師如何羨慕“吾君臣父子之懿，文物事為之盛”，只是“拘其法而未能入”。又用“懿”“盛”二字，將圣人之道贊揚一回，似乎這個文暢師正在眼巴巴地等待著他的說教。可他還是不急于說出，只就“宜當”“不當”表明自己的意見。經過這一番騰挪蓄勢，文章大有斬關過隘的氣派。
第三段正面宣講圣人之道。由于經過上文的蓄勢，這里又以“民之初生”突接，故文勢有如萬匹瀑布，凌空飛瀉。這段文字著眼在“為”“傳”二字。圣人立教，以仁義為本，使人們“知宮居而粒食，親親而尊尊，生者養而死者藏”，以區別于禽獸夷狄。圣人立教，以禮樂刑政施于天下，使社會安定，人們“體安而氣平”，萬物各得其宜。所以圣人之道是有為之道。圣人之道，源于中國，由來久遠，代代相傳，“書之于策，中國之人世守之。”又是有傳之道。文章盛贊儒家的圣人之道，處處暗含對佛教的貶斥。因為佛教主張棄君臣，去父子，是對“親親而尊尊”的反動；佛徒不事生產，出家即斷絕與親屬的倫理關系，是破壞了“生者養而死者藏”；佛教主張“明心見性”，置天下國家于不顧，是滅其天常，等等。總之，是無為之教，是將人混同于禽獸夷狄之教。佛本夷狄之人，佛教為夷狄之法，在中國無根無源，縱然泛濫于一時，亦不得謂之“傳”。“今浮屠者，孰為而孰傳之邪！”在作者看來，佛教無為無傳，就是無道，無道即與禽獸夷狄無異。作者就此帶住，推開浮屠不論，只泛泛地將人類和禽獸作一對比。禽獸容易罹害，是因為不知道，弱肉強食的緣故；人知道，所以得以安居而粒食。道是圣人所立，人的這份福祉來自圣人，卻為包括浮屠在內的所有的人享受。“寧可不知其所自邪？”話雖婉轉，實際上是指斥佛教之徒沐圣人之恩而背忘了圣人之道。
最后一段，就上文“不知”二字翻出議論，將上文一一作收。“不知者”和“知而不為者”回應第一段，隱隱然為文暢師開脫。 “悅乎故不能即乎新”二句，應前“拘其法而未能入”，以見得上述文字并非罵文暢師，而只是鼓勵他棄弱圖強，改故從新。“不仁”“不信”，則是針對那“累百余篇”敘詩，將自己“宜當”“不當”的主張作一收繳。這段連用五個帶“也”字的判斷句，斬釘截鐵，勢如破竹，又層層推進，顯得搖曳多姿。最后把柳君之請，浮屠喜文章映照前文作結，總顯得上面一番議論，不是要將文暢師罵倒。
評價
??明代
呂留良《晚村先生八家古文精選·韓文精選》：批郁導寢，當深觀其游刃之妙，蓋即納約自之意，非一概硬執己法，而強欲冠巾之也。
孫琮《山曉閣唐宋八大家選·韓昌黎集》卷三：此篇一起，為第一段。先將自己與浮屠作序之故輕輕脫出，見得與平日辟佛教自是并行不悖，立身最占地位。中幅，辟去眾人序詩百余篇，為第二段。掃倒眾人，方好自出議論。后幅，告之以圣人之道，頌以圣人之功，為第三段。得此表章，方見得自說異于眾人處。末作一結，五句各自一意，一意各自一結，窮神之筆。
??清代
金圣嘆《天下才子必讀書》卷十一：昌黎一生辟浮屠，此又欲為浮屠作文字，最是不便措筆。看他一起得力集團，下便更不犯手。
康熙帝《御選古文淵鑒》卷三十五：昌黎力排釋氏，而為浮屠贈言，如此正《原道》中所謂“明先王之道以道之者也”。
林云銘《古文析義》初編卷四：文暢浮屠也。其周游天下，本欲倡明其教，如今日所謂大和尚使天下人崇信皈依耳。即請諸搢紳先生詠歌，亦不過取重于宰官文人，為之護法標榜，使天下人堅其崇信皈依之念耳。柳州市喜與僧游，宜為之請。然昌黎一生大本領，全在辟佛，豈能作此等委曲文字。故開口分出儒墨是非，而以名行之異，虛虛發出不輕絕人之意。轉入文暢身上，硬坐他喜文章、慕圣道，吾儒不當以浮屠之說贈送，當以圣人之道開示。鋪張臚列，說出圣人無數好處，皆文暢所不樂聞。但說到禽獸之弱肉強食，而人得以養生送死，伊誰之功，實皆世俗未曾想到之語。篇中自“民之初生”至“中國之人世守”句，乃《原道》篇節文，至所謂“弱肉疆食”等語，即《原道》篇中所謂“古無圣人，人類滅久”之意。余以閩蕃之變，下獄籍產，常嘆王靈不及，受種種苦，則踐土食毛，無日可忘君恩，浮屠獨未之思耳。是篇較《原道》篇尤為警策，皆從孟子好辯章，“無父無君率獸食人”等語脫化出來，真有功世道之文也。
何焯《義門讀書記》卷三十二：橫空而入，推排眾說，又不覺為遠于人情，非宋人所及。以浮屠之說瀆告浮屠，此即陳言也。公此文淺言之亦務去陳言而已。此文會須味其忠厚誠，不是虛僑之氣。
??近代
林紓《古文辭類選本》卷六：此篇文字，能當面罵人而人不知，由善用提筆也。“民之初生，固若禽獸夷狄”，似泛舉，一言不涉文暢。舉出圣人與佛氏針對，見得學圣人者非禽獸夷狄，則對面之人，與圣人反者不消說矣。抬高堯、舜諸圣人，說得酞摯，淡淡一證以浮屠之所傳，使覺異樣冷雋。文筆之變化陸離，到極處矣。
作者簡介
韓愈（768—824年），字退之，孟州市（今河南晉孟縣）人，唐朝文學家、哲學家。自謂郡望昌黎，世稱“韓昌黎”。貞元年間進士。任刑部侍郎時，曾因上疏諫迎佛骨觸怒李純，被貶為潮州市刺史。后官至吏部侍郎，人稱“韓吏部”。卒謚文，又有“韓文公”之稱。在文學上，韓愈反對駢文，倡導散文，是唐代古文運動的主要領導人，被列為“唐宋八大家”之首。其文雄奇奔放又曲折變化，其詩常“以文為詩”，追求奇險。有《韓昌黎集》。
參考資料 >
送浮屠文暢師序原文及翻譯賞析.www.gushimi.org.2019-12-22