文化認同(cultrual identity)是一種群體文化認同的感覺，是一種個體被群體的文化影響的感覺。雖然與政治認同有相似之處，但是不是同義重復。文化認同，尤其是對外來文化價值的認同，足以瓦解一國的政治制度，一民族的凝聚力；反之，本國人民對自身文化的強烈認同，既是該國自立于世界民族之林的偉大精神力量，又是使民族在激烈的國際競爭中立于不敗之地的內(nèi)在因素。
定義
關(guān)于“文化認同”，它所回答的是“我們是誰？”亨廷頓曾指出，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用“祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己”，并以某種象征物作為標志來表示自己的文化認同，如
旗幟、十字架、新月形、甚至頭蓋等等。塞繆爾·亨廷頓認為“文化認同對于大多數(shù)人來說是最有意義的東西”。總之，“文化認同”是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體認，其核心是對一個民族的基本價值的認同；是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續(xù)的精神基礎(chǔ)。因而，文化認同是民族認同、國家認同的重要基礎(chǔ)，而且是最深層的基礎(chǔ)。在當今經(jīng)濟全球化的時代，作為民族的認同和國家的認同的重要基礎(chǔ)的文化認同、價值認同不僅沒有失去意義，而且成為綜合國力競爭中最重要的“軟實力”。
中國的認同
積5000年文明史而形成的中華民族的“文化認同”、基本價值的認同，如認同“黃帝”為自己民族的共同祖先，認同春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)慶為自己民族的風俗，認同漢語漢字為國家通行的語言文字，……認同“龍”、“長城”、“黃河”等為自己民族的標志，這些最基本和最有意義的認同所形成的“文化認同”，匯集到一點就是——“我們都是中國人”。
正是這種“文化認同”，成為了蘊含于中華民族文化大廈最深層的文化基石。如德國學者喬治·李斯特所描述的那樣，在這個共同體中生活的人們擁有“共同的歷史、共同的榮譽”；他們與整個民族和國家“一起緬懷過去，憧憬未來”，“榮辱與共”。共同體中的人們不論身處何地，都會有一種休戚與共的情懷，會為民族和國家的興旺發(fā)達而歡欣鼓舞，一旦民族和國家面臨時艱，同胞遭遇危難，就會感同身受，引發(fā)出心連心的同胞情誼。
表現(xiàn)
正是這種“文化認同”，當民族處于生死存亡的關(guān)頭，就會發(fā)出同一個心聲，萬眾一心，團結(jié)一致，噴發(fā)出巨大的力量。60多年前的全民族的抗日戰(zhàn)爭是這樣——地不分南北、人無分老幼，同仇敵愾、一致對外。而在2008年的抗震救災(zāi)中，這種民族的“文化認同”則在新的歷史條件下以一種新的形式更加集中地體現(xiàn)出來。
自我認同
文化認同比政治認同、社會認同、族群認同等具有更深遠的內(nèi)涵。或者不如說，與其它的認同相比，它更具“自我認同”的特征。喪失文化認同，引起的病理性焦慮的影響更為深遠。中國近代以來的歷史已經(jīng)作出了回答。人們搖擺在政治經(jīng)濟學和文化選擇上的兩個極端，到現(xiàn)在仍然釋放出歇斯底里的意識形態(tài)流毒。
認同是一種意向性反應(yīng)。如果一個人置身于某個文化情境中，不與異文化接觸，也就是說是一種完全融入的狀態(tài)，可能談不上有認同的需要或沖動，因為他已與認同對象同一。也就是說，認同發(fā)生在不同的文化接觸、碰撞和相互比較的場域中，是個體(群體)面對另一種異于自身存在的東西時，所產(chǎn)生的一種保持自我同一性的反應(yīng)。一個中國人可以和一個美國人友好相處，互相談?wù)搶Ψ降奈幕@個時候，雙方都有自己的文化認同，他們都沒有進入對方的存在內(nèi)核；而如果這個中國人放棄自己的文化認同，認同對方的文化，則無論如何他內(nèi)心中都有焦慮，并且會隱隱感覺到即使他和那個美國人有文化上的共同認同，在精神上他還是不能和那個美國人對等。這說明，“文化”不僅僅是抽象的符號，它已化為人的存在的一部分，化為他的生活方式、行為模式、價值觀念、思維方式、情感表達方式等，其心理和精神上的意義已變成他的“自我”。就此而言，認同雖然是“有意識”地按文化的邏輯保持與它的同構(gòu)的聯(lián)系，但文化更多是內(nèi)化的，甚至是無意識的。
文化認同之所以是一種“自我認同”，蓋因于以下幾點：一是文化的精神內(nèi)涵對應(yīng)于人的存在的生命意義建構(gòu)，其倫理內(nèi)涵對人的存在作出價值論證，這都是政治認同、社會認同等所沒有的維度—它們更多對應(yīng)于人的存在的表層，無法支撐個體對存在和存在價值的確認。其二，文化是一種“根”，它先于具體的個體，通過民族特性的遺傳，以“集體無意識”的形式先天就給個體的精神結(jié)構(gòu)型構(gòu)了某種“原型”。個體在社會化后，生活于這種原型所對應(yīng)的文化情境之中，很自然地表現(xiàn)出一種文化上的連續(xù)性。即使這種連續(xù)性出現(xiàn)斷裂，人也可以通過“集體無意識”的支配和已化為行為舉止一部分的符號而對之加以認同。其三是文化認同與族群認同、血緣認同等是重疊的。一個具有歷史連續(xù)性的文化共同體同時也是一個地緣、血緣共同體，它們將人的各種認同融合其中，避免了這些不同的認同之間因相異特性而發(fā)生的矛盾甚至沖突。“文化”的這種特性實際上使它嵌入了人的存在內(nèi)核，對這種文化的否定，在心理上實際上已等同于對個體和共同體的存在價值的否定。
就這點來說，文化不僅與人的“自我”聯(lián)系在一起，還與人的“存在”，乃至關(guān)于“人”的概念聯(lián)系在一起。艾瑞克·弗洛姆曾指出，文化是人的第二本能。這個“本能”決定了人的社會存在是一種文化存在。剝離開這種存在的屬性，人將只剩下動物本能和抽象的、還沒有被編碼的人性。但事實上，關(guān)于人性的判斷也已經(jīng)打上了文化的烙印，也就是說，人性的表現(xiàn)已經(jīng)受到了文化的價值符號的染指，我們在社會中所“看”到的人性已經(jīng)是它的文化表現(xiàn)形式。這如同人的被尊重的需要一樣，盡管它具有普遍化的形式和訴求，但在任一文化共同體中，這種被尊重還是通過一個文化秩序所提供的手段及受其價值指令的驅(qū)動來實現(xiàn)的。這一點看來并不難解釋：如果我們的人性沖動不和具體的社會文化秩序產(chǎn)生聯(lián)系，那么它就無法被確認和合理化，更無法切入我們關(guān)于自身的理解。就此而言，美國人類學家克利福德。格爾茨說的也許是對的：我們的思想、我們的價值、我們的行動，甚至我們的情感，像我們的神經(jīng)系統(tǒng)自身一樣，都是文化的產(chǎn)物。既然如此，文化模式就是“歷史地創(chuàng)立的有意義的系統(tǒng)，據(jù)此我們將形式、秩序、意義、方向賦予我們的生活。”(克利福德。格爾茨：《人文與社會譯叢：文化的解釋》)
不僅如此，文化就是生活的內(nèi)容。在人的社會化過程中，文化植入人的自我結(jié)構(gòu)的過程也是一個個體不斷地發(fā)現(xiàn)自身，并確認其與世界的聯(lián)系，建構(gòu)自己的生活意義的過程。無論是語言的習得、社會習俗的習得，還是價值規(guī)范的習得，都被內(nèi)化成了“他的”東西。弗洛姆發(fā)現(xiàn)，這一點可能是人類的攻擊性遠比動物多得多的一個根源。對人來說，“有一些可能對他很珍貴的東西：自由的理想、榮譽的理想、他的父親、他的母親，在某些文化中他的祖先、國家、旗幟、政府、宗教、雅威。所有這些價值、組織和理想對他來說都可能與自己肉體的生存一樣重要。假如它們受到威脅，他就會有敵對的反應(yīng)。”(艾瑞克·弗洛姆：《生命之愛》)正如上面所說的，這些東西內(nèi)化后已不再是西格蒙德·弗洛伊德意義上的“超我”了，而是“自我”的一部分。它們受到外部世界的攻擊時，等于是對“自我”的攻擊。而它們在人的內(nèi)心的沖突實際上就是“自我”的沖突甚至分裂。
世界上有許多的文化，但沒有一種文化是塑造具有普遍性的人。人的文化存在必然是一種特殊存在，而這遠遠沒有窮盡存在的內(nèi)涵。就這點而言，文化只是一種存在方式，它對世界的解釋和規(guī)范也只是一個特殊的角度。這一點決定了文化之間必然具有互補的特征，而因本質(zhì)上不存在對立。所謂的“文明的沖突”乃是倒果為因，將其他與人的存在定位無關(guān)的沖突(比如政治、經(jīng)濟上的利益紛爭)植入人的存在內(nèi)核，企圖以文化來包裝使其合理化；或者將各種不同的文化認同及人捍衛(wèi)主體性的方式建立在一種二元對立邏輯之上，在這里，你死我活，不存在“共存”的邏輯指向。毫無疑問，人的文化認同無疑不是在一個真空中發(fā)生，而是在一個具有異文化存在的空間下以一種“主-客體二元化秩序”的指向來加以進行的，但這種指向不是消解“他人”的主體性，而是建構(gòu)自己的“主體性”，“他人”并不是“地獄”。而“主體”所對應(yīng)的“客體”只是就以某個點為方向的指向而言，并不妨礙他人在自己的點上將自己確認為“主體”。
思維誤區(qū)
當代對文化認同問題的認識存在著三大思維誤區(qū)：
一是主張以復興傳統(tǒng)文化來重建文化認同，二是將文化認同與現(xiàn)代性相對立，三是將文化認同與全球化相對立。
文化與人們特定的生活方式密切相關(guān)，當代人絕不可能以古人的生活方式去生活，復興傳統(tǒng)文化缺乏現(xiàn)實基礎(chǔ)，更不可能以此重建文化認同；理性地權(quán)衡歷史與現(xiàn)實，只能立足于新文化傳統(tǒng)，創(chuàng)造出既有民族“自性”，又有全人類“共性”的新文化，才能建構(gòu)起真正的文化認同；在重建文化認同的過程中，應(yīng)該理性地、批判地對待現(xiàn)代性與全球化。
參考資料 >
龍源期刊網(wǎng)：當代文化認同的思維誤區(qū).www.qikan.com.cn.2010-02-11