鍋莊舞（藏文：?????????????????），是“卓舞”的俗稱，藏語之意為“圓圈歌舞”，與熱巴、彝族月琴被稱作藏族三大民間舞蹈，分布于西藏昌都、那曲，阿壩縣、甘孜，云南迪慶及青海、甘肅的藏族聚居區，又可稱為“卓”“歌莊”“果卓卓”“薩朗”等，表演形式為邊唱邊舞，無樂器伴奏。
鍋莊舞的歷史起源可追溯至原始社會，但是根據史料記載和遺跡考證，鍋莊舞的歷史可以追溯到原始社會，源于當時的人對各種飛禽走獸的模仿，以及對原始圖騰的崇拜，鍋莊舞在藏族的大范圍流傳離不開藏傳佛教的發展，早期的鍋莊舞有很強的宗教祭祀色彩，隨著社會的發展，鍋莊舞逐漸演變成群眾性的自娛性民間舞蹈，在現代文明的催動下，鍋莊舞不僅推動了旅游業的發展，還走進了校園，呈現出新的活力。鍋莊舞在表演時，人數不等，一般是男女圍成圓圈，以順時針方向行進，期間會變換隊形，舞蹈逐漸加快，鍋莊舞的音樂旋律通常分為快板和慢板兩個部分，音樂基本特征為五聲自然調式音階。鍋莊舞按照表演場地可以劃分為農區鍋莊、牧區鍋莊和寺廟鍋莊，按照起源時間可以分為古鍋莊舞和新鍋莊舞，根據鍋莊舞的規模的不同又可以劃分為小鍋莊、中鍋莊以及大鍋莊。
鍋莊舞迄今已有千百年歷史，風格多樣。因為中國藏族的分布地域不同，在不同藏區的鍋莊舞又各具特色，有昌都鍋莊、玉樹卓舞、迪慶鍋莊、馬奈鍋莊、白龍卓舞等，以載歌載舞的形式與藏族人民生活緊密相連，其舞蹈動作與歌舞處處流露著藏族人民生活、習俗、歷史、情感，是對藏族人民社會生活的縮影。2006年5月20日，玉樹卓舞、昌都鍋莊、迪慶鍋莊被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2008年，馬奈鍋莊、白龍卓舞、甘孜鍋莊被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，2021年，甘南鍋莊加入第五批國家級非物質文化遺產名錄。
命名由來
“鍋莊”一詞由來已久，是“卓舞”的俗稱。鍋莊舞又被稱為“果卓卓”“卓”“歌莊”等，藏語之意為“圓圈歌舞”。關于鍋莊舞的叫法各地不一，流行于西藏自治區地區的鍋莊舞稱為“果諧、堆諧、果卓”等；流行于云南省地區的鍋莊舞，稱其為“擦尼、擦司、勒巴得”等；流行于四川地區的鍋莊舞稱其為“巴塘玄子、俄卓、朵體卓”等；流行于甘肅省地區的鍋莊舞稱其為“木莎春、安多果卓”等；流行于青海省地區的鍋莊舞稱其為“卓諧、安多依、鍋哇”等。
目前，“鍋莊”作為這個一舞蹈品種的統一稱謂，有圍圓而起的踏腳舞蹈之意。對于“鍋莊”一詞的來源有許多的爭議，有人認為“鍋莊”是“果卓”或者“貢卓”的諧音，雖然這三個詞聽起來相近，詞義卻大不相同，還有人認為鍋莊舞一名來源于藏族人們圍繞著支撐炊具的石樁起舞。根據清朝的史料記載，“鍋莊”一詞有兩個含義，一個是“戶”，一個是“部落”，由史料可知“鍋莊”的原始含義與舞蹈并無關聯，“鍋莊”極有可能來源于某個民族的方言，或者是漢語中對某一個部落的泛稱。
“鍋莊”，是藏語 ｓｋｕ －ｄｍｇ 的 音譯 。 之意為“貴族”。在漢語辭典中的解釋為：商人住宿、集貨的店鋪，該稱謂主要流行于四川省甘孜藏族自治州康定地區。鍋莊一詞最早見于康熙時期，乾隆《打箭爐志略·土司》記載：“康熙五年，丹忠札克巴率舊附十三鍋莊土目投誠， 復頒發印信。”可見，鍋莊詞源至今僅有幾百年歷史。“鍋莊”的詞義是隨著歷史發展逐漸演變的過程，不同時期和不同藏漢語境，其含義也有所不同，最早的含義為“商貿之家”。后來也有“支鍋之樁”的說法，即用三個石頭架在火塘里形成的支鍋代灶、燒水煮飯的生活用具；也有在康東九龍等地，人們把男人入贅稱為“坐鍋莊”。而在藝術界普遍認為鍋莊舞是對藏族地區圍圈而舞的統稱，是過去川、甘 、青一帶較流行的漢語俗稱，源于藏語“果卓”。民國時期，藏邊游記和邊區考察記中通常使用“鍋莊”“鍋莊舞”描述藏彝走廊各族群連臂踏歌、圍圈而舞的民俗事項。
關于鍋莊與舞蹈之間的聯系，最早見于四十年代的文獻《理化縣志稿》卷十“禮俗”中的“娛樂”云：“康人娛樂，歌舞一端而已。而物理化學歌辭既簡，舞式亦陋。康語曰‘捉搶’，譯言作‘跳鍋莊’。”康巴藏區民眾將圍圓而舞的形式作為生活娛樂活動方式，康方言將這種自娛性的民間歌舞稱為“捉搶”，譯為“卓羌”，意為跳舞、舞蹈。當時的民眾并未形成“鍋莊”舞蹈名稱的概念，也不直接聯系于“跳鍋莊”，而是“捉搶”的轉譯。而“跳鍋莊”是在“鍋莊”中跳舞，也就是“鍋莊中的卓羌”，也正是這個原因使得與這一舞蹈形式相聯系，它是民間早已習慣的叫法，且一直流傳至今。
歷史沿革
起源傳說
鍋莊舞歷史悠久，關于其起源說法不一，多數認為與生產生活、宗教祭祀活動等相關，主要流傳有三種起源傳說。
傳說一：據說原始時期，在一個叫做“達折多”的地方，由一個富裕的土司和兩個奴隸，分別叫做鍋莊和彝族月琴。鍋莊和弦子有一天外出，發現一個美麗的湖泊，弦子高興的手舞足蹈。突然，雷鳴下雨，鍋莊也隨之舞動起來。從此，二人遇到煩心事，便會舞蹈消除煩惱。不久，富裕的土司知道了，讓其將消除煩惱的方式記錄下來，便將二人殺了。但這種舞蹈方式流傳下來，便將鍋莊跳的稱為“鍋莊舞”，弦子跳的稱為“弦子舞”。
傳說二：據說古時，鍋莊是當地的炊具，由三塊石頭搭建而成，人們在三塊石頭中點燃火堆，在石頭上烹食物。人們等食物做熟的閑暇之余，圍著石頭跳舞，便有了“鍋莊舞”之稱。
傳說三：相傳，在吐蕃王朝時期，西藏自治區修建第一座寺院桑耶寺，供僧人出家。當修建完工后，工匠和群眾歡呼跳躍，情不自禁相互拉起手圍圓舞蹈，形成具有宗教色帶的鍋莊舞，具有祈禱之意。
歷史發展
關于鍋莊舞的起源無確切的史料記載，但從鍋莊舞的表演形式和動作構成的舞蹈語言來剖析，可以確認這是一種原始的舞蹈形式。據1973年青海省大通回族土族自治縣出土的軟陶泥，其內側繪有三組人舞蹈場面，每五人一組，面向圈內，相互攜手圍圈，其頭部的方向、動作、步伐一致，該文物是發現最古老的舞蹈實物；1995年青海省藏族自治州同德縣宗日遺址出土的舞蹈彩陶盆，盆內會有一組十三人和一組十一人的兩組舞蹈圖，該文物距今為止約5000年。這兩組文物繪有的舞蹈形態與鍋莊舞極為相似，可以推斷鍋莊舞可能是在原始時期結合祭祀盟誓儀式等綜合性因素而形成。
萌芽階段
鍋莊舞的淵源可以追溯到原始社會，由于原始人主要是以狩獵為生，所以原始民族的舞蹈也帶有動物的情態，他們會模仿老虎、雄鷹、孔雀等飛禽走獸的姿態，不僅如此，鍋莊舞還融合了當時人們的生活場景。另外，因為原始社會的人對各種自然現象的不解，宗教逐漸進入人們的生產生活，宗教元素同時也融入了舞蹈當中，遠古西藏自治區的六大氏族均崇拜圖騰，圖騰偶像的樹立使得舞蹈開始模仿圖騰形態動作。鍋莊舞與其他舞蹈一樣，也是人們宣泄情感、敬神、祈福的表達方法，是一種通過跳舞來祭祀神靈，獲取與神靈溝通的途徑。隨著社會的發展，鍋莊舞也逐漸成為人們的娛樂活動。
初具形態
據史料記載，公元前9世紀到公元5世紀，西藏專家學者對吐蕃碑石研究和莫高窟藏文遺書考證后認為，鍋莊舞的形成和發展與最初的盟誓活動有直接關聯，此時舞蹈已度過原始時期的萌芽狀況，逐漸進入藏族舞蹈發展的雛形期。據藏文史料《拉達克王系》記載，在吐蕃王朝之前，西藏自治區各地盛行歌舞，有圍繞歌篝火圍圈起舞的習俗。當時的“卓舞”多用于祭壇、盟誓、宗教等祭祀儀式活動。小邦時期的部落盟誓是當時一種最重要的政治活動。據資料記載，在藏文文獻中，常把“誓詞”寫為“卓次”（“卓”意為舞蹈，“次”意為詞），很可能這是一種邊唱誓詞邊舞蹈的形式，在盟誓宣布誓言時，“為著充分表露感情，往往輔之于手舞足蹈以激動人心。”據此推論，這是當時專門在盟誓儀式中表演的舞蹈。這是鍋莊舞萌芽階段。
走向成熟
鍋莊舞的形成得益于藏傳佛教的發展，藏傳佛教寺院的建立和存在，為鍋莊舞提供了展示的平臺，給了鍋莊舞新的生存空間。據傳，人們在修建桑耶寺時，白天人們辛辛苦苦修建的墻壁，到晚上就被妖魔破壞。為了鎮妖除魔，蓮花生大師請來工布地區的卓巴（跳卓的人）每至夜晚唱歌跳舞，美妙的歌聲和精妙的舞姿將妖魔鬼怪迷惑，人們趁機建起寺廟。這一傳說廣泛流傳于藏族自治區，尤其是藏族工布地區，也被多個權威性史籍記錄在冊。赤松德贊的大臣巴色郎在《巴協》中記載：“慶祝桑耶寺落成慶典時，人們歡快地跳起了‘卓舞’。”卓舞便在當地的寺廟中流傳，后續流入到民間。
清乾隆五十七年《衛藏圖識》記載：“俗有跳歌（即鍋莊舞）之戲，蓋以婦女十余人，首戴白布圍帽，如箭鵠，著五色彩衣，攜手成圈，騰足于空，團欒歌舞。度曲亦靡靡可聽。”描寫的是甘孜藏族自治州康定婦女跳卓舞的情景。據《西藏舞蹈概說》記載，古時康定市一帶，有一種商業性組織叫“鍋莊”，這類組織設立客棧，專門收購土特產，代辦轉運。沿途過往的藏族商賈常寄宿于此，晚間閑余之時，常常在院內空曠場地圍著篝火唱歌跳舞，消除疲憊。又有《皇清職貢圖》記述了藏民男女跳卓舞：“男女相悅，攜手歌舞，名曰鍋莊舞。”也有清人李心衡在《金川瑣記》記載：“俗喜跳鍋莊舞嘉會。”“鍋莊舞”一詞在清乾隆才出現。隨著歷史的發展和演變，鍋莊舞形式多樣，發展成盟誓活動、宗教儀式、節日慶典中的舞蹈，在民間得到廣泛的傳播。
舞蹈特點
呈現方式
由于鍋莊舞在藏族不同的地域分布，每個地區的鍋莊舞有自己的特色。但是各地區之間的鍋莊舞又有許多相似之處。鍋莊舞是一種集體性舞蹈，表演者少則十幾人，多至幾百人。各個地區的鍋莊舞都圍圓而舞，有單圓形、同心圓、多環形等，圍成的圓形大小不一，舞蹈隊形按順時針旋轉，偶爾會形成“龍擺尾”的場圖運動路線。鍋莊舞表演通常分為兩個部分，先慢后快。表演時，由一位經驗豐富的舞者手搖響鈴站在隊伍前領舞引歌，其余舞者，男女手拉手，各站半圓圍成圈。表演在歌聲中漸漸加快，愈演愈烈。鍋莊舞可以分為序舞、慢板卓舞、快板卓舞三段式，整個舞蹈的表演氛圍和諧、優美。
動作特點
鍋莊舞的跳法較多，鍋莊舞主要依靠腿部動作，上身動作較少，腿部動作主要體現在踏步、躲步、擦腿、跨腿、踏瞭腿和端腿等，要求膝蓋有規律的顫動、屈伸，手勢可以分為拉、甩、繞、悠、揚等等。鍋莊舞的舞步分為“郭卓”（走舞）和“枯卓”（轉舞）兩大類。“郭卓”的步伐是單相的朝左起步，左右兩腳共舉七步為一節，這樣輪回起動，由慢轉快，步數不變，舞步比較簡單，參跳人易學，故人數甚眾；“枯卓”的舞姿多樣，種類較多，常跳的有二步半舞、六步舞、八步舞、六步舞加拍、八步舞加拍、猴子舞等。鍋莊舞還有很強的技巧性，主要有跨腿轉、躺身躍進、平轉、碾轉、點布反身等主要技巧，鍋莊舞根據節奏的快慢可以分為快板和慢板，這些技巧主要出現在快板時，慢板時舞姿優美愉悅，快板時舞姿粗獷矯健。
音樂特點
鍋莊舞的音樂旋律通常分為快板和慢板兩個部分，慢板大多由三個樂句組成，每個樂句的小節從六小節到八小節不等，快板部分一般也由三個樂句構成，少數鍋莊舞的快板部分只有兩個不相等的樂句。按照鍋莊舞種類的不同，歌曲的節奏也不同，比如大鍋莊常用于宗教祭祀活動，所以旋律更平緩沉穩，典型曲目有《東布爾戎》，小鍋莊節奏更加輕快活潑，更受年輕人的喜愛，代表曲目有《馬奈尼扎》。鍋莊舞的音樂基本特征為五聲自然調式音階，分為宮、商、角、徵、羽，與我國的民俗音樂相似。其次曲中大多運用四、五度音程，六、八度較少，快板音樂和慢板音樂起句音相同，快板音樂中的不少旋律要重復演唱。
分類
鍋莊舞分類形式多樣，以地域分類多且繁雜，因此在研究領域，對其以表演場地、起源時間和模式進行分類。
按表演場地分類
根據鍋莊舞流行的地區不同可以分為農區鍋莊、牧區鍋莊和寺廟鍋莊。
農區鍋莊（玉卓），主要在西藏自治區東部的昌都和川西地區流行，農區鍋莊分為慢板、快板兩大段，速度由慢到快，表演開始時男女各自拉手成圈，輪番唱和，甩腿踏步，之后舞步越來越快，在激烈的快板中表演結束。
牧區鍋莊（仲卓），主要在羌塘高原、青海省和川西的牧區廣為流傳，結構和形式與農區鍋莊大致相同，主要是在慢唱部分的舞蹈風格有所不同，牧區鍋莊的舞蹈動作幅度較小，快板歌舞部分動作節奏快，雄健有力。
寺廟鍋莊（曲卓），是一種帶有宗教和祭祀色彩的舞蹈，歌曲內容和舞蹈形式都比較古老，歌詞內容固定，舞蹈穩健緩慢，具有穩重肅穆的特點，寺廟鍋莊經常在重大宗教典禮或者迎賓活動時表演，舞蹈的形式較為嚴格，表演者都是男性，還會有一位德高望重的藝人負責領舞。
按起源時間分類
按照流傳時間的不同，鍋莊舞可以分為古鍋莊舞（擦尼）和新鍋莊舞（擦司）。
古鍋莊舞據傳是在很久之前流傳下來的并且具有祭祀色彩的舞蹈，歌詞的內容和舞蹈的形式都比較古老，唱詞和舞蹈動作都是固定的，歌詞不可以隨意改動，老年人和宗教人士比較喜愛這種鍋莊舞。
新鍋莊舞是在社會的發展過程中，以時代特點或者根據鍋莊舞的內容為基礎所改編的歌舞、唱詞都比較豐富的舞蹈。滿足了當代年輕人的審美需求，舞姿舞步豐富多彩，漸漸走進大眾的視野。
按規模分類
根據鍋莊舞規模的不同又可以劃分為小鍋莊、中鍋莊以及大鍋莊。小鍋莊經常在親朋好友聚會的時候跳，中鍋莊則通常用于藏族的民間傳統節日中，大鍋莊常在大型的宗教祭祀活動中表演。
地域流派
流派發展
鍋莊舞是藏族聚居區的民間舞蹈，主要以西藏昌都、那曲，阿壩縣、甘孜藏族自治州，云南迪慶及青海省、甘肅省等地為主，分布廣泛且分散。
在不同地域中，鍋莊舞各有不同特點。以地理方言，將藏區分為康巴藏區、衛藏、安多。康巴藏區位于青藏高原的西北腹地、川藏高原的西北部，分為西藏昌都地區、甘孜縣、青海玉樹藏族自治州、迪慶藏族自治州等行政區域；衛藏位于青藏高原的西部地區，目前有西藏昌都這一自治區；安多藏區跨布中國青海、甘肅、四川省與西藏自治區的交界地帶，目前有阿壩藏族羌族自治州、甘肅省甘南藏族自治州、青海玉樹藏族自治州、海南藏族自治州等行政區域。
同一藏族自治區的行政區域內，也流行各不相同的鍋莊舞，如四川省甘孜藏族自治州的鍋莊舞中有真達鍋莊、木雅鍋莊、新龍鍋莊、德州鍋莊等；四川嘉絨地區有馬奈鍋莊、四土鍋莊、丹巴鍋莊、五屯鍋莊等；青海玉樹市鍋莊有玉樹卓舞、玉樹依舞等。
西藏昌都鍋莊舞
昌都位于西藏自治區東部，在四川、西藏自治區、云南省的匯合處，不僅是康巴藏區文化的中心還是鍋莊舞的發祥地。在2001年，政府將昌都命名為“鍋莊藝術之鄉”，根據相關歌詞和民間傳說可知，昌都鍋莊在吐蕃時期就已經存在。2006年，昌都鍋莊舞被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
昌都鍋莊在當地流傳十分普遍，經常在一些重要的節點表演，比如重大節日、活動慶典或者婚嫁等等，男男女女聚在一起圍成圓圈，按照順時針的方向載歌載舞，一般由男性帶頭領唱，隨后女性跟唱，歌曲唱完一段后，舞蹈會突然變快，男性表演者舞蹈幅度大，女性表演者舞蹈幅度較小，昌都鍋莊舞中還有不少動作是模仿虎、鷹等動物的形態，注重姿態的表現和情緒的傳達。昌都鍋莊可以分為農區鍋莊、牧區鍋莊、寺廟鍋莊三類。
云南迪慶鍋莊舞
迪慶處于云南省、四川省、西藏自治區三省的結合地，是云南的唯一一個藏族自治州，迪慶鍋莊從一種祭祀、圖騰崇拜的舞蹈發展而來，成為今天藏族人民喜愛的舞蹈，由在麗江市發現的唐代藏文畫像碑可知，迪慶鍋莊舞至今已有上千年的歷史。2006年，迪慶鍋莊舞被加入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
香格里拉市鍋莊和德欽奔子欄鍋莊是迪慶鍋莊中最有代表性的。香格里拉鍋莊有新、舊之分，古舊鍋莊被當地人稱為“擦尼”，是在古代流傳下來的歌舞，具有很強的祭祀和宗教色彩，這種舞蹈有固定的動作和專用的歌詞；新鍋莊更受年輕人的喜愛，舞蹈動作和歌曲都更加靈活自如，當地人稱為“擦司”。德欽奔子欄鍋莊舞多用于慶典或宗教儀式，男女圍著纏繞著哈達的花雕酒桌起舞，桌子上還放置著吉祥寶瓶，舞蹈幅度大且變化多，動作瀟灑舒展。
四川阿壩州馬奈鍋莊
馬奈鍋莊主要在四川省阿壩藏族羌族自治州金川縣馬奈鄉流行，受到苯教文化的影響，源于苯教在金川修建雍忠拉頂寺時期，至今已經有一千多年的歷史，有“天下第一鍋莊”之稱，2008年，馬奈鍋莊加入第二批國家級非物質文化遺產名錄。
馬奈鍋莊受到苯教文化的影響，在表演前會向部落首領等人獻上珍貴的禮品，或者是獻給出征的親人，隨著社會的發展，現在多為敬獻哈達和帕子，還會在場地中間拜訪桿桿酒，由德高望重的表演者念祝詞開酒，并點燃柏樹枝。表演時男女舞隊齊聲唱歌，女領舞為男領舞人獻上哈達，男領舞三拜回禮，表演正式開始，馬奈鍋莊在表演時，男女領舞不會會面或者并列，男性單獨一排，女領隊在男隊的末尾，男女隊型向著反方向行進，隊形變化多端，這是馬奈鍋莊與其他鍋莊的區別。其中嘉絨鍋莊最具有代表性，主要分為大鍋莊和小鍋莊，前者氣勢壯大，氣氛莊重，多用于重要活動和節日，小鍋莊不受時間地點的限制，唱詞大多與人們的勞動生活有關，氣氛明快活潑，更受群眾的喜歡。
青海稱多白龍卓舞
白龍卓舞是一種在青海省玉樹藏族自治州稱多縣白龍村地區流行的民間舞蹈，歷史悠久，據說在九百多年前的格薩爾王的婚禮上，就有白龍卓舞藝人受邀去表演。白龍卓舞是一種在宴會、迎賓活動時表演的舞蹈，只允許男性參加，在藏區民間有著重要的地位。2008年，白龍卓舞被列入第二批非物質文化遺產名錄。白龍卓舞有慢板和快板兩部分，表演之前要祭祀表示祝福，然后正式開始，舞者分為兩個半圈，組成一個沒有閉合的圓圈，領舞者先對唱、合唱一段后，逐漸展開隊形起舞。在表演時身體重心下沉，腿部發力，腳下步伐與手臂不斷擺動。
青海玉樹鍋莊舞
玉樹地處青海省省的西南部，毗鄰四川、西藏兩省，被稱為“歌舞的海洋”，玉樹鍋莊舞的內容多為稱贊家鄉和自然風光。玉樹鍋莊舞的發展歷史源于原始社會，如今的玉樹鍋莊舞中還保留著遠古時期的特點。2006年，玉樹鍋莊舞加入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
玉樹鍋莊舞的表演可以分為序舞、正部、尾聲三個部分，序舞主要是祭奉神佛，正部可以表現廣泛的社會生活，尾聲主要是吉祥的祝愿。玉樹鍋莊舞分為兩類，第一個是“俗卓”，表演形式不被時間地點所約束，適合男女老少，舞姿優美，步伐輕盈。其次是“求卓”，嚴格要求了表演的時間和地點，其表演內容帶有很強的宗教色彩，并且只允許男性參加表演。
價值和影響
鍋莊舞是一種藏族地區的民間歌舞形式，是藏族重要的藝術形式之一，可以反映出藏族人民的生活方式、周圍環境以及民族文化和勞作生活，鍋莊舞因此具有鮮明的民族性。鍋莊舞具有鮮明的民族特色、多樣的舞蹈形式、歡快的音樂節奏，表現出了集表演性、娛樂性、觀賞性為一體的藝術特點，有很高的美學觀賞價值。在社會不斷發展的過程中，不同地域、不同類別的鍋莊舞不斷交流、借鑒，鍋莊舞逐漸融合了歷史、民俗、藝術、體育價值為一體。鍋莊舞還具有很高的審美價值和研究價值，在長時間的傳承和保護下，鍋莊舞的社會功能也在不斷擴張。
首先鍋莊舞具有歷史價值，對鍋莊舞的深入考察有助于研究藏族傳統歌舞的流傳區域以及各民族文化之間的交流融合。藏族人民大多認為鍋莊舞是藏族最古老的民間舞蹈，鍋莊舞的起源可以追溯到遠古時期，1973年在青海出土的、距今約4600-5000年歷史的“彩陶盆”，上面的紋飾就具有鍋莊舞的一些特點。另外根據流傳至今的歌詞和民間傳說，可以得出，鍋莊舞的舞蹈形式在吐蕃時期就已經存在，在天寶時期，鍋莊舞開始流行于麗江市及其周邊地區，在宋、元、明、清時期也均有關于鍋莊舞的文獻記載。
其次是宗教、民俗價值，藏族人民信奉藏傳佛教，宗教信仰也影響了民間舞蹈，鍋莊舞的動作隨處可見“圓”這一元素，例如圓圈的隊形、繞袖動作、擊鼓動作等等，宗教文化還影響了鍋莊舞的韻律，使得鍋莊舞的動律剛中帶柔，優美與靈動相結合。鍋莊舞在藏族地區分布廣泛，不同地域在表現細節、語言、服飾等方面會略有不同，如今的鍋莊舞不僅呈現出許多藏族傳統的民俗特征，而且鍋莊舞在社會的發展進程中不斷衍生出不同的傳承類別，無論是傳承已久的老鍋莊舞，還是流行于城市、學校的創新鍋莊，都體現出了不同的民俗特點。
其三是藝術價值，在歷史的長河中鍋莊舞古樸的舞蹈形式得以傳承，男女拉手成圈，有藝人領頭，徒歌唱跳，無需樂器；鍋莊舞的編隊形式多樣，由快板、慢板兩段舞蹈組成，會變換各種基本動作，隊形以順時針行進，偶爾會變換圖案；鍋莊舞中的一些動作模仿了禽獸的姿態，舞姿矯健，注重舞蹈的姿態和情緒的傳達；鍋莊舞的音樂結構變化自由，音樂動感激昂，節奏鮮明，另外鍋莊舞樸實的歌詞中還蘊含著藏族人民的剽悍氣質。
最后是體育價值，鍋莊舞的發展過程中，人們逐漸意識到它的體育文化價值，鍋莊舞不僅成為人們廣泛參加的健身體育活動，而且還是弘揚藏族的歷史和文化的重要方式，而且還帶動了旅游業的發展。鍋莊舞的許多動作都要求手腳并用，四肢密切配合，可以鍛煉人的協調性、靈活性和柔韌性，提升人們在舞蹈中的節奏感的同時，人的體質狀況也得到了增強。在全民健身的背景下，具有群體性的鍋莊舞成為人們強身健體的重要方式。
傳承與保護
傳承現狀
鍋莊舞作為藏族地區的民間舞蹈，其傳承方式也具有民間特色。隨著時代變遷， 鍋莊的祭祀作用逐漸淡化，取而代之的是大眾健身與慶典活動中的日益豐富，娛樂成分日益凸顯。新中國成立后，國家政策對傳統文化的支持，創作了許多優秀的藏族鍋莊舞舞臺作品，開始實現由傳統向娛樂性的轉變，得到進一步傳承。改革開放后，藏族鍋莊舞蹈逐漸由傳統藏區走向成城市，開始運用電子樂與新編舞曲進行編創，更加貼近群眾生活，受眾面更加廣泛。尤其是廣場舞流行后，鍋莊舞作為一種集體舞蹈，結合流行音樂“天路”“神奇的九寨”“草原上的金露梅”等，很快在人民生活中流行起來。正是如此，也產生了古鍋莊和新鍋莊之分，不同時期的鍋莊舞表達了藏族人們不同的意愿和情感。
如今鍋莊舞的傳承方式可以分為三類，首先是藝人傳承，他們以跳鍋莊舞為生，會以舞蹈顧問的身份參加許多機構的活動；其次是民眾之間的傳承，對于那些生活在藏族地區，可以長期接觸到鍋莊舞的群眾來說，長時間的藝術熏陶使得他們逐漸掌握鍋莊舞；第三類是隨著旅游業發展產生的旅游鍋莊舞。鍋莊舞向舞臺藝術的升華也是一種傳承方式，隨著社會的發展，鍋莊舞逐漸走向舞臺，不斷提升其影響力。
但是鍋莊舞的傳承也存在著許多困境，鍋莊舞在長年累月的傳承中積累了許多具有民族特色的曲目，因為傳承方式的落后丟失許多，留存下來的曲目不到五百首，近年來在各地政府的搜集整理下，通過各種形式進行保存。另外，鍋莊舞的舞蹈動作是來源于人民的勞動生活，在社會高速發展的背景下，人們很難在日常的勞作生活中發展、豐富鍋莊舞，年輕人對鍋莊舞的了解也逐漸減少，比如在四川的康定市，在全縣十五萬人中，可以跳鍋莊舞的不足400人，而且大部分都是老年人。雖然鍋莊舞已被列為國家級非物質文化遺產，但是資金的缺乏和專業人才難以為繼也是阻礙鍋莊舞傳承的重要原因。
保護措施
鍋莊舞既具有民族特色又有娛樂功能，在旅游業的發展下呈現出新的活力；另外出于文化傳承的需要，鍋莊舞逐漸走進校園，出現在校園的教學活動和課余活動中，專業的舞蹈工作者將傳統鍋莊舞帶入課堂，不斷完善和規范，既受到學生歡迎也起到了弘揚傳統文化的作用。鍋莊舞以其動作的多樣性、簡易性和群眾參與的廣泛性，依然廣泛流傳于藏族和其他地區，是人們強身健體的好方式，鍋莊舞在現代社會不斷煥發出新的活力。
當前，鍋莊舞的傳承方式主要有三種，一是民間藝人傳承，在藏族聚居區鍋莊舞民間藝人，以表演鍋莊舞維持生計，甚至被文藝團體或者政府機關邀請做鍋莊舞顧問；二是民眾之間的傳承，主要指長期聚居藏族自治區的人民群眾，經常接觸鍋莊舞，耳濡目染下掌握鍋莊舞表演技藝，每逢節慶活動時參與其中進行表演與傳承；三是舞臺藝術作品的傳承，這是民間舞蹈藝術發展的升華，為鍋莊舞的傳承與創新提供便利條件。
因鍋莊舞具有獨特的藝術形式和豐富的文化內涵，2006年鍋莊舞被列為中國首批國家非物質文化遺產，各省市、自治州都積極地組織鍋莊舞非遺的申報工作。在各個藏區的鍋莊舞，2006年5月20日，青海玉樹卓舞、西藏昌都鍋莊、云南迪慶鍋莊被列入第一批國家非物質文化遺產名錄；2008年6月7日，四川馬奈鍋莊、白龍卓舞、甘孜鍋莊、木雅鍋莊、新龍鍋莊、德格卓且被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄；2021年，甘南鍋莊被列入第五批國家級非物質文化遺產名錄。
非遺傳承人
截止至2012年12月21日，中國文化部已公布的四批鍋莊舞項目傳承人名單共有1981名，前后共產生9名鍋莊舞國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，分別產生在第二批和第三批。
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參考資料 >
鍋莊舞(玉樹卓舞).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
藏族三大民間舞蹈之一:鍋莊舞.中國藏族網通.2023-02-26
鍋莊舞(稱多白龍卓舞).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
鍋莊舞(甘孜鍋莊).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知(國發〔2006〕18號).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
中國非物質文化遺產網 · 中國非物質文化遺產數字博物館.中國非物質文化遺產網.2023-02-28
夏天有多火熱，鍋莊舞就有多激情.百家號.2025-12-20
民族藝術——阿壩“圓舞”.今日頭條.2025-08-15
鍋莊舞(昌都鍋莊舞).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
鍋莊舞(迪慶鍋莊舞).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
鍋莊舞(馬奈鍋莊).中國非物質文化遺產網.2023-06-16
鍋莊舞(馬奈鍋莊).中國非物質文化遺產網.2023-02-28
鍋莊舞(稱多白龍卓舞).中國非物質文化遺產網.2023-02-28
鍋莊舞(甘孜鍋莊).中國非物質文化遺產網.2023-02-28