中國寺廟：寺廟既是人們宗教信仰的皈依之地，又是歷史文化的匯聚之所。同時也是我國的藝術(shù)瑰寶庫，它是我國悠久歷史文化的象征。它遍及我國大江南北、全國各地，寺廟文化完整地保存了我國各個朝代的歷史文物，在國家公布的全國文物保護單位中，寺廟及相關(guān)設(shè)施約占一半，謂之“歷史文物的保險庫”，乃當(dāng)之不愧。寺廟建筑與傳統(tǒng)宮殿建筑形式相結(jié)合，具有鮮明民族風(fēng)格和民俗特色。同時，寺廟文化已滲透到我們生活的各個方面：如。各地一年一度的廟會如火如荼，不僅豐富了各地的文化氛圍，同時促進(jìn)了地方旅游業(yè)的發(fā)展。
中國十大寺廟
我國著名的十大古寺：白馬寺、靈隱寺、少林寺、寒山寺、隆興寺、清凈寺、相國寺、臥佛寺、塔爾寺、扎什倫布寺。
中國寺廟建筑
中國寺廟建筑展現(xiàn)人神和諧相處
在中國和歐洲旅行，那些極富歷史和藝術(shù)價值的宗教建筑都是游客的必選之地。有意思的是，歐洲教堂常聳立于鬧市中心，幾乎隨處即可望見，而中國的寺廟則喜歡隱居于風(fēng)景秀美的山川，“名山”與“大剎”往往相得益彰，五臺、普陀、九華與峨嵋并稱為中國佛教四大名山。
歐洲教堂建筑細(xì)節(jié)喻示天國與人間兩個世界的對立
參觀歐洲的教堂，最令人贊嘆、無法忘懷的就是它們的建筑之美。梵蒂岡圣彼得大教堂、威尼斯共和國圣馬可大教堂、維也納斯特凡大教堂、巴黎圣母院和科隆大教堂等著名的教堂在世界建筑史上享有崇高的地位。它們氣度恢弘，身姿偉岸，是歐洲各國歷史、文化和藝術(shù)的縮影，是各國興衰變遷的見證。
德國的科隆大教堂是歐洲哥特式建筑的豐碑，蕩魂攝魄的繁復(fù)尖塔和眼花繚亂的彩繪玻璃窗是其最獨特之處。教堂頂部尖塔林立，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去如一座巍峨的天峻石林，直刺天宇。踏進(jìn)教堂，仿佛一步跨入了幽深浩渺的蒼穹，碩大的圓柱支撐著巨大的拱型穹頂，拓展出一個仙境般遼闊而高遠(yuǎn)的空間。當(dāng)你站在高達(dá)50米大廳中央環(huán)顧一圈，你會發(fā)現(xiàn)，在高大墻柱之間幾乎看不到墻壁而只有同樣高大的窗子。在總面積達(dá)一萬多平方米的窗戶上，全部鑲著彩繪玻璃，在陽光的映射下異彩紛呈，人猶如走進(jìn)了一個巨型的萬花筒。彩色玻璃上描繪的全是《圣經(jīng)》故事中的人物及場景，每一幅畫面都是那么生動傳神，仿佛隨時會跳出畫面向你走來，給人恍入天堂圣境之感。
根據(jù)心理學(xué)移情原理，外界的形式感會影響人的心理活動，以高、直、尖和具有強烈向上動勢為特征的造型風(fēng)格使人也有飄然欲升的意向。建筑學(xué)家指出，這種高大拱型穹頂、繁復(fù)的尖塔及彩繪玻璃窗無不體現(xiàn)著宗教寓意。四面皆壁的封閉空間、彎曲的圍閉形成的穹頂及尖塔的筆直通道暗示著上一層空間的存在，這就是天堂，人世是苦難的，只有天堂才是樂土。建筑的每處細(xì)節(jié)無不用心良苦地表達(dá)出天國與人間兩個世界的對立。
“深山藏古寺”體現(xiàn)中國天人合一宇宙觀
中國寺廟建筑則恰好相反，它有意將內(nèi)外空間模糊化，講究室內(nèi)室外空間的相互轉(zhuǎn)化。殿堂、門窗、亭、游廊均開放側(cè)面，形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活的通透效果，所蘊涵的空間意識模糊變幻，這與中國天人合一、陰陽轉(zhuǎn)化的宇宙觀有深層聯(lián)系。
“四方上下曰宇，古往今來曰宙”，空間與時間的無限，即為宇宙。“宇”字本意為房檐，無限之宇，當(dāng)然則以天地為廬。這個宇宙觀，把天地拉近人心，人與自然融合相親。“以天地為廬”的觀念古已有之，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明”（《易·乾卦·文言》）、“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）、“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”（《樂記·樂論篇》）、“以類合之，天人一也”（董仲舒《春秋繁露》），天地人乃一大調(diào)和，那么藝術(shù) ———“樂”，就應(yīng)該體現(xiàn)這一調(diào)和。
所以，中國寺廟建筑群才會有那么多的室外空間，它并不把自然排斥在外，而是要納入其中，“深山藏古寺”，講究內(nèi)斂含蓄。主動將自己和自然融合在一起，實際上是另一方式的自我肯定：寺既藏于深山，也就成了深山的一部分。“托體同山阿”，建筑與自然融為一體，正是天人合一的體現(xiàn)，這就是中國的寺廟常選址于名山幽林之故。
時間綿延流動的繪畫美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂
中國佛寺不論規(guī)模地點，其建筑布局是有一定規(guī)律的：平面方形，以三門殿———天王殿———大雄寶殿———本寺主供菩薩殿———法堂———藏經(jīng)樓這條南北縱深軸線來組織空間，對稱穩(wěn)重且整飭嚴(yán)謹(jǐn)。沿著這條中軸線，前后建筑起承轉(zhuǎn)合，宛若一曲前呼后應(yīng)、氣韻生動的樂章。中國寺廟的建筑之美就響應(yīng)在群山、松柏、流水、殿落與亭廊的相互呼應(yīng)之間，含蓄溫蘊，展示出組合變幻所賦予的和諧、寧靜及韻味。
中國藝術(shù)研究院研究員蕭默認(rèn)為，歐洲教堂建筑是屬于雕刻式的。它的出發(fā)點是面，具有強烈的體積感，它借助于墻和屋頂，造成一個自足的空間，以不凡的形象傲視自然。雕塑呈現(xiàn)出一種時間的靜止?fàn)顟B(tài)，在這種靜謐之中，神的力量愈發(fā)穿透時空。
而中國寺廟建筑則是繪畫式的。中國畫里的殿臺亭閣、山川池徑，都是用粗細(xì)濃淡長短不同的線條來表現(xiàn)的。中國寺廟建筑的出發(fā)點也是線，柱、梁、額、、拱等，宏觀來看都是一種線，這些線條交織網(wǎng)羅，便構(gòu)成了圖畫。這里，每一處建筑個體都不是獨立自在之物，就像中國畫中任何一條單獨的線，離開了全畫就沒有了生命力。所以，大雄寶殿只有在配殿與山林的烘托下，才顯得既典雅莊重又富有深幽意境。
李澤厚在《美的歷程》中指出，中國建筑的空間意識與山水畫“可游”“可居”理論是一致的，它不在意強烈的刺激或認(rèn)識，而是展現(xiàn)能供游覽的生活場所。它不像歐洲大教堂那樣，人突然一下被扔進(jìn)一個巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求雅威的保護。中國寺廟建筑這種平面鋪開的有機群體，實際上是在把空間意識轉(zhuǎn)換為時間進(jìn)程，當(dāng)人慢慢游歷在一個復(fù)雜樓閣的不斷進(jìn)程之時，他感受到的是生活的安適和環(huán)境的和諧。西方那種瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這里變成了時間綿延流動的美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂。
神的居所與人的居所一致，旨在表明樂土就在現(xiàn)世，天人合一，人神同在
蕭默指出，歐洲中世紀(jì)是一個漫長的宗教長夜，君主制屈居于神權(quán)之下始終不能茁壯成長，教會成了社會的中心，“君王施權(quán)于泥土，教士施權(quán)于靈魂，靈魂的價值超過泥土有多大，教士的價值即超過君王有多大”（《中世紀(jì)教會史》）。因此，國家才會如此不計工本地去營造富麗堂皇的教堂，那些著名的教堂往往耗時上百年才能建成。
在古代中國，相對于君權(quán)而言，神權(quán)基本始終沒有占據(jù)上風(fēng)，這在中國寺廟建筑上亦得以體現(xiàn)。“子不語怪力亂神”、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，重視實用理性的孔門儒學(xué)對鬼神采取了清醒的態(tài)度，以“未能事人，焉能事鬼？”來提醒積極的現(xiàn)世關(guān)懷。歷代有作為的皇帝對于宗教也莫不從實用出發(fā)，佛的因果輪回、道的清靜無為都是可以利用的，一旦宗教和皇權(quán)產(chǎn)生矛盾，就堅決限制，歷史上拓跋燾、宇文邕、李炎、柴榮四位皇帝就曾經(jīng)下令滅佛。因此，中國的佛寺競相博得皇帝的恩寵，無不以獲得御賜的匾額為幸。
中國始終沒有產(chǎn)生像印度教的梵天、濕婆之類神秘恐怖的觀念和信仰。佛國并非超然物外，渺不可尋，而是一切普通善行的必然報答，是辛苦恣睢的生命歷程之后的自然歸宿。所以凈土信仰在中國大行其道，凈土宗認(rèn)為只要一心念佛，百年后便可順利得到佛的接引。禪宗的出現(xiàn)更是表明了信仰與生活完全可以統(tǒng)一起來：不需要一切繁瑣的教義儀式，不必出家不必苦修也可成佛，并且，成佛也就是不成佛，在日常生活中保持一種超脫的境界，也就是成佛。
中國的寺觀是以平民難得一見的宮殿為藍(lán)本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現(xiàn)了佛國的富饒安樂。如建筑學(xué)家傅熹年《中國古代建筑十論》所言，神的居所規(guī)格是由皇帝來規(guī)定的。例如：屋頂?shù)淖罡咭?guī)格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；斗拱只許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦只有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿只能用綠琉璃瓦。可見諸神受到皇帝頗高的禮待，但他們并不能凌駕于皇威之上，其規(guī)格在首都沒有超過皇宮，在郡縣沒有超過王府和衙署。從另一個角度理解，神的居所與人的居所一致，其實旨表明樂土就在現(xiàn)世，在人間，天人合一，人神同在。
總之，一個民族特定的心態(tài)與其所處的自然與人文環(huán)境是相互制約相互影響的。歐洲教堂建筑注重表現(xiàn)人心中的宗教狂熱，并把它具化為實在的視覺形象，而中國的寺廟建筑則受儒教實用理性的影響，重在再現(xiàn)人們內(nèi)心世界的寧靜與平安。
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