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來源：互聯網

舞[nuó wǔ]（英文：Nuo Dance）又稱儺戲，是中國漢族最古老的一種驅鬼敬神、驅瘟避疫的娛神祭祀舞蹈。它起源于漢族先民的自然崇拜、圖騰崇拜和巫術意識，在原始社會氏族部落形成初期便誕生，是一種歷史悠久且流傳廣泛的具有強烈宗教藝術色彩的社會文化現象。

儺舞類似于原始巫舞，舞者頭戴面具手執戈盾斧劍等兵器，其中有神話形象，也有世俗人物和歷史名人，由此構成龐大的儺神譜系，“摘下面具是人，戴上面具是神”。周代時，儺舞納入國家禮制。先秦文獻記載，儺禮是希望調理四時陰陽，以求寒暑相宜，風調雨順，五谷豐登，人畜平安，國富民生。唐宋以后，儒學地位的提高壓制了儺文化的傳播，于是“儺”文化重心開始轉移。西南邊遠等蠻荒之地由于交通閉塞、經濟落后，所以儺文化得以傳承發展。時至今日，儺舞已經由娛神的祭祀活動，衍變為娛神與娛人相結合的民俗活動，廣泛流行于江西省、安徽、貴州省、云南省、廣東省、廣西壯族自治區、云南、四川省等邊遠省份的偏僻鄉村，豐富了群眾文化生活，表達了人民對生活平平安安的美好祝愿。

2006年5月20日，儺舞經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。儺文化代代相傳沿襲至今，是華族文化特點鮮明的民俗活動。時至今日，儺文化仍然在經濟文化、道德教化、以及社交娛樂等方面發揮著正能量。而儺舞是贛儺的主要表演形式，素有中國舞蹈“活化石”之稱。

名稱考究

儺是一個古老而神秘的漢字，含義神秘而模糊，其讀音來自于古代進行驅鬼儀式時口中發出的呼喊聲。

商周“儺”符號考究

根據中國國學大師郭沫若和饒宗頤的研究，在商代甲骨文中最早的“儺”符號指的是戴面具的儺者。在這一象形字形中，人的頭部戴有碩大的面具，面具之下還垂有兩個飾品，表現出了頭戴面具，恫嚇鬼物的儺者形象。而后同在商代“儺”符號又產生另一個會意字形，描繪在房屋內用兵器刺擊鬼的儀式，從中可以看出商代儺祭的場所、道具、儀式等方面的符號化信息。

漢代“儺”字形考究

“堇”最早是萬年前的巖石壁畫中星祈福的“異能人”女巫象形符號，后衍生出驅鬼之義，此含義演變成為“難”字。而到漢代時根據《說文解字》的記載，“難”的引申義已經極其豐富，“儺”卻極少使用，故“儺”的本義逐漸廢除，而變成了“難”驅鬼之義的假借。書中也指出了，“??”是“儺”的正字，是對“堇”驅鬼含義的特化字。其讀音同“儺”，具體指驅鬼發出的呼喊聲，首次引申至了儺儀的攻擊對象。最終“儺”的字形沿用至今。

歷史沿革

遠古時期的誕生背景

儺文化的誕生原因是多方面的，包括狩獵需求、外部威懾、圖騰崇拜、頭顱崇拜、巫術意識以及自然原因等，這些因素相互交織影響，形成了儺文化的獨特特征和傳承。原始人類在狩獵中為了降低危險性，開始使用面具來偽裝成動物模樣，以便更容易接近獵物，提高成功率，此外戴上面具還可以保護頭部，同時形成對敵人的威懾，使敵人感到恐懼。古代人類面對自然災害、饑餓、疾病、戰爭等各種危機和不安定因素，無法理解和應對，因此產生了對神的崇拜和祭祀的需要。儺文化在這種情況下誕生，人們相信法師戴上面具化身為鬼神，通過儺舞達到自己的愿望。儺文化的形態可能來源于原始圖騰的樣子。

先秦時期的萌芽階段

儺舞的萌芽階段可以追溯到先秦時期，當時的儺事具有宗教性質，是一種祭祀儀式，旨在化解災難和祈求神靈保佑。巫是主體，無是對象，兩者在儺儀式中密不可分，舞是巫與神明溝通和傳達神意的手段，巫、無、舞構成了儺儀式三個方面的核心內容。先秦時期，儺儀式已經被記錄在《禮記》和《周禮》中。《禮記·月令》中提到了春、秋、冬三個季節舉行儺儀的命令，其中春季的儺儀被稱為國儺，是國家級別的大型祭禮。而在《周禮·夏官》中，則詳細描述了掌管儺事的官職“方相氏”的職能。

先秦儺儀發展至周代已經初具完整規模，期間確立的一系列儺儀式規范對后世影響深遠，并納入國家禮制。

漢唐時期的發展階段

漢唐時期儺舞進入了全面發展階段。漢唐時期儺儀參與人數增多且打破了階級界限。不僅宮廷官員可以參與儺儀，尋常百姓也都可以參與其中。唐朝時期，儺儀規模更為宏大，成為官民共享的文化節日。其表演內容和形態也有所豐富。漢唐時宮廷大儺儀式隆重，并傳入越南、朝鮮半島和日本。唐代則將宮廷儺儀納入樂府范疇，音樂說唱成為儺儀表演的重要形式。同時還有面具舞等角色扮相融入儺儀表演，使其更具觀賞性和娛樂性。這個時期儺儀不再局限于宮廷和上層階級，開始走向民間，日趨世俗化。百姓們紛紛參與儺儀的表演和觀賞，使儺儀成為廟會民間活動的重要內容。另外，民間還創造了大量新儺神和表演節目，豐富了儺儀的形式。

漢唐時期的儺文化經歷了從規模增大、形式豐富到民間化的發展階段，展示出一定的世俗化和娛樂化的傾向。這些儺儀的發展對于后來的儺戲和民間舞臺藝術的形成和發展產生了深遠的影響。

宋明以后的成熟階段

宋元時期，隨著雜劇、勾欄的盛行，儺舞的世俗化進程大大加快并深受民眾喜歡，產生的民間村社的“村歌社舞”空前繁盛；明清時期的儺戲受到戲曲的影響，相互借鑒，逐漸與民俗融合。在村莊里，儺戲成為迎神賽會的一部分。在《東京夢華錄》描繪中，宋代宮廷儺儀保留了驅疫除祟的象征性功能，但儺儀神像已由方相氏等轉變為鐘馗、土地神、灶神等新的世俗神。宋代儺儀開始朝著市井鄉社的民俗方向發展，并在明清時期徹底完成了世俗化，驅儺活動的祭祀性減弱，蛻變為具有娛樂消遣功能的休閑活動。

宋明以后的儺戲經歷了一系列的變革與發展，走上了徹底世俗化的道路，完成了娛神向娛人的轉變，成為一種成熟的民俗藝術形式。

清末民國的變革階段

清末社會動蕩，太平天國運動信奉上帝，將傳統儺文化打擊為邪教。而后，辛亥革命的“革故鼎新”，新文化運動的“民主”“科學”等進步思想傳遍全國，破除了民眾的迷信陋習。致使儺戲向純藝術方面轉變，摻雜一些娛樂成分，內容轉變為對神話和民間故事的贊唱。從此儺舞擺脫了宗教因素迷信成分，驅疫除祟的功用消失，僅作為一種獨立的藝術形式供民間欣賞。

近現代的曲折復興階段

自中華人民共和國成立以來，儺戲、儺舞文化一度被打為“封建迷信、牛鬼蛇神”，被列為“四舊”，儺戲的發展被迫停滯，儺文化遭到嚴重摧殘。直到20世紀70年代末，儺戲才得到了專家學者的重新審視，由于其保存了大量中國古代文化、民俗文化、祭祀儀式以及舞蹈和戲劇，故被譽為人類學、民族學、宗教學、戲劇學、音樂學的活化石，受到了國家的重新審視和高度重視，入選了國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。隨著現代科技的發展，數字化保護技術的應用，儺舞IP文創產品的推出，以及儺戲創作中社會主義核心價值觀的融入，儺舞從消亡的邊緣走向了新時代的創新發展階段。

藝術特點

儺舞音樂

器樂

農村對樂器的第一需求就是聲音要大，延續時間要長，且聲音傳播要遠，故儺舞樂器主要以打擊樂器為主，吹奏樂器為輔。

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聲樂

唱、做、念、打是儺舞中“開口儺”藝術形式的特色。執儀者通過人聲在儀式中以喃、念、誦和唱等方式瑞安鼓詞，伴以鑼鼓伴奏，一唱眾和地敘述請神、敬神和通神的儺儀齋醮科儀。

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儺舞角色

從儺舞角色的屬性看，有吉神和兇神之分，它們的不同屬性決定了舞蹈中角色的沖突。儺舞主要通過表現它們之間的斗法，突出逢兇化吉除災禳禍的主題。

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儺舞舞蹈

動作技法

儺舞作為儀式性舞蹈，其中不乏步法與陣式的藝術要素。儺舞動作以“先娛神再娛人”為創作宗旨，動作古樸且粗獷，包括順拐、拗訣等，強調神靈附體的表現力，基本動作簡單，卻要嚴格遵循獨特的儺舞風格規律。

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動作特征

儺舞舞蹈往往要表現神靈附體，因而舞蹈動作刻意要求與人類正常動作相反，比如強制要求跳儺者順拐，以突出神靈的意義。總體上看，儺舞動作基本比較簡單、變化較少、重復性高，每次主要動作都是隨著“腰鑼”的響動而動，通常圍繞著表演道具做動作，幾乎每個節目都要把東西南北四個方位逐一跳一遍。

儺舞服飾

儺面具

佩戴儺面具是古人眼中神靈信仰客觀化和可視化的主要手段。儺面具的材質有很多，有草編、紙糊、皮革或金屬的等等，但大多數面具通常采用木頭制作。儺面具的制作特別注重對角色性格的刻畫，造成各個面具極具特色，表情不一。色彩上與中國傳統戲劇臉譜相類似，白色代表奸詐、黑色代表公正，藍色表示陰險。形象上品種十分豐富，富含鬼神獸等多種形象。儺面具中，“滾儺神”所戴的面具與其他儺舞不同，不是整個罩住臉部，而是由上額下嘴兩個斷片組合而成，有豬嘴、雞嘴、鵝王、東岳、判官、白虎精、歪嘴婆婆等18面。

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儺服

由于儺服飾主要是在特定場合時使用，限制了它的發展，儺服飾因此保留了很多原始風貌，從明清以來就主要以紅頭巾、紅裙子、綠袖套為主，總體特征色彩簡明，樣式單純。

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儺舞法器

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儺舞組織（儺班）

表演儺儀儺舞的組織稱為"儺班"，成員一般有八至十余人，常有嚴格的班規。

藝術流派與分布

宮廷儺

宮廷儺是由天子或諸侯王公以國家或宮廷名義舉行的儺活動，也可以稱之為官儺，僅分布于中原地區。在古代，天子命官方相氏負責組織和管理儺事活動。宮廷儺是當時儺類型中最為主要的一種。它的存在表明儺活動已經成為了國家級的重要文化現象，作為一種政治制度一直流傳下來，受到不同歷史時期的影響和演變，成為官方禮儀的一部分。并可能影響到政權的興衰存亡。因此，天子往往親自參與儺活動，并且講究舉止和儀式的禮節。它在中華文化傳統中長期居于正統地位，并對整個傳統文化產生了重要的影響。宮廷儺類型一直流傳到清代，在近代以后隨著皇帝制度的瓦解漸漸走向凋亡。

民間儺

民間儺指的是在鄉村和城市中舉行的儺事活動，在古代史料中也有“鄉人儺”“百姓儺”的叫法。民間儺有著自己獨特的特點，既吸收了宮廷儺的儺儀，又融入了地方的神祇傳說，具有濃厚的民俗色彩，常常包括舞蹈、音樂、祭祀等多種形式，既有娛樂性又有宗教性質。民間儺在歷史上扮演著重要的角色，它是村落社會通過迎神逐鬼活動驅除災禍、祈求平安的一種方式。民間儺通過代附神靈的方式，在宗教信仰和文化傳承方面發揮著重要的作用。南豐儺神西川灌口二郎，原由農神兼水神的李冰父子衍化而來。而儺神廟中又都塑有土地神像，特別是上甘村儺廟的土地神比真人還要高大，衣袍腹前畫有“白兔銜桃枝”圖案。

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軍中儺

軍中儺亦稱軍儺，是指軍隊中的儺儀式，為古代軍隊于除夕或誓師演武的祭祀儀式中的舞蹈表演。由于儺舞的面具具有猙獰的形象，可以對敵人產生一定的恐嚇作用，所以它在戰爭中既有實戰意義，又有培訓士兵和娛樂軍營的作用。軍中儺的特點是通過儺禮來演習和尚武，使儺儀式從娛神轉向了娛樂士兵，也反映了從娛神到娛人的轉變。軍中儺是一種尚武文化的表現，體現了古代的英雄主義的情懷，同時也弘揚了民族尚武精神，具有陽剛之美，是華族歌魂中的英雄壯歌之一。

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寺院儺

寺院儺是儺儀的一種形式，它主要集中在寺廟中進行，注重宗教儀式和精神信仰的傳承，通過舞蹈、面具等表演形式，表達對神靈的敬意和祈求。寺院儺更著重于宗教色彩，與寺院的宗教活動相結合，需要準備供品如絹布、果物、米、餅等，并根據經典的規定招請神靈入壇。藏族大寺院的跳鬼以及北京雍和宮的祭祀都屬于寺院儺的范疇。至今，寺院儺仍然存在于西南藏區各地，是當地重要的宗教祭祀儀式和樂舞。

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代表人物及作品

楊志剛

楊志剛先生是湄潭儺戲的傳承人，他對湄潭儺戲的傳承與發展做出了重要的貢獻。作為傳承人，楊志剛先生一生致力于保護和傳承湄潭儺戲這一傳統藝術形式，將其帶入現代社會并使其得到更廣泛傳播。楊志剛先生通過多年的研究和努力，將湄潭儺戲的表演技巧、劇本創作和傳統樂器的演奏技藝傳承下來，并為該藝術形式注入新的元素和創意。他帶領湄潭儺戲團隊在國內外進行巡回演出，促進了湄潭儺戲的傳承與發展。此外，楊志剛先生還致力于儺戲的教育和培訓工作，在國內外舉辦了多次授課和研討活動，培養了一批才華橫溢的湄潭儺戲后繼人才。他的教學工作為湄潭儺戲的傳承注入了新的活力，并使更多的人認識和喜愛這一傳統藝術形式。

代表作品

楊志剛擔任湄潭縣儺文化藝術團的團長，挖掘、整理、研究和保護了一大批湄潭儺舞作品。

張北槐

張北槐被譽為中國“儺戲之鄉”創始人。他的一生長期致力于儺堂戲的研究、整理和保護工作，通過搜集資料、建立博物館和陳列館等方式，推廣和傳承儺堂戲這一中國傳統文化藝術形式。他的努力爭取到了政府支持，推動儺堂戲成為國家級非物質文化遺產代表作，同時也努力推廣和保護其他與儺堂戲相關的文化遺產，如古書、案子和臉殼等。此外，張北槐還撰寫了大量關于儺堂戲的文章和著作，在中國和國際上發表并收錄了多篇研究成果。通過這些學術研究和宣傳推廣，他為儺堂戲的認知和傳播做出了巨大貢獻。

代表作品

張北槐曾擔任德江縣“儺堂戲”協會任會長，其挖掘整理的《儺緣》《儺祭鸞駕茅山橋》等作品被《中國文化遺產年鑒》收錄，其研究編寫的《儺紙加工工序之碾紙，抄火紙，皮紙等》《神靈的化身活化石—德江儺臉殼工藝傳承與保護》《淺析儺堂戲的傳承與保護》《一生儺緣終無悔》等文章，先后被《中國當代文博專家志》《中國文博專家文集精選》《人與遺產》等書收錄。

研究價值

儺舞作為一種古老的舞蹈藝術形式，其起源和傳承體系、節目內容以及面具的工藝制作等方面都具有極高的研究價值。研究儺舞可以深入了解古代文化、民俗文化、祭祀儀式以及舞蹈和戲劇等各個方面，對于研究儺戲的發展史和對戲劇的影響也有著重要的價值。

文娛價值

儺舞能夠豐富人們的群眾文化生活。儺舞作為一種傳統文化形式，能夠帶給人們歡樂和興奮，讓人們在忙碌的生活中放松身心。儺舞的傳承方式相對簡單，多是通過家族傳承和口傳心授，讓跳儺者感到自豪，并成為他們精神文化生活中的重要組成部分。

教化價值

儺舞中的文字性元素，如咒文、香卷以及唱詞和念白，多為頌神恩、勸良善等內容，通過儺舞的表演和呈現，能夠提高人民群眾的文化道德水準，促進社會的穩定和和諧。

族群認同價值

儺舞藝術作為一種族群性群體活動，在全國民眾共同的宗族信仰和儺文化認同下得以傳承和交流。通過參與儺舞的祭祀、驅邪等儀式環節感受到對神明的虔誠和崇敬，并強化了對民間信仰的認同和傳承。甚至閩臺儺舞“大神”通過共同體驗和經歷，還構建了海峽兩岸的文化紐帶，強化了族群文化的認同，加強了兩岸華族的凝聚力和認同感，對推動兩岸關系發展和維護祖國和平統一具有重要意義。

經濟價值

儺文化的經濟功能體現在多個方面。首先，儺壇活動對農村經濟發展起到促進作用。儺壇組織在一些較大的村莊和鄉鎮仍然存在，并且擁有一定的財富和經濟實力。儺壇及儺廟每年都能收到游客和村民捐贈的香火錢及許愿錢，這為儺活動組織帶來了一定的經濟收入。其次，儺戲表演和儺文化產品的銷售也能為相關的儺活動組織帶來經濟收入。精彩絕倫的儺戲表演吸引了很多觀眾，觀眾們也愿意購買與儺文化相關的產品，如儺戲道具、民俗手工藝品等。這些銷售活動能夠為儺活動組織提供可觀的經濟收入，對當地經濟社會的發展起到積極的影響。此外，儺文化作為傳統文化的一種具有鮮明特色的品類，在旅游開發方面也具備很大的價值。如果利用得當，儺文化可以成為吸引游客的一個旅游資源。通過開發旅游業，吸引游客的到訪，刺激消費，拉動生產，可以促進所在鄉村地區的旅游事業發展，進而促進經濟的繁榮與發展。

傳承與保護

傳承困境

傳承斷代

儺舞表演面臨著傳承后繼無人的困境。儺舞舞蹈者和儺面具手藝人等相關藝人需要相當的舞蹈基礎和美術基礎，傳承困難且經濟收益不高使得年輕人即使感興趣卻也只能望而卻步。

受眾缺失

地方儺藝團表演由于戲本缺乏創新，劇情重復缺乏吸引力，演出的藝術性也不強，加上刻意地使用多數人聽不懂的儺腔腔調以及古話唱詞，使得儺舞表演娛樂性不足，觀眾對儺戲的興趣和欣賞程度不高。

政策滯后

儺文化都留存于經濟發展緩慢的偏遠地區，這意味著其文化發展通常也相對滯后。地方政府由于缺乏對其的認知和了解，或缺乏制定并實施保護措施的能力，寶貴的儺文化資源常常處于被放任自流的狀態。

保護措施

入選非遺

中國多地各有特色的儺舞已經被錄入了中國國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

統籌記錄

許多儺文化保留地區開始對儺文化進行文化資源的調查、整理和挖掘工作，編撰相關資料整理成書，搜集錄制代表性的儺舞節目，已經得了一些優秀的成果。

文創結合

部分地區將儺文化的遺產開發與旅游業結合起來，打造儺文化IP，創作出相關文創產品。如2018年南京高淳推出了2018淳慢城?儺舞呂家文創大賽活動，征求跳五猖IP的創新創意類設計，用新方式延續傳統文化的新精彩，既推進了文化創收的經濟建設，也取得了不錯的文化推廣成效。

法律推進

越來越多的地方政府已經開始立法保護儺文化，比如，江西省人大常委會就通過了《江西省非物質文化遺產保護條例》，各級政府機構也出臺了相關政策，以確保該條例在保護、搶救和傳承儺文化的過程中落到實處。

創新發展

數字化保護

目前國家已經推廣使用數字化采集贛儺舞蹈動作來保護儺舞文化。即通過運用動作捕捉技術對舞蹈演員的運動狀態和軌跡進行記錄、再將贛儺舞蹈動作的三維模型數據存儲于VR數據庫中，最后利用三維模型技術將舞蹈動作數據覆蓋上贛儺道具服裝，或者卡通人物等形態。如此一來，既能更細致全面地保存舞蹈動作軌跡，又能提高大眾對贛儺文化的接受程度。

二次元融合創新

在“十三五”規劃中，動漫游戲產業被作為提高國家軟實力、對外文化輸出的核心產業之一。二次元市場目前正追求內容拓展，而文化內涵豐富的儺文化剛好提供了新的優質IP，成為了漫畫、動畫和游戲公司的聯動熱點。如，在被列為國家文化出口重點項目的游戲《原神》中，游戲內制作了以儺面具為形象設計參考，儺舞為動作設計參考的游戲角色，激發了二次元受眾年輕人對傳統儺文化的興趣，引起了中國乃至全球的玩家對中國儺文化的喜愛，實現了商業利潤與文化推廣的雙贏。