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來源：互聯(lián)網

賽德克族（賽德克語：Seejiq/Sediq/Seediq）是中國臺灣地區(qū)的少數民族群體，隸屬于高山族，在其民族語言中，“賽德克”意為“真正的人”。根據居住地不同，賽德克族分為德克達雅（Tgdaya）和都達（Toda）社群，主要分布于中國臺灣南投縣等地。據統(tǒng)計，2022年賽德克族（不包括已獨立出去的太魯閣族群）人口約10600人，使用賽德克語，屬南島語系印度尼西亞語族臺灣泰雅語組，分德克達雅（霧社）次方言、都達（春陽）次方言、德魯固（太魯閣國家公園）三個次方言。

賽德克族相傳以中央山脈的白石山為發(fā)祥地，數百年前部分族人陸續(xù)遷徙至花蓮縣太魯閣溪、立霧溪及木瓜溪河谷兩岸，形成“東賽德克族”（即太魯閣族）；留在南投縣仁愛鄉(xiāng)濁水溪上游一帶的族人則稱為“西賽德克族”。19世紀時賽德克族已在南投、花蓮縣等地拓展出其勢力范圍。20世紀，賽德克族在日據時期受到壓迫，賽德克族被并入泰雅族，其居住地遭到一定程度的侵占。1930年，莫那·魯道率領賽德克族人在南投霧社發(fā)動了武裝抗日行動，被稱為“霧社起義”，此后賽德克族遭到了血腥鎮(zhèn)壓。日據時期日本臺灣總督府實施的“蕃童教育”對賽德克族民族歷史文化造成了破壞。日本投降后，中國國民黨當局統(tǒng)治時期，大批賽德克族人遷出山林，被一定程度的漢化了。21世紀初期，基于德克達雅、都達、德魯固三個族群共同歷史的認同，賽德克族發(fā)起正名運動。2004年東賽德克德魯固群被劃分為獨立的“太魯閣”族群，西賽德克于2008年被正式認定為中國臺灣少數民族之一“賽德克族”。

賽德克族的宗教信仰以祖靈信仰為核心，并依據祖訓行事。其民族語言賽德克語屬南島語系印度尼西亞語族臺灣泰雅語組。賽德克族內部的社會組織包括小社、部落和嘎呀團體，生產以農業(yè)、狩獵和編織為主。其婚姻、生育、喪葬等習俗與禁忌在各支社中有所不同。飲食方面，賽德克族人以其種植的甘薯、芋頭、小米等為主要食物，對肉類會進行腌漬或熏烤，喜好釀酒。其傳統(tǒng)建筑為半穴式家屋和望樓，民族服飾多以苧麻為材料，紅、白、藍色為常見顏色并裝飾有條紋。賽德克族紋面是其傳統(tǒng)文化中成年的標志，具有美觀、辟邪的功能，日據時期后其紋面風俗中斷并消失。

族稱

早期臺灣少數民族并沒有“族”的概念，依據日據時期的文獻，當時根據發(fā)音，稱使用seejiq語的人為“紗績族”，即今所稱“賽德克”。賽德克在其民族語言中的意思是“真正的人”。賽德克族人的自稱在賽德克語的三個方言中僅有語音上的不同，分別為Seejiq/Sediq/Seediq。在近代的族群分類上，賽德克族長期被歸為泰雅族的分支，2004年東賽德克獨立為太魯閣族群，2008年，西賽德克最終被確認為賽德克族。

歷史沿革

族源

賽德克族人認為中國臺灣中央山白石山區(qū)的牡丹巖地區(qū)是賽德克祖先的發(fā)源地。先古時期，賽德克祖先乘流木漂流到臺灣島，最初定居在臺中市、臺南市的平原上，因與當地的平埔族不和而遷至埔里鎮(zhèn)南邊的愛蘭，后又繼續(xù)向東遷移，最終遷徙至德鹿灣（南投縣仁愛鄉(xiāng)合作村內）定居與繁衍。

遷移與分化

至18世紀，由于人口增長、土地不足，賽德克人逐漸遷出德鹿灣。因其遷居地不同，而分化出了三個不同的社群：遷至德鹿灣對岸較低的霧社地區(qū)，稱為德克達雅（Tgdaya）；越過奇萊主山遷至德布閣、古白楊、布落灣等地的稱為德魯固或太魯閣國家公園（Truku）群；還有部分越過合歡山北峰遷至上梅園竹村等地，稱為都達（Toda）群。這三個族群在遷居地形成群體認同，并以賽德克族都達、賽德克族德克達雅、賽德克族德魯固為群體間的識別。至19世紀，賽德克族在中央山脈兩側的南投、花蓮縣都已拓展出其勢力范圍，也有將居于南投的賽德克族都達、德克達雅稱為“西賽德克”，居于花蓮的德魯固稱為“東賽德克”。

日據時期

1895年，日軍侵占臺灣，設置日本臺灣總督府對其進行管理，臺灣地區(qū)進入了日據時期。由于賽德克族的文化習俗與泰雅族相近，自日據時期，賽德克族一直被歸為泰雅的亞族。這一時期，臺灣總督府以武力征伐和頒布法令的方式，將賽德克族的部落領域被認定為國有，引發(fā)了賽德克人的強烈不滿。日本統(tǒng)治者在霧社地區(qū)強行要求賽德克人從事勞役，僅支付極低的工資；還故意到賽德克人部落祖先發(fā)源的“圣地”馬赫坡的獵場砍伐樹木。為加強對賽德克人控制，臺灣總督府鼓勵派駐警察與部落婦女結婚，但常有始亂終棄的現象，甚至有賽德克婦女被騙至日本淪為娼妓。民國三年，日軍發(fā)動近百年臺灣史上規(guī)模最大的“太魯閣蕃討伐之役”后，陸續(xù)強遷立霧溪流域的賽德克族部落，至山下的花蓮秀林、萬榮混居，意外使得德魯固群幾乎躍為東賽德克亞族當中最具優(yōu)勢性的一支。1930年，賽德克德克達雅群系的馬赫坡社統(tǒng)領莫那·魯道率領其族人與周邊部落，在南投霧社發(fā)動了武裝抗日行動，被稱為“霧社起義”。10月27日為日本臺灣總督府所定的“神社祭日”，莫那·魯道在這天率領來1200余名勇士，對12個日本警察所進行了分隊攻擊，共殺死日寇一百余人，傷兩百余人，繳獲了一批槍支彈藥和糧食。臺灣總督府得到消息后調派了超過6000名軍警對人口僅2000左右的仁愛村地區(qū)進行掃蕩，甚至使用毒氣彈攻擊和飛機轟炸。面對日寇，賽德克人進行了英勇的反擊，但也付出了巨大的犧牲，其中有很多婦女兒童不愿落入日寇手中，將年幼的孩子溺亡后上吊自殺，據統(tǒng)計至當年12月，起義部落戰(zhàn)死343人，296人自殺身亡。莫那·魯道因事敗飲彈自盡，其遺體被日本人送往臺北市，直到1973年才被迎回霧社安葬。總督府還在臺灣地區(qū)設立的“蕃童教育所”，對臺灣地區(qū)少數民族兒童進行洗腦教育，以達到消滅部落歷史文化的目的。而接受“蕃童教育”的孩子在長大后又被編入日本“青年團”“壯年團”送上戰(zhàn)場，以解決日本軍隊兵源不足的問題，據統(tǒng)計當時有超過1萬的臺灣地區(qū)少數民族部落青年被送上戰(zhàn)場，至少一半以上陣亡，活下來的大多也重度傷殘。這些經歷了“蕃童教育”后被送上戰(zhàn)場的少數民族后代中，甚至有一部分是霧社起義中抗日起義部落的后裔。

20世紀50-80年代

1949年，中國國民黨當局潰逃至中國臺灣，頒布了新的土地政策和經濟舉措，大部分賽德克人因此遷出了世代居住的山林。國民黨當局為了取得臺灣地區(qū)民眾的政治認同，標舉在霧社事件中的賽德克族領袖物莫那·魯道為抗日英雄。但國民黨當局未恢復賽德克族的獨立族稱，通過行政命令賽德克族人改為漢姓、將其部落改為漢化的地理名稱，并推行漢化教育，還派遣官員主持賽德克族傳統(tǒng)祭儀等，對賽德克族進行漢化，此后賽德克人中的一部分轉變?yōu)闈h人。

正名運動

賽德克族自1936年后被并為泰雅人的一個亞群，但20世紀80年代，“少數民族運動”開始興起，賽德克族主張建立獨立族群的正名運動是其重要組成部分。賽德克族人為了重新獲得族群認同和族群獨立，進行了正名運動，要求在中國臺灣的社會體系中恢復賽德克族的名稱、脫離泰雅族、重新構建賽德克族內部幾個不同語群間的族群認同。但由于賽德克族沒有書面語言，其民族記憶依托于族中長輩的記憶、居住的山地環(huán)境和定期舉行的祭祀活動，但經歷了日據時期和中國國民黨當局統(tǒng)治時期，其重構族群認同面臨很多困難。

21世紀初期，賽德克人基于德克達雅、都達、德魯固三個社群的共同歷史的認同，發(fā)起了正名運動。但遷徙至花蓮縣秀林、萬榮的自稱為“太魯閣國家公園族”的東賽德克人更傾向于以太魯閣族作為其族群名稱；而祖居南投仁愛的西賽德克人更傾向于以“賽德克”為名。賽德克族內部對族名問題一直爭論不定。2004年1月4日，這部分自認為是獨立族群的東賽德克人因要求正名為太魯閣族，被臺灣地區(qū)官方承認，正式成為臺灣第十二個原住民族群。太魯閣人并邀請西賽德克人共同登記加入太魯閣族。但西賽德克人認為太魯閣族無法涵蓋所有賽德克族人，為避免族群認同上的迷失，賽德克族的正名運動仍在繼續(xù)。最終，2008年中國臺灣當局發(fā)布公告，認定賽德克族為第十四個臺灣少數民族。

人口與分布

人口

賽德克族由于遷徙分為三個支族（東賽德克德魯固群后來成為獨立的太魯閣族群），在日據時期受到壓迫，霧社起義后人口銳減。2022年統(tǒng)計，賽德克族（不包括太魯閣族群）約有10600人。

分布

賽德克族群根據其居住地的不同分為不同的社群。德克達雅一部分分布于南投縣仁愛鄉(xiāng)霧社與濁水、眉溪流域的互助、南豐、大同等村，一部分分布于花蓮木瓜溪流域；都達主要分布于南投縣仁愛鄉(xiāng)精英、春陽村，以及花蓮縣卓溪鄉(xiāng)立山村、侖山村。

宗教信仰

賽德克族人信奉超自然信仰觀念（Utux），以祖靈信仰為核心。他們認為善神和惡神本質上都是祖先的靈，人死后會前往濁水溪的上游名為Tuhan的神靈聚集之地，善人死后成為善神（Utux malu），可保護人們避開災禍；惡人死后成為惡神（Utux naqix/Utux naqah），會拒絕人們的祈求、發(fā)怒降災。故賽德克族人必須依據祖訓（Gaya）行事，遵從祖靈所留下的風俗和規(guī)范，并將其進化為禮儀、禁忌和道德文化也是其民族身份認同的體現。

每當部落內有重大的活動時都要祭祀祖靈以求庇佑，故祖靈祭是賽德克族人最隆重的祭典。但20世紀60年代后，部分賽德克族人因接受西方宗教觀念而改信基督教，各項傳統(tǒng)祭儀幾乎都被停止了，直到賽德克族得到正名后，賽德克族人文化意識提高，部分部落逐漸恢復祖靈祭。祖靈祭的祭儀一般在小米收割之后舉行，具體時間由部落內的傳統(tǒng)領袖或長老討論后決定。舉行祭儀時要將酒、小米糕、農作物、水果、魚類等祭品綁在竹子上，由長老呼請祖靈來享用祭品。祭祀結束后要在當地食用祭品，沒有食用完的祭品不得帶回家中。離開時要跨過火堆，表示與祖靈分離，回程路上不能回頭看。除祖靈祭外，賽德克族人主要的傳統(tǒng)祭儀還有播種祭、收獲祭、祈雨祭、狩獵祭、捕魚祭及獵首祭等。

語言文字

賽德克語屬南島語系印度尼西亞語族臺灣泰雅語組。2005年12月15日，中國臺灣的“教育部”與“行政院少數民族委員會”公布的少數民族語音書寫系統(tǒng)中，將賽德克語分為三個方言群：德克達雅（霧社）次方言、都達（春陽）次方言、德魯固（太魯閣）次方言。包含輔音19個：p、b、t、d、k、g、q、c、j、s、x、h、m、n、ng、r、l、w、y，其中舌尖塞擦音j僅德魯固次方言中有。元音i、e、a、u、o共5個。此外還有5個雙母音（組合音）：ay、aw、ey、ow、uy，但并非每種次方言中都包含有以上5個雙輔音。

民族文化

社會組織

賽德克族的每個社群由若干個小社、部落（Alang）組合而成。支族總頭目負責管理其下轄的各小社，小社內有一位頭目對外代表該社，對內執(zhí)行命令。部落是賽德克族中最基本的自治單位，部落領袖為部落中具有領導能力、正直的人，負責對外的聯(lián)系、協(xié)商，對內部問題進行仲裁、維持部落內部和諧。賽德克族頭目并沒有世襲的傳統(tǒng)，若有子承父業(yè)或弟承兄職的頭目，也都要得到族人的認同并具有一定的能力。部落內的大事由長老舉行會議進行決策。賽德克族的部落是以Gaya/Waya為主、部落意識為輔之生活系統(tǒng)，所建構的傳統(tǒng)農獵社會型態(tài)。Gaya/Waya是賽德克族的律法、是賽德克族的社會規(guī)范，該律法與規(guī)范是由祖先代代相傳而下的，故亦稱之為祖訓，部落意識則建立在Gaya/Waya的基礎上。賽德克族內部存在兼有宗教和互助性質的團體，即祭祀團體，賽德克語中稱為“嘎呀（Gaya）”。嘎呀一般為一個或兩個近親群為核心，也會加上其他較遠的親族或姻親，無親屬關系的朋友也可以加入。賽德克族因地域團體明確，故其嘎呀、親族關系也十分明晰。身處嘎呀中的賽德克族人都會謹慎遵守這些祖訓，以免危及群體。

生產

農業(yè)

賽德克族人居住的地區(qū)多為山地，平地稀少，所以多在陽光充足、坡度較緩的地方開墾。通常開墾后的土地第一年播種粟，第二年播種稻；第三年播種黍；第四年種植番薯、木豆。如果土地肥沃，則連續(xù)播種兩年粟或稻，或同時種植地瓜木豆等作物。賽德克族人不喜水田，認為在水田耕作容易使人生病。賽德克族人種植的作物還有花生、薏仁、柑橘、香蕉樹等作物，但不施肥，土地貧瘠后則改種榛樹并休耕五六年甚至十年。此外賽德克族人還會在山中放養(yǎng)水牛和黃牛，其產出的牛肉口感柔嫩，豬和雞則在社內放養(yǎng)。

狩獵

賽德克族人以狩獵為生，其肉食也多來源于狩獵所得，一般于十月初到次年的五月農閑時進行。獵人狩獵時要先決定好外出天數，準備好糧食并進行占夢，若夢吉或聽到祖靈鳥的啼叫即可出發(fā)。賽德克獵人會在獵場搭建小屋，并在小屋附近狩獵。若狩獵時間較長，會在小屋附近搭設棚架放置獵物，并生火將其制成熏肉。毛皮獸角分給狩獵者，頭顱分給同行那個燈老者；獸肉均分，但價值較高的部分要分給獵犬的飼養(yǎng)者。

編織

賽德克族的織布技藝，在臺灣各原住民族群中自有其殊勝之處，若說占有一席之地亦不為過。賽德克族婦女大多善于織布縫紉，但也有男性會進行一些縫補工作。Tminun為賽德克族傳統(tǒng)編織藝術，可分為“編”和“織”兩類。“編”屬于賽德克族男性傳統(tǒng)編藝技能，主要以臺灣黃鱔藤、竹皮、麻線等材料，依生活用具之所需進行藤編、竹編、繩編，編織生活用具，如女性用背籃bruru、男性用網袋tokan、置衣物用的衣籃、漁網、魚簍、魚籠kobu、圓箕btuku等，“織”是屬于賽德克族女性的傳統(tǒng)織布技術，在賽德克族文化中占有重要地位，其以苧麻纖維的麻絲為材料，經繁瑣費時的制程后織造出各色交織的布匹，再以此為素材制作衣服、衣飾及縫制被褥，主要顏色有紅、綠、黃、白、黑等。

習俗

婚姻

賽德克族的婚姻制度為一夫一妻制，在祖訓中禁止同居、婚外情、未婚生子等行為。賽德克族男女若情投意合，要由男方找媒人向女方提親，但女方父母不會輕易答應，快則兩三個月，慢則兩年，在此期間男方父母、親戚可以前往女方家中勸說。賽德克族的婚姻有專門的季節(jié)要求，大約在粟田第三次除草（五月）開始后的五六個月內，此外的時間無人愿意做媒，如果在這期間有男女想要締結婚約，則要順延到第二年。女方父母答應婚事后，雙方共同決定婚期并通知親朋好友。吉日來臨時男方父母親戚要攜帶牛、衣服、飾品等聘禮到女方家中，將聘禮陳列好接受女方父母親戚的檢閱，要女方父母認為聘禮價值與其女兒相配時才會正式允諾婚約。定親儀式上男方父親要捧一瓢水至女方父親面前，女方父親將右手食指伸入水中宣誓婚約成立。女方的親戚們無論貧富，都要各送一只活雞給男方父母，婚禮的第二天男方要將所獲得的雞拿出來宴客，將雞頭做成串分給所有親戚。

賽德克族人結婚后三至四年沒有子嗣則可離婚，但也有無子卻不離婚者。離婚時雙方要將結婚時交換的禮物退還，但可留下其中一兩件。雙方還要宰豬向同社的人謝罪，主動提出離婚的一方要宰殺較大的豬。離婚后的婦女要前往耕地暫住一個月。

生育

賽德克族各支族的生育習俗不同。德克達雅孕婦在生產前就要讓其母親姐妹燒水，以供新生兒出生后為其洗澡；新生兒的臍帶要用麻線扎緊兩處再用剪刀或小刀割斷，胎盤要埋在家屋內的墻角。都達認為孕婦要食用營養(yǎng)豐富無刺激性的食物，以免影響乳汁分泌；用剪刀或小刀割下新生兒的臍帶后不綁緊，只用在根部涂抹少許榛樹的樹皮灰；產婦預備生產時要把屋內男子全都趕到屋外并關上門。新生兒出生后第二天其父親要送一些食物給兄弟姐妹，一個月后再釀酒殺雞宴請客人。新生兒出生十到十五日就可以命名，通常由母親為孩子取名，名字后面要附加父名，若由母親一手撫養(yǎng)長大則附加母名。

喪葬

賽德克族人去世后要在家屋里的地上鋪一塊蕃布，把尸體放在上面為其更衣。白天死亡的人要立即埋葬，夜晚死亡的人則在第二天早晨下葬。埋葬時要在谷倉下挖穴，父母死則由子挖掘，子死則由父母兄弟挖掘。下葬時要將陪葬品放置在蕃布上與尸體一起包裹下葬，一般采用屈膝式葬法。葬禮結束后掘墓者要用水清洗身體和衣服。

禁忌

賽德克族的禁忌在各支族中各有不同：德克達雅在開始收割時禁止觸碰魚類和雞絲菇；開始播種時禁止用熱水洗手腳、禁止熄滅爐火；播種期間禁止吃烤雞和烤蜜薯；外出狩獵時家人禁止吃柑橘、柚子蔥、冶金局等；有人出草時家中不可斷火和紡織；社中有人死亡時整日禁止外出；壯年人不能吃母雞，只有老人可以食用等。都達在作物尚未成熟時禁止外出狩獵，不然會引起強風傷害農作物；有人死亡則當晚和次日要停止工作呆在家中，并禁止拿取谷倉中的谷物也不能下田耕作；家中有新生兒時一個月內不可外出狩獵，若有違反要在社眾面前宰豬謝罪并分食豬肉串；禁止社內男女私通，否則會引起狩獵者無獵而歸，并引起旱災影響農作物等。

飲食

賽德克族人以農業(yè)與狩獵為生，故其食物多為其種植或狩獵所得。番薯、芋頭、小米為賽德克族人的主要食物，還會搭配地瓜、豆類、食用野菜等食用。東方蝙蝠、山豬、水鹿等動物為其主要肉類食物，賽德克族人會將這些肉類進行腌漬或熏烤，便于長久保存。賽德克人的副食品種類眾多，如烤蚱蜢和蟋蟀科、生吃蠶蛹，但并不食用蛙類和蛇類。賽德克人喜好釀酒和飲酒，但由于粟、稻產量不足，故也有用地瓜造酒的方法，但其酒酸而不甘。

建筑

賽德克族傳統(tǒng)住宅家屋有兩種形式：半穴式的木造住屋為其民族傳統(tǒng)住屋的源氏形式，以南投地區(qū)為多；一般竹屋是經過遷徙發(fā)展后的便利型住屋，以花蓮為多。傳統(tǒng)的半穴式家屋為在方形或長方形的基地上向下挖掘出坑，在坑中立柱建屋，柱子的數量根據住屋大小進行增減，形成一半在地面之下一半在地上的建筑。家屋中設置有兩個火爐區(qū)，一個位于家屋中央多為三腳式爐灶，用于取暖；一個位于室內側面墻壁邊緣，用于平時烹煮食物。望樓也是賽德克族傳統(tǒng)建筑之一，是專門給未婚男子居住的地方，望樓內部一般能容納四五個人，柱子多為兩丈高，直柱用百日紅，斜柱多為木，梯子由樹木刻出凹槽制成，設有扶手。望樓十分涼爽，賽德克族人認為睡久了能使人身強體壯，但只有參與搭建的人才能夠爬望樓，未婚男子如果不睡在望樓上，在家屋中也得睡在架設得很高的床上。舊時各社中都有很多望樓，但現今每社中僅存二三所。此外，賽德克族的家屋還配有谷倉、豬舍、雞舍等。賽德克族人建造房屋前要先釀酒，酒釀好后再邀請同社族人幫忙挖地、收集木材，完成準各項工作后都要飲酒慶祝。

服飾

賽德克族民族服飾多以苧麻為材料，紅色是其民族服飾中最常運用的顏色，白色、藍色也很常見。賽德克族男女的傳統(tǒng)服裝都有苧麻之稱的披肩，喜愛佩戴額飾、頸飾。賽德克族男子以白色長袖長衣為主要民族服裝，長衣上裝飾有紅色帶狀條紋；女子多為紅色多條紋長袖短上衣和單片長裙。二十世紀經過日本殖民統(tǒng)治后，賽德克族傳統(tǒng)紡織技藝被破壞，民族紡織文化逐漸沒落。而隨著印花棉布逐漸普及，賽德克族的傳統(tǒng)服飾也變?yōu)橐约t色棉布為底的立領長袖上衣，在其袖、肩部縫合有藍色印花布，下擺墜有小銅鈴。

紋面

紋面（Patasan）是賽德克族傳統(tǒng)文化中成年的標志，具有美觀、辟邪的功能。但并非所有人都可以進行紋面，賽德克族男子必須獵得敵人首級或通過狩獵考驗，女子則需要有高超的織布技巧和耕作技術得到了長老的肯定后，才能在面部進行紋面，紋面后方可談婚論嫁。賽德克族人相信當其離開人間到達祖靈居住之地時，祖先會根據其紋面來判定是否為賽德克族子孫，故紋面還具有宗教、民族認同的意義。紋面的位置以臉部最為重要，但也包括胸部、腹部、手部和腳部。男性通常在下巴處紋直條紋路，女性通常在臉頰兩側紋左右對稱的斜線平行紋、交叉紋。額頭紋面在男女都有，男性一般為一條約一指寬的橫線條，女性則多為五條或七條。日據時期對賽德克族人的紋面進行了禁止，此后賽德克紋面風俗中斷并消失。

神話傳說

在賽德克族傳說中，彩虹橋也被稱為鬼魂橋，本是指通向祖靈之家的必經之路。據說不會狩獵或不曾狩獵的人是無法通過彩虹橋的，而女孩要有高超的織布技藝并在臉上紋上兩條標記才可通過彩虹橋，要達到彩虹橋的源頭得花上好幾個月。

在賽德克文化中，祖靈鳥是賽德克人與祖先溝通的媒介。傳說賽德克祖先在旱災時難以存活，便求助于飛禽走獸。飛禽走獸認為賽德克族人遭到劫難是因為他們沒有統(tǒng)一的信仰，因此便商議誰能搬動布拉尤對岸山頂的巖石，誰就將成為賽德克族規(guī)、社會規(guī)范的根源。飛禽走獸一一嘗試卻都失敗了，最終只剩下烏鴉、紅嘴黑鶴和眼畫眉，其中繍眼畫眉因為體型太小而不被看好，但繍眼畫眉叫來了無數伙伴合作搬動了巖石。此后，繍眼畫眉就成為了賽德克族人的祖靈鳥。

發(fā)展現狀

2008年包括德克達雅、都達在內的西賽德克被正式認定為中國臺灣少數民族“賽德克族”后，其部落歷史展開新的篇章。賽德克族名稱恢復協(xié)會執(zhí)行董事萬坦·迪羅開展了賽德克人戶籍登記運動，以增強賽德克族人的身份認同。賽德克族內部組織部落大會展開自治，積極引進新技術以復興、保護和改革賽德克語言、習俗等民族文化遺產。

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族稱