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來源：互聯網

廣澤尊王生于后唐同光年間的農歷二月二。其原為一個小牧童，因“孝”被鄉人奉為神明，在南安市立郭山廟祭祀，俗稱鳳山寺。之后又在民間造神運動和朝廷敕封中被塑造為具有濃厚儒家色彩的“忠孝”神明，經歷代累封為“威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王”，民間又稱其為“郭圣王”“圣公”“圣王公”“白眼佛"等。由于歷史記載的缺失，對于廣澤尊王的姓名有所爭議，主流觀點認為其叫郭忠福。對其卒年，自明代開始，也一直存有十歲和十六歲兩種不同的見解。

廣澤尊王在民間多有顯靈傳說，如驅敵御寇、皇宮救火、保衛城池等。其造像以幼童形象出現，左腳垂下，右腳盤于左膝上，身著蟒袍，雙手握拳置于膝蓋。由于尊王于年少時坐化，沒有妻室，信徒們還為其安排了一位夫人，稱為“妙應仙妃”，配了十三個“兒子”，稱為“十三太子”。并誕生了祭典、廟會（巡境）、祖進香、八月祭墓等習俗。隨著歷史的發展，廣澤尊王信仰逐漸向外傳播，不僅在福建省、廣東省、浙江省、臺灣等地流行，還隨著移民遷徙海外，流傳至新加坡、印度尼西亞、菲律賓、馬來西亞等國。

廣澤尊王信仰與當時的社會環境有著緊密的關聯，其發展演變反映了中國傳統核心文化在民間的傳播過程，也體現了中國古代統治階級為了實現地方控制的政治手段。自2010年起，福建省南安市開始舉辦國際鳳山文化旅游節。2011年，“廣澤尊王信俗（南安）”被列為福建省非物質文化遺產。

人物傳說

據戴鳳儀的《郭山廟志》、王胄的《郭山廟記》碑等史料記載，廣澤尊王為福建省南安市人，本名郭忠福，生于后唐同光年間的農歷二月廿二。其父名為郭亮，母親姓林，人喚素娘，全家世代居住于郭山山腳，是郭子儀的后人。

郭忠福自小就聰穎過人，十分孝順父母，因家境貧寒，他在清溪（今福建省安溪縣）為楊家放牧為生，放牧期間仍不忘家中父母，常常回家侍奉雙親。其父死后，因為無力買地安葬，郭忠福整日憂愁不安，放牧時每每想起，總會淚流不止。一名堪輿師被其孝心感動，便指點他，楊家的山就是一塊風水寶地。在郭忠福苦苦哀求之下，楊家允許將其父葬于山中。之后，郭忠福便回到郭山下的家中專心侍奉母親。晉天福年間的某一天，十六歲（一說十歲）的郭忠福，突然牽著牛，帶著酒爬上了郭山山頂，在古藤上坐化。發現時，牛亡酒盡，不久后其母也病逝。同村的人感念郭忠福的孝心，就將其母帶到安溪縣與其父合葬。

歷史發展

據《八閩通志》《宋會要輯稿》等古籍記載，郭忠福死后，時常在夢中顯靈，鄉人便在郭山筑將軍祠以將軍禮祀之，因郭山形似鳳盤舞，又俗稱鳳山寺。南宋建炎年間（1127年—1130年），有賊寇逼近鄉里，村民只能祈禱于神，恰逢大雨，一夜間河水上漲，攔截了賊寇。相傳有人看見一白衣白馬的將軍，引誘其渡河，導致許多賊寇溺亡，鄉里才得以保存，村民認為這是郭將軍顯靈拒寇。

宋紹興年間（1131年—1162年），鄉人吳德帶著郭將軍的香火前往都城臨安，正逢皇宮失火，仿佛間看到郭將軍揮動白色的旗幟，將火熄滅。紹興六年（1136年）十一月，獲朝廷賜廟額“威鎮”，十三年（1143年）十二月獲封“忠應侯”。慶元年間（1195年—1201年），敕加“忠應孚惠”四字，后又晉封“提伯王”，累加為“威鎮忠應孚惠威武英烈廣澤尊王”。自宋至清，獲歷朝皇帝六次敕封祭典。相傳當時敕封廣澤尊王的詔書有3份，但皆在明嘉靖末年的一場倭患中毀去。“封王”行為無史料記載，也不合禮制，因此可能為民間私敕。

清代，咸豐三年（1853年）廈門市、同安區等地，有小刀會揭竿起義，蔓延至南安縣，官軍剿匪數月無果。相傳，當地官紳曾祈禱于郭山廟，夜夢中得廣澤尊王指點，才順利剿除匪寇。同年，又有土匪集結四五千人，入侵永春州城。據傳，在危急時刻，城北大鵬上山顯現大量兵馬及郭姓旗幟，官兵士氣大振，很快便收復失地。同治三年（1863年），泉州市泉永大旱，郡守至廟中祈雨，片刻雨至。同治七年（1868年），有土匪謝險在永春縣、德化縣交界處準備起義。當地文武官紳合力搜捕無果，再次祈禱于郭山廟。數月后，平定匪亂，文武官員皆認為是廣澤尊王顯靈所至。經永春知州翁學本向朝廷請封后，同治九年（1870年），廣澤尊王獲敕“保安”二字，全稱為“威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王”，之后民間也多有其顯靈的傳聞。

隨著其信仰不斷的發展，廣澤尊王信仰的輻射范圍越來越廣，甚至流傳海外。世界各地也陸續興建鳳山寺等以廣澤尊王為主神的廟宇。2006年、2007年詩山龍山宮先后組織了兩次“廣澤尊王南巡賜福活動”，每次活動歷時1個多月，涉及十六個地區。2009年，臺灣地區舉辦“廣澤尊王巡游”活動，南安廣澤尊王金身首次赴臺巡游。2010年起，南安市開始以鳳山寺、廣澤尊王為主題，舉辦國際鳳山文化旅游節。2011年，“廣澤尊王信俗（南安）”被列為福建省非物質文化遺產。

信仰崇拜

人物形象

廣澤尊王在世界各地的神像造型基本相近。相傳，尊王十六歲（一說十歲）坐化時，左腳被其母拉住，所以他的造像以幼童的形象出現，左腳垂下，右腳盤于左膝上。一般都是頭戴金冠，呈紅臉，面上無須、滿臉稚氣，白眼黑珠平視前方，隆鼻，閉口，大耳。身著蟒袍，玉帶束于胸腹間，雙手握拳置于膝蓋。

廣澤尊王本是一個名不見經傳的“小牧童”，因其孝順父母，被奉為神明。早期，廣澤尊王更多是以“忠”的形象出現，因為驅敵蕩寇、保護鄉里、皇宮滅火等維護朝廷統治的傳說，被封為“忠應侯”，使其“利國安民”的形象得到進一步的發展。清代，民間信徒又從“孝”的角度對廣澤尊王進行的改造，光緒三年（1877年）民間誕生出《廣澤尊王勸孝文》，主要強調廣澤尊王因孝成神。之后，民間不僅發展出為尊王父母祭拜掃墓的“祭掃先之典”，還為其安排夫人、配了太子，完成了傳統觀念中“傳宗接代”的孝舉。最終，在民間造神運動中，廣澤尊王被塑造為“忠”“孝”結合的楷模。

配祀

因為廣澤尊王年少時便坐化，因此沒有妻室。在中國人的傳統觀念中，傳宗接代是延續家族香火的大事，于是信徒們就為其安排了一位夫人“妙應仙妃”。相傳，仙妃是尤溪縣人，名叫黃氏懿德，誕生于正月廿三日，也是一副仙風道骨的模樣。某日，她進入尊王廟中坐化，鄉人便為其塑造金身，與廣澤尊王一并祭祀。之后，妙應仙妃還為廣澤尊王“生”下了十三個“兒子”。相傳，村里人曾連續幾夜聽到廟中傳出孩子啼哭之聲，之后在王妃龍床下發現一堆凸起的紅土，以此土塑造了13尊太子像，形象與廣澤尊王一模一樣。十三太子各有尊稱、神職，分供于十三處，稱“十三太子廟”。而清人戴鳳儀則認為十三太子與十三太子廟只是廣澤尊王的分靈與分廟。此外，廣澤尊王神系的成員還包括黃太尉、陳將軍、崇德尊侯、顯佑尊侯等屬神及尊王父母等。

民俗活動

廣澤尊王信仰民俗活動包括祭典、廟會（巡境）、晉香、分靈等。每年農歷二月廿二和農歷八月二十二的神誕日，來自世界各地的信眾便會前往南安鳳山寺和廣澤尊王故居龍山宮內舉行祭典儀式。各地建造廣澤尊王廟宇時，也會準備好神像、供品、香火等物品，前往鳳山祖廟或其附近的廣澤尊王廟宇進行分靈（分爐）儀式。已修建完成的廟宇也會定期組織信眾到祖廟舉行謁祖進香活動。在中國閩臺兩地，還有給孩子“過16歲生日”的習俗。閩南地區一帶的父母，在孩子出生之后，常會前往廣澤尊王廟祈福，并舉行“拜契”儀式。待到孩子16歲那年的七夕，便會在家中進行16歲的儀式，之后再至廟中“謝恩”，完成成人禮。此外，自清代愛新覺羅·旻寧年間起還產生了“八月祭墓”的習俗，即在農歷八月祭掃廣澤尊王雙親之墓，以彌補尊王生前未能盡孝的遺憾。

信仰傳播

明清時期，隨著廣澤尊王信仰的不斷發展，其塑像不僅出現在泉州府的大小宮廟，還不斷向外傳播，如廈門市、福州市、寧德市等多地均建有廣澤尊王廟。同時，由于當時福建省地區的社會資源無法滿足與日俱增的人口所需，當地許多貧民開始向外移民，廣澤尊王信仰也隨著移民浪潮傳播至廣東省、浙江省等地。明崇禎八年（1635年），唐山先民（今福建泉州南安蓬島鄉）移居到臺灣土庫鎮，隨身便攜帶了廣澤尊王香火，之后聚居者興建鳳山寺，據傳其為臺灣最早的廣澤尊王廟宇。康熙二十二年（1683年），清王朝統一臺灣后，更多沿海居民眷入臺墾殖，廣澤尊王信仰也不斷傳入，臺灣各地涌現出了諸多與其相關的宮廟，如西羅殿、保安宮、圣王宮等。

伴隨著移民遷徙海外，廣澤尊王信仰也流傳至新加坡、印度尼西亞、菲律賓、馬來西亞等國。海外各地興建的鳳山寺也高達300多座，僅馬來西亞便建有40多座。又如新加坡威鎮廟、印尼鳳田宮、菲律賓威明宮、泰國廣靈廟等等，也皆以廣澤尊王為主神。其中清道光十六年（1836年），南安人梁壬癸在新加坡發起建造的鳳山寺，據載為海外最早的廣澤尊王廟宇。

文化內涵

廣澤尊王以“孝”成神，又在民間造神運動和朝廷敕封中被塑造為具有濃厚儒家色彩的“忠孝”神明，其信仰的發展過程與當時的社會環境有著緊密的關聯。人們以廣澤尊王為載體，傳播忠孝文化，實現社會教化的功能，是中國傳統核心文化在民間傳播的具體體現，也是中國古代統治階級為了實現地方控制的政治手段之一。同時，廣澤尊王信仰伴隨移民的遷徙，傳播到了移居地，成為了各自移民群體的精神寄托和情感紐帶。通過對其信仰的研究，可以了解當時社會發展對于民間信仰和百姓生活的影響，對于重現民間歷史記憶具有重要的意義。

人物爭議

姓名爭議

根據《郭山廟記》記載，廣澤尊王叫郭忠福，清朝曾天爵、楊浚、戴風儀等人，也都認為其是郭子儀的后裔。但據中國臺灣省的《環球郭氏宗譜》記載，郭子儀的后人遷徙至南安的時間為宋寧宗時期（1195年—1224年），與廣澤尊王的出生時代不符。而臺灣省鐘華操又提出其姓名有洪福、郭乾、郭義的三種可能性，對此，廈門大學教授顏章炮認為皆是民間訛誤所至。福建社會科學院歷史研究所的徐曉望則認為元代以前的普通百姓大多只有姓沒名，廣澤尊王姓為郭，而其名大多是后人附會。

卒年爭議

對于廣澤尊王坐化的時間，自明代開始，就一直存在爭議。明成化《八閩通志》、清光緒《鳳山寺志略》等書籍記載其為十歲坐化。明萬歷《詩山郭山廟記》、愛新覺羅·旻寧《敕封廣澤尊王譜系紀略》則認為是十六歲坐化。而最早的王胄《郭山廟記》中卻沒有相關記載。

后世紀念

南安鳳山寺

鳳山寺原名郭山廟，又稱將軍廟、威鎮廟等，位于泉州南安詩山鎮西北角鳳山麓，是五代十國后晉天福二年（937年）修建，主祀廣澤尊王的廟宇。鳳山寺屬多神廟，歷史上曾有和尚主持，是儒道佛三教的勝地。主神郭圣王白眼黑珠直視，有“白目佛，益外景”的說法，所以更為海外華僑所崇拜，形成了世界性的廣澤尊王信仰文化。1969年，鳳山寺被廢。1978年后，在社會各界人士的幫助下得以重建。新建的鳳山寺規格龐大，分為前殿、中殿、后殿，各殿左右兩旁分別建有鐘樓、鼓樓、回廊、拜廳等建筑。在每年農歷二月二十二，以及農歷八月二十二的神誕日，世界各地的信眾都會前來鳳山祖廟舉行祭典儀式。2010年，南安鳳山風景區被批準為國家3A級旅游景區。

十三太子廟

十三太子廟又稱十三行祠，為供奉廣澤尊王十三位“兒子”的廟宇，出現于明末清初，屬廣澤尊王信仰發展的產物。在十三座廟宇中，詩山鎮的龍山宮位于廣澤尊王雙親的故居，安溪縣的威鎮廟位于廣澤尊王雙親的陵地。中華人民共和國成立后，這些廟宇大多成為當地的“角頭廟”，與祖廟失去聯系。隨著廟宇自身的不斷發展，一些廟宇開始希望突破祖廟主導、分廟從屬的格局，以提升自身在廣澤尊王廟宇體系中的地位。于是，龍山宮在2005年牽頭舉辦了“十三太子千年聚會”活動，以“謁祖”的名義，邀請其他十二宮的太子移駕龍山宮，在突顯自身主導地位的同時，也恢復了與鳳山寺與十三太子的聯系。之后又進行了一些列的活動，將自身擺在了與鳳山宮相同的地位進行祭祀。而威鎮廟也憑借廟名及“守墓兒子”的優勢爭奪“十三太子”的主導地位。

太王陵

太王陵俗稱“圣王公墓”，位于福建省安溪縣金谷鎮河美村、尚蕓村的太王陵威鎮廟旅游區內。陵墓始建于五代十國，系廣澤尊王雙親之墓，宋帝敕為“太王太妃陵”，屬安溪縣文物保護單位。其規模龐大，成兩并列，兩側各豎半月形碑石，碑石上分別朱書“太王”“太妃”，正中立一碣，刻有“圣旨”二字，墓前山巒疊嶂，共有十八重。太王陵右旁建有楊公墓，右側山坡建有一座護陵廟，內供護陵的二太子。每年農歷八月，都會世界各地的信眾趕來，在墓前焚香祭拜。

新加坡鳳山寺

新加坡鳳山寺于1908年~1913年間，由新加坡福建社群興建，專門供奉廣澤尊王。廟宇為梁架結構，未采用任何釘子，整體呈軸向布局，設有庭院和圍墻，花崗石立柱上精雕細刻著飛龍、牡丹、不死鳥等圖案。廟宇的屋頂為榫卯結構，沒有采用任何釘子，屋檐處輔以“剪黏”裝飾和石膏浮雕作品。1978年，鳳山寺被列為新加坡國家古跡。2006年至2010年，鳳山寺在來自中國的技術顧問和能工巧匠修復后，在聯合國教科文組織亞太區文物古跡保護獎中，成為新加坡首個榮獲“卓越獎”的建筑。

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