五營(yíng)神將又稱五營(yíng)將軍、五營(yíng)元帥、五營(yíng)神軍、五營(yíng)神兵等，簡(jiǎn)稱五營(yíng)。是道教與中國(guó)民間信仰中，保護(hù)廟境或村莊的重要護(hù)法神。五營(yíng)分為“東營(yíng)九夷軍”、“南營(yíng)八蠻軍”、“西營(yíng)六戎軍”、“北營(yíng)五狄軍”、“中壇三秦軍”等五支神軍以抵御邪魔。
五營(yíng)之中，以中壇元帥為主，統(tǒng)領(lǐng)中營(yíng)，其他四營(yíng)有其他元帥統(tǒng)領(lǐng)，號(hào)稱五營(yíng)元帥。
淵源
五營(yíng)信仰是臺(tái)灣民間信仰的重要一環(huán)，臺(tái)灣民間信仰中的神明結(jié)構(gòu)，其創(chuàng)作模式一以傳統(tǒng)帝王的君權(quán)政體為范本，自有一套分工精細(xì)、組織嚴(yán)密的神政體系。
最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統(tǒng)治者，下設(shè)文職與武職兩大官系；武職官系又分為“情治系統(tǒng)”和“軍事系統(tǒng)”兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護(hù)，后者則包括天兵（36天罡或軍將）、地兵（72地煞）和五營(yíng)神兵，專責(zé)擔(dān)負(fù)陰陽(yáng)兩界的作戰(zhàn)防御。如果說(shuō)合稱為“神軍”的天兵、地兵是中央軍的話，那么五營(yíng)神兵就是地方的防衛(wèi)部隊(duì)了。
這套五營(yíng)神兵的信仰，最遲在漢代魏晉以前即已形成，并出現(xiàn)于文獻(xiàn)中：從有社開(kāi)始，就逐漸有“五營(yíng)”的概念，文獻(xiàn)中較早提到的是在漢晉之間的道經(jīng)，這只是下限，因?yàn)椤拔鍫I(yíng)”的觀念一定是流傳很久之后才被記錄到書(shū)中的，因此可能在漢朝或更早就已形成。
臺(tái)灣因系移民社會(huì)，信仰沿襲原鄉(xiāng)中國(guó)大陸，自是承襲這套五營(yíng)信仰于生活中；不過(guò)，后來(lái)也因地制宜，逐漸在地化，形成臺(tái)灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰、城隍信仰與聚落（莊頭；自然村落）的結(jié)合，更突顯臺(tái)灣五營(yíng)信仰的本土化。
人物
中營(yíng)【李哪吒元帥】。
東營(yíng)【張基清將軍】。
南營(yíng)【蕭其明將軍】。
西營(yíng)【劉武秀將軍】。
北營(yíng)【連忠宮將軍】。
說(shuō)法
五營(yíng)神將為何許神明、何種姓氏的說(shuō)法相當(dāng)多，以“東南西北中”為序，有“張蕭劉連李”、“溫康馬趙李”、“康張趙馬李”、“辛池蔣洪李”等說(shuō)法。
大多數(shù)廟宇采用“張蕭劉連李”的說(shuō)法，閭山教有說(shuō)法認(rèn)為居首的東營(yíng)張將軍，即是法主真君。
另外絕大多數(shù)廟宇五營(yíng)神將的中壇主帥是“中壇元帥”哪吒（哪吒，俗稱其姓李），李哪吒也是道教的著名護(hù)法神。
“五營(yíng)旗”不但是內(nèi)五營(yíng)的主要象征物，表示“五營(yíng)兵馬在此”，同時(shí)也是法師或乩童調(diào)營(yíng)遣將的作法信物，通常與“五寶”搭配使用。
祭祀方式
有的廟宇會(huì)奉祀青、紅、黑、白、黃五支旗子象征五營(yíng)神將，也有用神位、符咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象征的。
祭拜五營(yíng)神稱作“犒軍”，所用的紙錢(qián)是黃色與白色長(zhǎng)條狀的“金白錢(qián)”，北臺(tái)灣或用“刈金”；南臺(tái)灣或用“九金”；如奉請(qǐng)李哪吒元帥時(shí)，可以用一般奉祀神明的“四色金”祭拜。
在祭拜時(shí)，許多信徒除了茶、酒、肉類、水果等普通供品以外，尚會(huì)供奉生的牧草、蔬菜（如生的番薯、小黃瓜、紅蘿卜）等，以供神軍之戰(zhàn)馬食用。
參考資料 >
中壇元帥.道教之音.2017-06-25
道教-護(hù)法戰(zhàn)神.新浪博客.2017-06-25