王真是唐朝后期的一位政治思想家，他的《道德經(jīng)論兵要義述》，是一部道家軍事政治學(xué)的名著，先后收入明《正統(tǒng)道藏》和新編《道藏》等重要道家和道教叢書之中，其中所闡述的“用其所不用”、“權(quán)與道合”的用兵之道，不僅反映出他在當(dāng)時(shí)思想的進(jìn)步性，而且也為我們今天如何加強(qiáng)國(guó)防建設(shè)、解決國(guó)際爭(zhēng)端提供了可借鑒的精神資源。
唐朝王真奉獻(xiàn)給唐憲宗的奏章
前言 進(jìn)道德經(jīng)論兵要義述狀
前言
朝議郎使持節(jié)漢州諸軍事守漢州刺史充威勝軍使賜緋魚袋臣王真上。
右臣伏以君之至明，貴能下聽；臣之至誠(chéng)，貴有上聞。微臣性識(shí)庸愚、智慮寡薄，久從什府，不到朝廷。特蒙陛下曲貸殊私，居重任，四年之內(nèi)，再領(lǐng)方州。無分圣主憂勤，不救生靈罷弊，古顏尸素，久昌寵榮，夙夜兢慚，啟處無地。
臣每伏念筋力駑鈍，無可以驅(qū)馳，身命輕微，不足以報(bào)效。退難補(bǔ)過，進(jìn)實(shí)思忠，愿獻(xiàn)蕘，庶里萬一，至于上明天道、中酌人情、下稽地理，莫不竭盡臣子之誠(chéng)，冀報(bào)君父之德。惟《詩》也三百義，必在于無邪；惟《經(jīng)》也五千理，必歸于自正。
伏惟皇帝陛下，體至道，為人君，以無事理天下，一自臨馭，萬國(guó)康寧。日月不照之鄉(xiāng)，聲教猶暨；霜露表均之地，恩信仍加。刑罰措而得謂無冤，干戈而亦不復(fù)用，無為無事，雖休勿休，海內(nèi)歡娛，天下幸甚。是以微臣狂簡(jiǎn)，輒敢竊疏前件《論兵要義述》上下兩卷。今離為四卷，井?dāng)⒈淼炔换氖?，用申懇款伏。乞圣慈昭鑒，俯賜優(yōu)容，布問公卿，式明穿鑿，然后退死溝壑，臣所甘心，瀝血吐誠(chéng)，伏待罪責(zé)，不勝迫，戰(zhàn)越之至，謹(jǐn)差子將尚璀謹(jǐn)具別封進(jìn)上謹(jǐn)奏。
元和四年七月日手詔
敕王真尚璀，至省所陳獻(xiàn)，具悉卿職在藩條，誠(chéng)存裨補(bǔ)，本乎道德之旨，參以物理化學(xué)之源，用究玄微，有茲述作，省閱之際，嘉嘆良深。秋涼，卿比平安好，遣書，指不多及，(二十九日)
《敘表》 臣真言：臣聞昔者伏羲作承天地、理萬物，猶以為皇道不足，故寂然思化，精義感通。然則天既不言而生，地既不言而育，故河出《龍圖》，洛出《龜書》，所以示其文也。由是得以畫卦象、制文字焉！逮夫智能萌生，真樸潛消，則文字之理，又不足故載。
《敘表》
誕我玄元皇帝以代天地而言，將善救其弊者也。是以諄諄然五千之文殷勤懇惻，斯亦至矣！可謂啟道德之根源，絕言語之枝葉。比之文章，則三辰昭回于天也；擬乎動(dòng)植，則萬物充盈于地也；論其教戒，則百行全備于人也。何謂禮者亂之首？亂，猶理也。亂矣非禮，則無以理之，故曰：“亂之首也”。夫文者，武之君也；武者，文之備也。斯蓋二柄兼行，兩者同出，常居左右，孰可廢墜？故曰：“忘戰(zhàn)則危，好戰(zhàn)則亡?！笔侵呖捎靡?，不可好也；可戰(zhàn)也，不可忘也。自黃帝以兵遏亂，少昊以降，無代無之，暨于三王之興，雖有圣德，咸以兵定天下，則三王之兵，皆因時(shí)而動(dòng)，動(dòng)畢而后戢，戢即不復(fù)用也。及至嗣君，或驕或僻，或暴或淫，或怒或貪，或矜或忌，乃為我?guī)熚衣?、我?guó)我家，動(dòng)必取強(qiáng)，用必求勝，載窮載，且戰(zhàn)且前，或不戢而自焚，或無厭而取滅，涂萬姓之肝腦，決一人之忿欲，毒痛海內(nèi)，炎流天下。
是以道君哀其若此，又不可得而廢去，遂不得己而用之。夫圣人用兵之道，不以其慍怒也，不以其爭(zhēng)奪也，不以其貧愛也，不以其報(bào)怨也。蓋整而理之，蓄而藏之，以謹(jǐn)無良，以威不譓，非用之于戰(zhàn)陣，非用之于殺伐，非用之于田獵，非用之于強(qiáng)梁，此圣人用兵之深旨也。
又怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭(zhēng)者，人之所甚惡也。若以逆德、用兇器、行人之所甚惡，豈容易哉！故曰：上德者，天下歸之；上仁者，海內(nèi)歸之；上義者，一國(guó)歸之；上禮者，一鄉(xiāng)歸之。無此四德者，人不歸也。人不歸，即用兵；用兵，即危之道也。故謂“不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先務(wù)于道德，而重用兵也。
抑臣又聞之：創(chuàng)業(yè)之主亡亡以咸其功，繼體之君存存以保其位。故圣人以必不必，則兵戎可得而戢；眾人以不必必之，則戰(zhàn)伐益興。故道君非獨(dú)諷其當(dāng)時(shí)侯王，蓋亦防其后代人君輕用其兵也。由是特建五千之言，故先舉大道至德，修身理國(guó)之要，無為之事，不言之教，皆數(shù)十章之后，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未嘗有一章不屬意于兵也。何者？伏惟道君降于殷之末代，征伐出于諸侯，當(dāng)其時(shí)王已失眾正之道也久矣。且不得指斥而言，故極論沖虛不爭(zhēng)之道、柔弱自卑之德戒之。
夫爭(zhēng)者，兵戰(zhàn)之源、禍亂之本也。圣人先欲其源、絕其本，故經(jīng)中首尾重疊，唯以不爭(zhēng)為要也。夫唯不爭(zhēng)，則兵革何由而興？戰(zhàn)陣何因而列？故道君叮嚀深誡，其有旨哉！其有旨哉！
夫天地何言？陰陽不測(cè)，是以道君強(qiáng)為之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非難知也，非難行也。況我國(guó)家祖有道而宗有德，流圣裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而稱也。
伏惟睿圣文武皇帝陛下聰明文思浚哲溫恭，十葉之鴻輝，傅千億之命緒，闡皇道而育萬物，弘帝德而貞，寂然不動(dòng)，神而化之，戢干戈于方興之時(shí)，郄行陣于已列之地，無為無事，上德上仁貴五千之至言、賤百二之重險(xiǎn)，結(jié)繩而理，大化克被于生靈，擊壤之歌，至德亟聞?dòng)谝袄稀Ｌ煜滦疑酰√煜滦疑?！臣少?xí)儒業(yè)，長(zhǎng)無武功，睹升平于明盛之時(shí)，賴亭育于仁壽之域。是以不揆庸陋，敢侮圣人之言，甘心從鼎之誅，僥幸納芻蕘之志。臣伏以《道德經(jīng)》文，遠(yuǎn)有河公訓(xùn)釋，中存嚴(yán)氏指歸，近經(jīng)開元注解，征臣狂簡(jiǎn)，豈敢措詞。今之所言，獨(dú)以兵戰(zhàn)之要，采摭玄微，輒錄《道德經(jīng)》中章首為題序，列如左，各于題后粗述玄元皇帝圣旨，或先經(jīng)以始其事，或后經(jīng)以終其義，謬將臆度，用達(dá)管窺，既無百中之能，庶均萬分之一，因號(hào)曰：《道德兵要義述》。詞理荒鄙，塵瀆宸嚴(yán)，無任惶懼，戰(zhàn)越之至，謹(jǐn)言。
內(nèi)容
《道可道章》第一
《道可道章》第一
臣真述曰：夫稟二氣而生，居三才之際：靈于萬物者，謂之最靈；靈于最靈者，謂之圣人。圣人代天地而理萬物者也，于是因言以立道，因道以制名。然異于真常之元，故曰：可道。既為萬物之母，故曰：可名。又天地之道，無跡可尋，故曰：常無欲以觀其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。觀，猶示也。且乾坤之用，因無入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。蓋天地之道，四時(shí)行焉，百物生焉，是為一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，復(fù)為一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君將明王者，治天下、安萬國(guó)、正師旅，孰不由于此戶者也。故曰：眾妙之門。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文將垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利將無窮，人受其賜。故王者得之，可以適天下；諸侯得之，可以安萬邦；卿大夫得之，可以凝庶績(jī)；士庶人得之，可以知其所歸。若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。其違易即險(xiǎn)而欲僥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初標(biāo)道。非常道，指其殊涂而同歸；末言眾妙之門，明其百慮而一致，冠于篇首，誠(chéng)有旨哉。
《天下皆知章》第二
《天下皆知章》第二
臣真述曰：夫美者，對(duì)惡之謂也。今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有無之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨?！狈蛭锛扔忻?，人既有情，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。愛惡起而相攻，則戰(zhàn)爭(zhēng)興矣！夫戰(zhàn)爭(zhēng)者，不必皆用干戈斧也。至于匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，鳥綱之相觜距，皆爭(zhēng)斗之徒也。然至于王侯之動(dòng)，即無不用其金革矣。
為患之大，莫甚于斯。故偃武修文，興利除害，其事既理。故曰：無為。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人處無為之事，行不言之教也?！狈驘o為之事，蓋欲令潛運(yùn)其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此義也。
夫王者：無為于喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無為于求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無為于愛惡，則用舍必當(dāng)、賢不肖別矣；無為于近侍，則左右前后皆正人矣；無為于土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無為于百姓，則天下安矣。其無為之美利，信如是哉！又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。又生而不有其恩，為而不恃其德，獨(dú)立造化而不居其功，不其強(qiáng)，卑以自守，所以事業(yè)簡(jiǎn)易而長(zhǎng)不離其身。故曰：“夫唯不居，是以不去?！?/p>
《不尚賢章》第三 臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不顯其長(zhǎng)，上行其風(fēng)、下承其化。既絕矜尚，遂無斗爭(zhēng)。非謂其不用賢能，而使人不爭(zhēng)也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百，外資卿相之弼諧、內(nèi)有后妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。又難得之貨，皆是遠(yuǎn)方異物。若在上貴之無饜，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而圣人達(dá)理不蕩于胸中，故其心不可得而亂也。是以，圣人虛其心者，除垢止念也；實(shí)其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯于外也；強(qiáng)其骨者，堅(jiān)固有備于內(nèi)也；常使人無知無欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。故此下文云“為無為”者，直是戒其人君無為兵戰(zhàn)之事也。語曰：舜何為哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無為，則無不治矣！”
《不尚賢章》第三
《道沖而用章》第四
《道沖而用章》第四
臣真述曰：此章言人君體道用心無有滿溢之志，長(zhǎng)使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒之铦銳，解釋紛擾之云為，故能和光耀、降嚴(yán)威也。同其塵，雜含垢氣也。然玄元深嘆，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其誰之子，象帝之先?！毖运铺斓壑纫病?/p>
《天地不仁章》第五 臣真述曰：此言“不仁”者，猶下<經(jīng)>云“不德”也。言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責(zé)生成之報(bào)焉。王者既不責(zé)于人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國(guó)君能調(diào)和元?dú)?，?yīng)理萬機(jī)如橐鑰之用焉，終無屈撓之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人處無為之事、行不言之教！故曰：“多言數(shù)窮，不如守中?！逼浯酥^乎！
《天地不仁章》第五
《谷神不死章》第六
《谷神不死章》第六
臣真述曰：谷，養(yǎng)也，又虛空也。言神氣游息于虛空之中，故得長(zhǎng)存也。玄天為鼻，地為口；天根于清，地根于寧。此言人君長(zhǎng)能固守清寧之道，以理其天下國(guó)家，則自然無動(dòng)用勤勞之事。故曰：“用之不勤?！?/p>
《天長(zhǎng)地久章》第七
《天長(zhǎng)地久章》第七
臣真述曰：夫天清而運(yùn)動(dòng)不已，地寧而安靜無窮。皆以其順自然之化，無獨(dú)見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，復(fù)不為主，故能長(zhǎng)生也。是以，圣人能則象天地之德，清寧沖虛不敢為天下先，故能長(zhǎng)先矣。及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長(zhǎng)存也。又經(jīng)曰：“及吾無身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己復(fù)禮，使天下歸仁。既得億兆歡心，蠻夷稽，自然干戈止息、宗廟安寧。故曰：“非以其無私邪，故能成其私?！?/p>
《上善若水章》第八 臣真述曰：此一章特諭理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏墊之災(zāi)；兵之亂也，有涂炭之害。故水治，則潤(rùn)澤萬物、通濟(jì)舟[木戢]；兵理，則鎮(zhèn)安兆庶、保衛(wèi)邦家。若理兵能象水之不爭(zhēng)，又能居所惡之地不侵害者，則近于道矣。是以，兵之動(dòng)息，必當(dāng)擇利而處之。故曰：“居善地”也。主將之心，必在清澄深凈。故曰：“心善淵”也。兵者類多兇害，故戒之曰：“與善仁”也。夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。凡興兵整眾、應(yīng)敵救災(zāi)，必當(dāng)其期，故曰：“動(dòng)善時(shí)”也。既上文具標(biāo)七善不爭(zhēng)之德矣，此又重云。
《上善若水章》第八
夫唯不爭(zhēng)，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨諭者，正欲勸其人君無為于上、不爭(zhēng)于下爾！夫無為者，戢兵之源；不爭(zhēng)者，息戰(zhàn)之本。若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡(jiǎn)其云為，息其爭(zhēng)斗，則金革寧矣。臣又竊嘗習(xí)讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先于無為，次于不爭(zhēng)，以為教父。
凡人之情，不能無爭(zhēng)，唯圣人乃能無爭(zhēng)。又爭(zhēng)之徒眾矣！今臣略舉梗概者，起于無思慮、無禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必爭(zhēng)、剛強(qiáng)必爭(zhēng)、暴慢必爭(zhēng)、忿至必爭(zhēng)、奢泰必爭(zhēng)、矜伐必爭(zhēng)、勝尚必爭(zhēng)、違愎必爭(zhēng)、進(jìn)取必爭(zhēng)、勇猛必爭(zhēng)、愛惡必爭(zhēng)、專恣必爭(zhēng)、寵必爭(zhēng)。夫如是，王者有一于此，則師興于海內(nèi)；諸侯有一于此，則兵交于其國(guó)；卿大夫有一于此，則賊亂于其家；士庶人有一于此，則害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必當(dāng)先除其病，俾之無爭(zhēng)，則戰(zhàn)可息矣！戰(zhàn)可息，則兵自戢矣！是故，其要在于不爭(zhēng)。且夫爭(zhēng)城，殺人盈城；爭(zhēng)地，殺人滿野。語曰：君子無所爭(zhēng)。又曰：在丑不爭(zhēng)，爭(zhēng)則兵矧乎！王者豈固有爭(zhēng)乎哉！故下經(jīng)末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)?！贝怂^知終終之之義也。
《持而盈之章》第九 臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。且匹夫之徒，帶三尺利劍，持?jǐn)?shù)寸匕首，至有憑凌天子，劫脅諸侯，或邀盟于前，或請(qǐng)命于后，往往而得矧乎！當(dāng)九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實(shí)難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”此道君又以時(shí)人最所重者金玉，故指以為戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無至自貽。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故經(jīng)云：“夫唯不居，是以不去。”其此之謂乎！
《持而盈之章》第九
《營(yíng)魄抱一章》第十
《營(yíng)魄抱一章》第十
臣真述曰：魄者，陰之質(zhì)也；一者，陽之精也。此言人君常當(dāng)抱守一氣、專致柔和，使如嬰兒之德善也。滌除玄覽，欲其洗心內(nèi)照，志無瑕穢也。愛人治國(guó)能無為者，夫欲治其國(guó)，先愛其人；欲愛其人，先當(dāng)無為。無為者，即是無為兵戰(zhàn)之事。兵戰(zhàn)之事，為害之深。欲愛其人，先去其害，故曰：無為兵戰(zhàn)之事也。天門者，鼻息之謂也。欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進(jìn)退得其自然也。明白者，視聽之謂也。欲其周流四達(dá)，而常若無知也。自此以上，皆言理身、理國(guó)、兼愛之道也。生之、畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂劉備。此以上圣人順天之道，以養(yǎng)萬物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《三十輻六一轂章》第 十一 臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無而利有，因有而用無。故引之以為證。何者？夫五兵之屬，亦當(dāng)其無，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必傷人然后為用。故知兵者備之以為有，戢之以為無，此即用其所不用者也。蓋無之以為用，亦明矣。
《三十輻廿六一轂章》第 十一
《五色令人章》第十二
《五色令人章》第十二
臣真述曰：五色所以養(yǎng)目也，視過則盲；五音所以養(yǎng)耳也，聽過則聾；五味所以養(yǎng)口也，食過則爽。故圣王之理，常復(fù)眾人之所過，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬騎莫追，與雕鶚爭(zhēng)先，并熊而賈勇。日月虧蔽，旌旗[纟乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無補(bǔ)，風(fēng)雨恒若，宮室或空，謂之發(fā)狂。蓋由此矣！故經(jīng)曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人為腹者，貴其容受而無情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。故曰：“去彼取此?！?/p>
《寵辱若驚章》第十三 臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國(guó)，皆承王之寵也。故因?qū)櫵詾橘F，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若驚也。又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰(zhàn)恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。豈不至哉！是以，貴其身者，適可以暫寄于天下；愛其身者，可以永托于天下也。故經(jīng)曰：“圣人自知不自見，自愛不自貴?！逼涫侵^乎！
《寵辱若驚章》第十三
《視之不見章》第十四
《視之不見章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之稱。所謂天之道，故可視而不可見也。希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。然天雖清光運(yùn)行，終不為潔以自顯也；地雖寧靜博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無窮，終不為分別以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也?！笔且?，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。故曰：“復(fù)歸于無物”。是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。此以上又言萬物因無入有，從有歸無，惚有恍無，故云忽恍也。又迎之不見其首，隨之不見其后。此言自三而復(fù)一，無始無終；從一成三，無終無始。故使人君執(zhí)此上古無為之道，以治當(dāng)今有名之物也。無為者，亦謂無兵戰(zhàn)之事也；有名者，謂軍國(guó)之務(wù)也。故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀(jì)也。
《古之善為士章》第十五
《古之善為士章》第十五
臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。所謂若圣與賢，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。言圣人賢人治天下，軍國(guó)無不兢懼畏威，皆若臨深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏恥四鄰，言慎之至也。儼兮若客者，經(jīng)曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！笔且病o若水之將釋，言合散屈伸，常無結(jié)滯也。敦樸者，質(zhì)素之謂；曠谷者，深之謂。夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動(dòng)靜不失其時(shí)。言孰能如此，唯圣賢耳，故曰：“保此道，不欲盈?！毖匀敉鹾钍卮说勒撸挥麧M溢而驕盈也。故曰：“夫唯不盈，故能不新成。”此言能守道因循，終無矜耀，乃得長(zhǎng)如弊，故不立新成之跡也。
《致虛極章》第十六
《致虛極章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無私于覆燾；地之道，常沉靜博厚，無私于亭毒。則是陰陽各得其恒，故人與萬物俱得盡其生成之理。故曰：“萬物并作”。復(fù)者，其見天地之心，故曰：“吾觀其復(fù)”。夫物蕓蕓者，生生之謂也。生生之理盡，故各復(fù)歸其根本，以守其靜。是則歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常。言萬物盡無大傷，各得復(fù)其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。故圣人能知此真常之道，則是明白四達(dá)無所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動(dòng)干戈、流行毒，則必有兇災(zāi)之報(bào)。故曰：“妄作兇”。又知常容者，言王侯若能容人畜眾，則可謂至公無私。至公無私，即王道自著；王道自著，則其德象天。德象天乃可與之適道，既可適道，自然能長(zhǎng)且久。故得終竟千齡，必?zé)o危之患也。
《太上下知章》第十七
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。蓋日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，愛而親之，美而譽(yù)之，其事漸著。其次以義為治，小罪用刑罰，大眾興甲兵，是以畏之。其下以禮為治，禮煩則亂，誠(chéng)喪欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。悲夫！是以，王者當(dāng)宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。
《大道廢章》第十八
《大道廢章》第十八
臣真述曰：大道既隱，下德有為，仁義之行遂從此始。巧智、小慧、大偽生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏亂，茲亦美惡相形之謂也。
《絕圣棄智章》第十九 臣真述曰：此言絕有跡之圣、棄矜詐之智，則人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，義生于不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭譎之義，俾親戚自然和同，則孝慈復(fù)矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐后代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱撲，少思寡欲?！狈蛞娝卣撸馄滟|(zhì)野之容；抱撲者，內(nèi)其真實(shí)之意。又思慮嗜欲者，人之大性存焉。可節(jié)也，不可絕也。故勸王侯令少之寡之，則國(guó)延其、人受其賜也。
《絕圣棄智章》第十九
《絕學(xué)無憂章》第二十 臣真述曰：絕日益之學(xué)，則無憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏?！绷畋娙宋跷跞淮蠡暮酰扔Ｈ鐚?duì)享太牢之饌，共登春陽之臺(tái)?？v放其情，無央極哉！是以，道君曰：我獨(dú)泊然靜默，若嬰兒之未有所知。又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學(xué)眾人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無所止。獨(dú)頑似鄙，獨(dú)異于人，而貴食母。夫食者，服也；母者，道也。蓋欲勸君服道于身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！
《絕學(xué)無憂章》第二十
《孔德之容章》第二十一
《孔德之容章》第二十一
臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，謂天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”?！暗乐疄槲铮┗形┿保辟饣匈?，其中有象”，言太初之氣，從無入有之象?！盎匈忏辟馄渲杏形铩?，言太始之氣，因有成形之謂?！榜嘿廒べ?，其中有精”，言男女精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言萬物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知眾甫之然哉，以此。”
《曲則全章》第二十二
《曲則全章》第二十二
臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。又從“不自見”以下四節(jié)，皆不爭(zhēng)之道也。故曰：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！碧煜履芘c之爭(zhēng)，則兵戰(zhàn)自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)以此曲全之道，而歸根于正靜者也。治軍治國(guó)之道先此為妙也。
《希言自然章》第二十三
《希言自然章》第二十三
臣真述曰：希言者，無為無事之謂。使為上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理國(guó)、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故舉飄風(fēng)驟雨之諭以明之。夫同道同德之順也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四
《跂者不立章》第二十四
臣真述曰：凡跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。此論躁競(jìng)之徒，舉兵動(dòng)眾皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長(zhǎng)。故圣人舉此余穢之食，贅丑之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。
《有物混成章》第二十五
《有物混成章》第二十五
臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀、無象之象、無名之名、無物之物，故曰：“強(qiáng)為之名，曰大?！狈惭源笳?，無窮無際之謂也。且群方廣大，道無不之。之，猶逝也。逝而不已，必遠(yuǎn)；遠(yuǎn)而至極，必還。故曰：返也。此言道之周行，無所不在，故為天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故經(jīng)曰：“王侯得一以為天下貞?！贝怂^能以眾正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，則能事畢矣。
《重為輕根章》第二十六
《重為輕根章》第二十六
臣真述曰：君子不重則不威。又靜者，仁之性也。古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其重之中，以謹(jǐn)其不虞也。輜重者，兵車營(yíng)衛(wèi)之具也。又言人君雖有離宮別館，超然高邈，豈可以萬乘之重，自輕于天下。此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。是以，輕舉則失于為君使臣之禮，躁動(dòng)則失于為臣事君之義。豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。其是之謂乎！
《善行無轍跡章》第二十七
《善行無轍跡章》第二十七
臣真述曰：無轍跡者，行無行也。無瑕者，守中也。不用籌策者，戰(zhàn)必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無端緒也。此五善者，皆圣人密謀潛運(yùn)、不露其才、不揚(yáng)其巳、不顯其跡、不呈其形，常欲令戢兵于未動(dòng)之際、息戰(zhàn)于不爭(zhēng)之前。是以，國(guó)無棄人，人無棄物，此皆襲用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不炫仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。然恐眾人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠(chéng)為要妙也。
《知其雄章》第二十八
《知其雄章》第二十八
臣真述曰：夫?yàn)槿司?，已有雄才英略、盛容猛氣矣，又居至尊之位、處兆人之上，六軍環(huán)衛(wèi)、百司具存，不惡而嚴(yán)矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。夫如是則其德常不離于身也。復(fù)歸于嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯偽之端不能入其心境也。
又雖知其明白潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。夫如是，則其德無有差忒，復(fù)歸于中正之極也。夫榮辱者，相隨之物也。人君能知其榮華，忽而來，嘗思困辱，襲其后者，則為天下谷。谷與溪，義同也。以是道德常足，復(fù)歸于樸。樸者，元?dú)庵|(zhì)也。故圣人散樸，則為器量；用人，則為官長(zhǎng)。大制者，謂制天下國(guó)家也。夫制天下者，豈有細(xì)碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《將欲取天下章》第二十九
《將欲取天下章》第二十九
臣真述曰：此一章，道君特言非望之人將欲取天下而為之者，吾已見其不得也。為之者，謂其興動(dòng)兵戎之事也。故曰：天下神器，不可為。不可為者，不可用干戈，而取之也。若以此為之者，必?cái)∫?。以此縱有暫執(zhí)而得之者，亦旋而失之也。故物有行有隨、有煦有吹、有強(qiáng)有嬴、有載有者，皆禍福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，將欲立于中道，守之無怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十
《以道佐人主章》第三十
臣真述曰：此一章特戒將相輔弼之臣也。言以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還者，臣敢借秦事以言之。李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強(qiáng)吞噬攫搏，焚《詩》《書》、坑儒士、血趙卒四十余萬，其于所下之處，悉殘滅之，使無遺種。始皇猶獨(dú)鶚視天下，未足其心。雖天祿已終，而毒螫之余仍相殘害。不經(jīng)時(shí)而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒于望夷，子?jì)?/a>戮于咸陽市，扶蘇死于長(zhǎng)城，李斯父子糜潰于云陽，白起齒劍于杜郵，趙高取滅于宮闈，此皆事之還也。又師之所處，荊棘生；大軍之后，必有兇年。且“興師十萬，日費(fèi)千金”。十萬之師在野，則百萬之人流離于道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災(zāi)之深莫甚于此。故善為將者，當(dāng)須果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強(qiáng)。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿強(qiáng)之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強(qiáng)之義也。夫物壯則老，師曲之謂也。所謂早已者，言不道之師早當(dāng)止已，而勿復(fù)進(jìn)用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。
《夫佳兵者章》第三十一
《夫佳兵者章》第三十一
臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。佳，好也。言器械者，唯修飾犀利珍好者，適是不善之器也。又左陽為吉，右陰為兇，君子必不得已而用之，則當(dāng)以恬淡上。恬是安靜，淡無味也。言戰(zhàn)陣雖勝，當(dāng)須淡而無味。曰：不美美之者，則為喜樂于殺人也。且所殺者皆吾人也。吾人也，安得而樂殺之。必也樂殺之，則王者何以得志于天下也。
又古者殺人眾多，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！后代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設(shè)有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主將者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬，用要其功上之人，或知其詐欺，且借以為勢(shì)，務(wù)立其威，此則使人怨于顯明之中，神恕于幽暗之處。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此為將，豈得謂以道佐人主乎！
《道常無名章》第三十二 臣真述曰：樸者，道之實(shí)。以其精妙微細(xì)，無所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能無為清靜，則萬物自來賓服矣！天地陰陽，自然和合矣！甘露時(shí)雨，自然降潤(rùn)矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始復(fù)制致萬物之名。物既有名，則夫君臣上下萬物萬事，無不各知其所止矣！故為君者，知止于仁；為臣者，知止于忠；為子者，知止于孝；為明友者，知此于信；為夫婦者，知止于義；為干伐者，知止于戢；為賦斂者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應(yīng)走集、晝夜朝宗無時(shí)休息也！
《道常無名章》第三十二
《知人者智章》第三十三
《知人者智章》第三十三
臣真述曰：夫測(cè)度淺深、聽言觀行，人焉哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心內(nèi)照，無我無人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞圣之稱，言人自知之難也。夫嬴不及霸，始僣稱皇項(xiàng)，未及強(qiáng)而先稱霸然。秦兼天下，楚伏諸侯，并吞則六國(guó)逡巡，叱咤則三軍辟易。夫如是，適可謂有力而勝人者也。夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。觀兵誓眾，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌遲，諸侯力政，猶不敢為主，海內(nèi)空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故強(qiáng)大者有道，則不戰(zhàn)而克；小弱者有道，則不爭(zhēng)而得。又知足之富，貨財(cái)無數(shù)，人之道也；自強(qiáng)其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無敗事，非壽而何？
《大道泛兮章》第三十四
《大道泛兮章》第三十四
臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下?？勺罂捎艺?，謂萬物無不從也，無不在也。萬物所以恃之而生育長(zhǎng)茂，亦所辭謝其恩。功成而不名有者，言圣人順道而理，加以無心之愛，被以無情之養(yǎng)，故不為萬物之主。自然無所欲，此豈可名之為小邪！又萬物悉皆歸之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我為萬物之主。此豈得不謂之大邪。是以，圣人常不為大，故能成其大，明矣。
《執(zhí)大象章》第三十五
《執(zhí)大象章》第三十五
臣真述曰：天垂象，圣人則之。言王者執(zhí)持大象，不失其道，則天下之人無不歸往，往者又皆以道德安之、養(yǎng)之，使其通秦?zé)o害，則何異于置飲食宴樂于康之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無味為上。自然無形無跡，故使視聽者不可得而聞見也。又大道之行，愈多愈有，無盡無窮，故曰：用之不可既。既，盡也，已也。
《將欲歙之章》第三十六 臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。言治國(guó)治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天時(shí)人事，乃今固開張我者，莫將欲歙斂我乎；乃今固強(qiáng)大我者，莫將欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫將欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫將欲劫奪我乎。王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！
《將欲歙之章》第三十六
故下文云：“柔弱勝剛強(qiáng)。”此亦非謂使柔弱之徒，必能制勝剛強(qiáng)之?dāng)?，直指言王侯者已處剛?qiáng)之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。蓋物理之恒也。圣人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫于淵?！濒~，喻眾庶也；淵，喻道德也。夫王者理人，當(dāng)須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無困涸網(wǎng)之患，則獲其安樂矣。又先王耀德不觀兵；兵者，國(guó)之利器也，固不可以示見于人。兵者，戰(zhàn)而不用，存而不廢之物，唯當(dāng)備守于內(nèi)，不可窮黷于外者也。若示人于外，終有敗績(jī)之辱，豈不慎哉！
《道常無為章》第三十七 臣真述曰：夫常道者，謂無名之始。道常者，謂有名之初。故本初無字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬物之始。又道法自然，天地陰陽皆自然和合無所云為，故曰：無為也。至于四時(shí)運(yùn)行，百物成熟，故曰：無不為也。又天之道，利而不害。是以，王者當(dāng)行天之道。凡天下之害，知之盡無為也；天下之利，知之即無不為也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，則物無不自化者，既而化成，又有嗜欲將作者，即當(dāng)鎮(zhèn)以無名之樸，無名之樸亦以不欲為根靜而歸根。常而復(fù)命，可謂復(fù)命，可謂復(fù)守，真常之道也。真常之道，既復(fù)即萬物安得不從而正也。故曰：“天下將自正”。經(jīng)曰：“我靜而民自正”。又《論語》云：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！
《道常無為章》第三十七
《上德不德章》第三十八
《上德不德章》第三十八
臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時(shí)，不可得而稱也。故曰：下德不德者，為道之用。所謂五帝之時(shí)，親愛萌生，故曰：有德、仁、義、禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣。若[上物下心]而論之，將以理天下國(guó)家，以及于身，其揆一也。故曰：三皇五帝之與三王，蓋殊事而同心，異路而同歸者也。是以道、德、仁、義、禮，王者當(dāng)兼而用之，亦猶五材相資，闕一不可也。
道君所以援古及今、明其失德者，蓋以其干戈寢于兩階，金革興于三代。忠信既薄，玉帛空行優(yōu)劣于下，衰庶跂及于前古。夫禮失則亂，救亂者，必以禮。亂，猶理也。言禮者，理亂之首也。然道君之意，蓋欲其時(shí)，王舍禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而適道，故曰：“大丈夫，處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。”是以，去彼禮義之薄，取此道德之厚，將以為王者之物理化學(xué)也，豈不至哉！故曰：去彼取此。
《昔之得一章》第三十九
《昔之得一章》第三十九
臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬物之得一者，觀其指歸，皆在于戒侯王也。以用也。故若曰：天地?zé)o用，其清寧以自安泰，當(dāng)須?？钟辛寻l(fā)之變也。神谷無用，其靈盈以自恃，當(dāng)須?？钟行咧б?。萬物無用其生成，以自長(zhǎng)久，當(dāng)須常恐有絕滅之時(shí)也。侯王無用其貴高，以自強(qiáng)大，當(dāng)須常恐有顛蹶之禍也。故曰：以賤為本也。非乎夫不自強(qiáng)大，則不爭(zhēng)；不爭(zhēng)，則兵戰(zhàn)自息；兵戰(zhàn)自息，則長(zhǎng)保天祿矣！
《反者道之動(dòng)章》第四十
《反者道之動(dòng)章》第四十
臣真述曰：此言萬物動(dòng)出蕓蕓，無不反歸于根。故曰：“反者，道之動(dòng)。”夫常物之動(dòng)，動(dòng)之于動(dòng)；唯道之動(dòng)，動(dòng)之于靜。故曰：“反者，道之動(dòng)?！狈?，猶復(fù)也。復(fù)其見天地之心乎！天地以靜為心，以動(dòng)為用，今反其動(dòng)，是復(fù)其靜也。故曰：“反者，道之動(dòng)也。”是以，圣人慎其動(dòng)，而常處無為，深達(dá)歸根守靜之義，乃能知常；能知常，然后能不妄作；能不妄作，故為之明。又“柔弱者，道之用。”言圣人必用柔弱之道，以勝天下強(qiáng)暴之人也。又物，猶事也。凡天下之事皆生于有，有生于無。是以，圣人常處無為之事，歸復(fù)于靜，則萬物皆得自然生成，不假云為動(dòng)作，故曰：有生于無。
《上士聞道章》第四十一
《上士聞道章》第四十一
臣真述曰：若圣與賢猶多品匯，凡百庶士知等夷。故道君于此略舉上中下三級(jí)，以明識(shí)道之深淺爾。文宣王曰：“朝聞道，夕死可矣！”則上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之譏；夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。故復(fù)建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。進(jìn)道若退，此言地之德也。雖蒸蒸在下，常如卑退也。夷道若類，此言人君之德也。雖巍巍則天常同眾不自標(biāo)異，夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。雖廣大悉備，常若不足。雖欲立德于人，又須常畏人知。故曰：若偷也。雖體道真實(shí)，常若渝變也。大方無隅，寧見圭角；大器晚成，不求速達(dá)；大音希聲，必震蟄藏；大象何形，無狀之狀。道本無名，強(qiáng)為名字，作萬物母，皆假借自然而生育之。故曰：“善貸且成”。夫人君執(zhí)德謙柔用晦無為之，若此天下其孰能與之爭(zhēng)，既無所爭(zhēng)則兵革自然戢藏也。
《道生一章》第四十二
《道生一章》第四十二
臣真述曰：夫元?dú)馐忌灰?，故有萬物盈乎天地之間。又萬物之出，莫不皆負(fù)背陰肅之氣，抱向陽和之中。中而和者，乃得為人，故謂之最靈。既靈且智，是能知損益之義。稱號(hào)其所惡者，蓋欲自取其損以冀其益爾！故曰：“物有損之而益，益之而損?！逼涫侵^與！言人之教戒，亦當(dāng)須取我此義以教戒之言，若不知損益之道，但恃眾、好兵、暴強(qiáng)、輕敵，必當(dāng)摧辱、破敗、覆軍、屠城。即是失其死所，明矣！故曰：“強(qiáng)梁者不得其死。”夫治天下國(guó)家，禍之大者莫過于此。是以云：“吾將以為教父?！毖越探渲卣?，亦莫過于此也。
《天下之至柔章》第四十三
《天下之至柔章》第四十三
臣真述曰：至柔者，謙虛清靜，所謂自然之氣也；至堅(jiān)者，剛強(qiáng)運(yùn)動(dòng)，所謂有為之徒也。夫柔靜剛動(dòng)，弱必勝強(qiáng)，故曰：“馳騁天下之至堅(jiān)?！比羧司芤跃⒚苊钪溃?a href="/hebeideji/7229139940913987642.html">無為之理，則無所不入。故曰：“無有入無間。”無為之事，亦所謂清靜致理，無為戎馬之事也。不言之教，欲其正身率下，則人從之不待其言也，故曰：不從其所令，從其所行也，又經(jīng)曰：“行不言之教”是也。然圣人之治，無以加于是乎！又道君嘆其當(dāng)代罕能行之，故曰：“天下希及之?！?/p>
《名與身孰親章》第四十四 臣真述曰：名者，祿位也；爭(zhēng)者，忘其身。貨者，財(cái)寶也；貪者，輕其死。夫名疏于身，身多于貨，雖其愚者，猶必知之，及在得喪之間、與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。故唯圣人能知戰(zhàn)斗之可息，不爭(zhēng)其名，知財(cái)貨之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。是終厥身而辱，殆所不能及，故可以長(zhǎng)久也。
《名與身孰親章》第四十四
《大成若缺章》第四十五
《大成若缺章》第四十五
臣真述曰：夫圣人雖處萬全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無弊敗之憂。雖居至滿之勢(shì)，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也，永無窮困之厄。又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其機(jī)，微用其質(zhì)樸。故曰：若拙際其文詞，絕其給，故曰：若訥。且此上文數(shù)節(jié)，詳其大歸，終本于清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相勝之義，以證之。夫清靜者，無為也；無為者，亦謂無為于兵戰(zhàn)之事，乃可為天下之長(zhǎng)也。又經(jīng)曰：“我好靜而人自正?！庇衷唬骸安挥造o，天下將自正?！苯源祟愐?。
《天下有道章》第四十六
《天下有道章》第四十六
臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道！四郊多壘，戎馬生于其間，非有道歟！是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！
《不出戶知天下章》第四十七
《不出戶知天下章》第四十七
臣真述曰：夫人君，則天效地，恭己正南面。無為于上，垂拱而已；無不為于下，各有司存自然，惟貞，萬物咸若，何必行而后知，見而后名，為而后成也。
《為學(xué)日益章》第四十八
《為學(xué)日益章》第四十八
臣真述曰：為學(xué)者，謂傳習(xí)前王禮法，政令滋章，故曰：日益也。為道者，謂善閉七門，克持三寶，故曰：日損也。夫天之道，損有余補(bǔ)不足，故曰：損之。圣人之道，損有余奉天下，故曰：又損之。能用此道，自然以至于無為矣！夫圣人少思寡欲、偃武修文，自然無所云為也。又天下之利，知無不為，故曰：而無不為也。又圣人為君，常無為無事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。及其有事也，則以賦稅奪人之貨財(cái)；及其有為也，則以干戈害人之性命。夫如是，則親離眾叛、國(guó)滅人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下。”
《圣人無常心章》第四十九
《圣人無常心章》第四十九
臣真述曰：“圣人以百姓心為心”者，蓋所謂以欲從人之義也。“人之不善，吾亦善之”者，謂亦以道德教之，使之為善。故經(jīng)曰：“人之不善，何棄之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在猶察也。圣人察天下常惵然不停不息，而為渾同其心，皆使去惡從善，是以，百姓悉傾注其耳目，而視聽圣人之思意，而圣人咸子愛之，故曰：“皆孩之”。既孩撫天下之人，則為人之父母，明矣！豈有人之父母肯以干戈刑罰，而欲害其子乎！必不然矣！
《出生入死章》第五十
《出生入死章》第五十
臣真述曰：動(dòng)出為生，休入為死，十有三者，所謂四關(guān)之與九竅也。夫四關(guān)者，性命之源流；九竅者，嗜欲之門戶。源流則動(dòng)靜存其節(jié)，門戶則啟閉有其時(shí)；順之所以長(zhǎng)生，逆之所以致死。又存生者莫過于養(yǎng)，養(yǎng)過者復(fù)傷其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。善攝生者，謂圣賢也。伏以道君謙不自言，故曰：蓋聞也。夫圣人之道，利而不害，物豈能傷，故雖之原陸，亦不獵而求遇虎以殺之；雖入軍中，亦不被帶甲兵而求殺其敵。是以終無角爪鋒刃之患者，以其能和光同塵，調(diào)養(yǎng)元?dú)猓婢d綿之道，得生生之理。故曰：“夫何故以其無死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！
《道生之章》第五十一 臣真述曰：夫干道無情而生，坤德無情而畜，是以物得流形，勢(shì)得化成。故萬物莫不尊道而貴德，元始天尊德貴皆自然受天之爵祿也。其孰能有封建者乎，于是王侯則而象之！言王者，當(dāng)宜生畜長(zhǎng)育成熟養(yǎng)覆萬物而不失，其時(shí)仍不有其功、不恃其力，絕其宰割、息其斗爭(zhēng)。夫如是，乃可謂合天之德也。故曰：劉備。
《道生之章》第五十一
《天下有始章》第五十二
《天下有始章》第五十二
臣真述曰：道始有名，乃為天下母。王在域中，故象其子。既知其子，復(fù)守其母。言王者必當(dāng)守道育物，塞聰蔽明，則永無勤苦危殆之事；又能見其微細(xì)之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必終得其強(qiáng)大矣！用其光，言耀德于外；歸其明，謂體道于中。治國(guó)治軍，無害于物，何殃之有！故曰：襲常！襲，猶密用也。言王者常當(dāng)密用斯道也已。
《使我介然章》第五十三 臣真述曰：我者，我侯王也。言侯王有能介然獨(dú)知，行于大道，唯所施為之事正當(dāng)，最可畏慎爾。言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趨其斜徑以求捷速之幸。蓋欲速必不達(dá)，故深戒之！又言朝廷公署，雖甚掃除潔然，而田野亦甚荒蕪，倉亦甚空虛，而戎臣武將不限有功、無功，皆被服羅紈、橫帶刀劍，屬厭飲食、多藏貨賄，專取不足之人。奉有余之室，此誠(chéng)所謂盜賊之矜夸，豈可謂大道也哉。此蓋道君深嘆衰困之時(shí)，天下若此之過，故立此章以切戒之也。
《使我介然章》第五十三
《善建不拔章》第五十四
《善建不拔章》第五十四
臣真述曰：善建者，謂創(chuàng)業(yè)之主，以德升聞，故一立而不可拔也。善抱者，謂繼體之君，以仁守位，故一持而不可脫也。此一章蓋明其全用修德行仁，以傳萬祀之福，都不在歷數(shù)時(shí)運(yùn)、干戈強(qiáng)力以取之也。故經(jīng)曰：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！庇衷唬骸疤斓罒o親，常與善人?！鼻易怨?a href="/hebeideji/8878360663586127619.html">天皇氏以降，至于五帝子孫，承繼其位者，多至數(shù)萬年，少亦數(shù)千歲，暨于三代，雖有辟王傷之，猶得八九百年，然后分崩離析，以喪其國(guó)。由是而言，豈有歷數(shù)時(shí)運(yùn)、干戈強(qiáng)力者耶！必不然矣！又文王之《詩》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！庇衷唬骸?a href="/hebeideji/7262431043692494848.html">周文王孫子，本支百世。”故經(jīng)曰：“吾何以知天下之然哉！以此?！必M不謂然乎！
《含德之厚章》第五十五
《含德之厚章》第五十五
臣真述曰：此言德厚之君，必精全氣和，有如赤子之狀；無機(jī)化合物無慮，自誠(chéng)而明，是以物莫能害。夫毒蟲、猛獸、攫鳥者，喻兇惡賊害之人，言兇惡之徒雖有猛銳鴆毒之氣，終亦不能傷于德厚之君也。又引號(hào)而不嘎，和之至者；夫五常畢傋，謂之和。故曰：知和曰常，知常曰明。又生生滋益，乃謂之祥。言君人者，當(dāng)宜日自損戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使氣任力，故為強(qiáng)梁?！秱鳌吩唬骸耙还淖鳉?，再而衰，三而竭?！泵髌涫箽庹卟豢删靡?。又強(qiáng)者為壯，壯者則老。師老為曲，義亦在茲。故戒之早止，令勿復(fù)行也。
《知者不言章》第五十六 臣真述曰：夫以道用兵，則知者必不言其機(jī)也，言者必不知其要也。故曰：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門者，兵之深機(jī)也；挫銳解紛，和光同塵者，兵之至要也。并不可得而言也，是以謂之元同。故圣人之師，以戰(zhàn)則勝，以守則固，非天下之所敵也。然而不敢輕天下之?dāng)?，是以遠(yuǎn)近者不可得而親疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而貴賤，故為天下之所貴重也。
《知者不言章》第五十六
《以政治國(guó)章》第五十七 臣真述曰：治國(guó)者以政；政者，正也。君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，權(quán)也。權(quán)與道合，庸何傷乎！以無事取天下，無事者，無兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌諱”者，以其漁獵竭澤，禁止多門，財(cái)不足于人、利不流于下，下之彌貧，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其權(quán)謀，操其利器，非昏而何？昏，猶亂也。民多伎巧，奇物滋起，必蕩上心也。法令滋彰，盜賊多有，人不畏死也。是以，圣人云：“我無為而人自化?！毖詿o為兵戢之事，則人安而從化區(qū)也。我無事而人自富，言無賦役之事，則人理而日富也。我好靜而人自正，言歸根復(fù)命而人自正也。我無欲而民自樸，言不為嗜欲所遷，則自樸矣。
《以政治國(guó)章》第五十七
《其政悶悶章》第五十八 臣真述曰：夫?yàn)榫?，必?dāng)隱其聰明、寬其教命，常悶悶然，則民自樸素矣！若上有苛察之心，則其下之人必欺違茍免、不誠(chéng)不信矣。又福倚禍中，禍藏福內(nèi)，唯人所召，因事而生，往來勝負(fù)之場(chǎng)，追隨寵辱之際，將迎或異，休戚必同，自身及家，自家及國(guó)，以至于天下，無大無小，所宜畏慎，唯此倚伏爾！又凡人之情，但欣福來，罕憂禍至，且處禍之時(shí)，萬慮思福，居福之地，一不防禍，故曰：孰知其極！矧乃以正為邪，以善為。故曰：“人之迷，其日固久?！笔且?，圣人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不穢，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。藏明用晦，故曰：光而不耀。
《其政悶悶章》第五十八
《治民事天章》第五十九
《治民事天章》第五十九
臣真述曰：?jiǎn)荩q愛也。言王者，治人事天，必當(dāng)以仁愛為宗，故曰：莫若嗇。夫仁愛之道行焉，則天下早服；天下早服，故謂之重積德；重積德者，以戰(zhàn)則勝，以守則固，故曰：無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。母，謂道也。謂王者守國(guó)有道，自然根蒂深固，以享長(zhǎng)生久視之福也。
《治大國(guó)章》第六十
《治大國(guó)章》第六十
臣真述曰：治天下國(guó)家之人，皆似烹煮小魚也。當(dāng)以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽大和；陰陽大和，則風(fēng)雨時(shí)若；風(fēng)雨時(shí)若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神?！鼻颐魍踉谏?，兵革不興，信順之人，天地福佑。是以，圣神協(xié)應(yīng)，盛德交歸焉，不亦宜乎！
《大國(guó)者下流章》第六十一
《大國(guó)者下流章》第六十一
臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強(qiáng)力，而求勝負(fù)于其間哉！夫大國(guó)小國(guó)之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務(wù)其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以貴下賤，大得民也?！逼涫侵^乎！
《道者萬物章》第六十二
《道者萬物章》第六十二
臣真述曰：圣人所以寶此道者，以其可保養(yǎng)天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可盡棄之耶！是以，圣人立天子、置三公、務(wù)戢干戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬，而欲較其優(yōu)劣哉！
《為無為章》第六十三 臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無為也。偃武不爭(zhēng)，故曰：事無事也。含道有神，故曰味無味也。夫萬國(guó)之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當(dāng)綏之，俾無怨咎，故曰：報(bào)怨以德。夫“天下難事，必作于易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生于其間也。天下大事必作于細(xì)者，言人君不矜細(xì)行，終累大德也。是以，圣人防微以至于著、積小以成其大，若于已著已大而后為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。理固然矣！又簡(jiǎn)易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。是以，圣人猶難之者，重慎之至，然后能于萬事萬機(jī)竟無所難。故曰：終無難。
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