貅(pí xiū),中國古代神話傳說中的一種兇猛威武的神獸,“貔”為雄性,“貅”為雌性。貔貅又名天祿、辟邪、百解,來源與古代人們的信仰相有關,明代周祈《名義考》卷十中提到,貔貅因為能夠驅除不祥而被稱為辟邪,因為能夠招來財氣而被稱作天祿。在南方,人們多稱其為貔貅,在北方則多稱辟邪。
貔貅根據角的數量分為三種,獨角者稱為天祿, 兩角者稱為辟邪,無角為桃符。現在的貔貅工藝品多以一角為主,并統稱為貔貅。
貔貅形象誕生于春秋戰國時代的部族圖騰,后又被廣泛用以代指軍隊、士兵。貔貅還被作為鎮墓獸出現在東漢之后的帝王陵墓,或宦官的墳前。現代,貔貅被賦予了旺財守財的信仰功能,擺放、佩戴相關工藝品已經是一種風水文化。
名字起源
貔貅最早在先秦時就有記載,《逸周書·周祝》:“山之深也,虎豹貔貅何為可服?”
《海內十洲記》上記載:“聚窟州有辟邪天鹿。”孟康在《漢書·西域傳》中對“烏弋山離國有桃拔、獅子、犀牛”的注釋稱: “桃拔,也叫符拔,長相像鹿,有尾巴,一個角的叫天鹿,兩個角的叫辟邪。”天鹿、辟邪可能是一種像鹿一般長著犄角的動物。“天鹿”應為其本名,概因“鹿”“祿”二字音似而轉為“天祿”,滿足古人對“祿位”的期許。“天祿”相傳是為帝王守護財寶的,是皇室的象征。
“玉貔貅”作為石獸之名最早見于公元前40年《急就篇》:“射鬾辟邪除群兇”,(唐)顏師古對其進行了解釋:射鬾、辟邪都是神獸的名字,辟邪的意思是能夠辟御妖邪。“辟邪”一名的由來與貔貅的特性相關,其因傳說中貔貅性情兇猛、能吞食惡獸邪靈而得名。另外,貔貅還有“貔大虎”的俗稱。
歷史發展
貔貅,最早是作為遠古社會部族圖騰而出現。春秋戰國時代,貔貅的猛獸面目就被還原,它被廣泛地描繪在戰旗之上,裝飾于戰車周圍,以用來威嚇震懾敵人,顯示軍威。根據《禮記》記載,戰爭中貔貅以某種形式出現在戰車上(后世學者對此闡釋各不相同,有的認為是將貔貅帶著,有的認為是將貔貅的皮掛在戰車上,還有的認為是將貔貅畫在戰旗上等等),作為軍事活動的訊號規范,并起到威嚇敵人的作用。
先秦,《逸周書·周祝》中記載:“山之深也,虎豹貔貅何為可服。”貔貅 與“虎”“豹”并列,由此推斷,貔貅在遠古真實存在過,且是類似于虎豹般兇猛能戰的野獸。自此之后,它的形象常常出現在關于亂世的史書記載和想要建功沙場的文人詩詞之中。在漢代以后的史料及詩文小說中,“貔貅”常代指戰爭或軍隊。如唐朝,《舊唐書》中李茂貞為鄭畋請功的奏折:“而沖冠怒發,投袂治兵,羅劍戟于樽前,練貔貅于外。”宋代徐君寶妻《滿庭芳·漢上繁華》:“一旦刀兵齊舉,旌旗擁、百萬貔貅。長驅入,歌樓舞,風卷落花愁。”元代王實甫著 《西廂記 》第二本楔子:“羨威統百萬貔貅坐安邊境。”明代張《東征紀行錄》:“十萬貔貅入播來,秋毫無犯市門開。”這些詩詞中均用貔貅來代指軍隊。
明朝,貔貅文化深入民間,被老百姓接受。各地的貔貅舞也在此時興起。自2007年起,各地貔貅舞陸續被列為市級或省級非物質文化遺產。
現代,貔貅的圖騰戰神功能在很大程度上已經減弱,更加流行的是作為招財進寶的瑞獸形象。請貔貅、藏貔貅、戴貔貅、賞貔貅成為了一種風水文化。
信仰崇拜
《史記·五帝本紀·黃帝紀》中記載:“黃帝者,少典之子,名曰黃帝。······軒轅乃修 德治兵,治五氣、藝五種,撫萬民,度四方,教熊、羆、貔、貅、豹、虎,以與炎帝戰于黃帝泉之野。”根據當代學者葉舒憲考證,上古先人崇熊,黃帝是熊部族的首領,熊為黃帝部落的圖騰,其他五種動物(羆、貔、貅、豹、虎)是其他各自部族的圖騰神,代表了歸順于熊部族,聽命于黃帝部族。
唐朝史學家司馬貞在《史記索隱》中稱“此六者猛獸,可以教戰。 周禮有服不氏,掌教擾猛獸,即古服牛乘馬,亦其類也。”即把六獸看作是被黃帝所馴服的兇猛動物,并驅使其直接在戰場上攻擊敵人。對此,唐代學者張守節提出了不同看法: “教士卒習戰,以猛獸之名名之,用威敵也。”即六獸之名是征戰沙場士卒的代號,其作用是恐嚇敵人。
神話傳說中的貔貅是天庭的巡視官,本領強大,能夠號令雷霆、降妖伏魔,時刻防范著各路妖魔、各種瘟疫侵擾天庭。古人修建墓室時,常常會將貔貅塑于兩旁,作為墓穴的守護神。這種貔貅一般被稱為辟邪。鎮墓獸的制作,早則為木、骨質,陶質極少,以后主要為陶質和唐三彩。金屬和石制品極為少見。石刻貔貅出現在東漢之后的帝王陵墓,或達官貴胄的墳宅前,作為神道上的神獸,與石馬、石羊等石像生排放在一起,用以震懾兇祟。1967年8月,在安徽阜陽城南,劉家墳一號,東漢磚室墓出土了一件青銅辟邪。
后來貔貅還被賦予了旺財守財的功能。民間有“一摸貔貅運程旺盛,再摸貔貅財運滾滾,三摸貔貅平步青云” 的諺語。
形象特征
漢代以前很長一段時期內,貔貅藝術品一直是空白。雖然先秦時期《逸周書》提到了貔貅,但沒有描述貔貅的形象特征,留傳下來的玉器、青銅器等也沒出現貔貅的形象,直到天祿和辟邪的出現。《漢書·西域傳》上記載,在漢代,西域將一種名為“符拔”或“桃拔”的異獸進貢給中原王朝。孟康注曰:“桃拔,一曰符拔,似鹿尾長,獨角者稱為天祿, 兩角者稱為辟邪。”李賢在《后漢書·靈帝紀》稱:"今鄧州南陽縣北有宗資碑,旁有兩石獸,鐫其膊一曰天祿,一曰辟邪。"據考證,如今宗資墓前的天祿肩翼處有"天祿"二字(明代補刻),但無法辨別其為獨角抑或是雙角。
后世人們將天祿和辟邪的形象嫁接到了貔貅身上,對貔貅樣貌形態的設計還取自各種獸類的優點,匯集了多種獸的形象, 共有二十六種造型, 四十九個化身, 難以細分。 在朝代變遷過程中, 貔貅的形態逐漸統一。目前較為流行的外形是:龍頭、馬身、麟腳、有角、突眼、大口、長獠牙、卷胡須、短翼、有鱗、大腹、長尾毛、鬃須與前胸或背脊連在一起。長相似三足金蟾,鱗甲如麒麟,形態如獅子,整體似龍,有嘴無肛門。現在貔貅形象多為角,統稱為貔貅。
貔貅工藝品基本上保持立式、 蹲式和臥式三種姿態。人們出于對美好與吉祥的期望,對貔貅的造型講求飽滿、對稱、完整、自然、生動。貔貅的造物觀念與麒麟、龍、鳳等祥瑞物種的一致,均體現 “多元共生”“同構協調” “和諧共贏”的基本特征。根據中國傳統民間文化觀念中的太極陰陽學說,人們將“天人合一”的古典哲學思想蘊含于貔貅的形態之中,認為收藏貔貅應該陰陽相守,忌諱殘缺不全、形單影只。
相關作品
工藝品
材料的選擇是貔貅造型創意的一部分,制造貔貅的材料多樣,主要有金屬、石材、木材、陶瓷等,其中以金屬及玉石材料居多。
歷史上貔貅工藝品有很多,如藏于臺北故宮博物院的漢代玉貔貅,其包漿瑩潤,胸前刻有御制詩,雙層紫檀木座上刻著“乾隆御玩”字樣,下層刻還有與貔貅胸前相同的御制詩,據考證,其是愛新覺羅·弘歷的心愛收藏。此外,還有現存于故宮博物院的玉辟邪,現存于洛杉磯郡立藝術博物館的貔貅玉吊墜等等。
錢昆老師的作品包括《百財圖》《紅荔圖》《喜引富貴入宅來》等等。在《紅荔圖》中,雪白色的貔貅匍匐于青石之上,獸口懸金錢,慧眼如炬,注視著樹上的紅荔枝,展現了貔貅活潑又貪吃。寓意紅紅火火,步步高升,自得其樂,財運亨通等。
在南京工業大學圖書館門口,至今仍保留著一對清代漢白玉貔貅,這是當年為慈禧駕臨南洋勸業會而預備的下榻行宮門前的守護神獸。
貔貅畫
貔貅無具象,但仍然有許多關于貔貅的藝術畫作,作品根據每個藝術家的個人理解而各不相同。畫家錢昆的貔貅畫多次在國內外美術大展中獲獎,頗受海內外專業收藏家歡迎,他被稱作“中國貔貅畫第一人”。并因此誕生了“錢氏貔貅”的藝術形象。
貔貅舞
貔貅舞是人們逢喜事舉行的表演活動,以表達喜慶吉祥、祈求好運和驅邪之意。貔貅舞自明代開始發展,目前流行于中國廣東、浙江省等省,其風格剛柔相濟,以剛為主,并融合雜技表演動作,具有奇、險、趣等特點。貔貅舞的角色多樣,除了貔貅,還有大頭佛(又稱沙和尚)、猴子(又稱孫猴子)等。
廣東貔貅舞
廣州市增城區
位于增城北部的山區大鎮派潭客家的舞貔貅活動至今已有二百多年的歷史,又稱“舞客家貓”“客家醒獅”。清乾隆佳松嶺村張古懸拜興寧貔貅師傅學藝,學成后在本村開館成立貔貅隊,此后該村舞貔貅活動一直延續至今。客家貔貅造型是以中原貔貅為原型改造的,舞貔貅伴有武術表演,以拳、棍、大刀、雙刀、快鈀、二棍、排滾等為主。2007年,當地的貔貅舞被列為廣東省省級非物質文化遺產。
吳川市
屬于廣州貔貅舞系列的,還有吳川市梅錄鎮的貔貅舞。該舞表演時,由數十人搭成三層人塔,“貔貅”踩著人梯登上“塔”頂表演起舞、采青等動作。于2012年被列為廣東省省級非物質文化遺產。
清遠市
清遠市貔貅獅舞源于龍頸鎮的萬興村。獅身為土布縫制,有九色,舞蹈規范動作分為撞臺角、上樓臺、食青、挖耳朵、找獅仔、追獅仔等十二個動作,詼諧地表現出貔貅的雄風威猛,表達人們追求美好生活的愿望。2013年,萬興貔貅獅舞入選清遠市第四批市級非物質文化遺產代表作名錄。
浙江貔貅舞
龍游縣
龍游縣的貔貅舞于清朝同治年間興起,以龍游模環鄉為中心向蘭溪等地流傳。全縣最鼎盛時有貔貅100多對,遍及龍游縣的東面(湖鎮鎮、士元)、南面(社陽、溪口鎮)、北面(模環)等地。表演樂器以大鑼、小鑼、叫鑼、竹梆為主;貔貅舞動作以“彎”“滾”“夾”為主。2007年,龍游縣貔貅舞被列為浙江省省級非物質文化遺產。
安吉縣
安吉縣的貔貅舞是居住在該縣報福鎮中張村畬族的“絕活”,當地的貔貅舞具有節奏熱烈明快、動作粗獷奔放的特點。2012年,安吉縣貔貅舞被列為浙江省省級非物質文化遺產。
相關傳說
貔貅與玉皇大帝
相傳貔貅原本是玉皇大帝的寵物,每天以金銀財寶為食。一天貔貅不小心在玉皇大帝的寶座上排泄了污物。玉皇大帝上朝時發現這一有損威嚴的事情,非常生氣地在貔貅的屁股上拍了一巴掌,貔貅便沒了肛門,不能排泄,貔貅也被貶到了人間。
貔貅與姜子牙
貔貅下凡后,遇到了西周軍隊的統帥姜子牙。姜子牙發現其長相威猛,氣勢不凡,便邀請其隨他前去滅商興周。于是,姜子牙以貔貅為坐騎,率領周軍屢戰屢勝。貔貅便有了“麟頭豹尾體如龍,足踏祥光至九重;四海九州隨意遍,三山五岳剎時逢”之譽。姬發給貔貅封了一個官,官號“云”。
貔貅的食量是一般坐騎的幾倍,卻從不大小便,汗液是其唯一的排泄物,它的汗液奇香,吸引各種動物紛紛前來,都被貔貅吃掉。貔貅還經常帶回金銀財寶補充軍費。后姜子牙在封神時,將貔貅封為“天賜福祿”,簡稱“天祿”。又因其英勇善戰、驅除猛獸而稱其為“辟邪”。
參考資料 >
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增城舞貔貅——傳承了幾百年的客家傳統文化.廣州市增城區人民政府 增城經開區管委會.2023-02-16
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[專家點評] 東漢 銅辟邪.歷史新知網.2023-03-04
吉祥藝術|傳說中的猛獸是怎樣演變成瑞獸的?.今日頭條.2023-03-04
東漢 · 宗資墓石天祿.中國政法大學中華法治文明虛擬博物館.2023-03-04
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清代 佚名 貔貅玉吊墜.世界藝術鑒賞庫.2023-03-01
錢昆:形神具備,貔貅畫家第一人.龍翰文化.2023-02-16
南工大:絕對猜不到的鎮館之寶 | 你不知道的高校圖書館.搜狐.2023-03-04
中國貔貅畫第一人——錢昆國畫作品.新浪微博.2023-02-16
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貔貅舞(吳川梅菉貔貅舞).廣東省文化館.2023-02-16
【傳統舞蹈】清新“貔貅獅舞”.清遠市人民政府.2023-02-17
增城客家文化之鄉——派潭.增城日報.2023-02-16
舞貔貅.廣東省文化館.2023-02-16
清新萬興貔貅獅舞:12代傳承200多年歷史.清遠日報.2023-02-17
貔貅舞.衢州檔案史志網.2023-02-16