一卷，附錄一卷。宋朱熹撰。熹父松，宣和中官閩，生熹于延平區(qū)（今福建南平市）。
正文
延平答問
一卷，附錄一卷。宋朱熹撰。熹父松，宣和中官閩，生熹于延平（今福建南平市）。朱熹為程頤三傳弟子李侗的學(xué)生，闡發(fā)儒家思想中的“仁”和《大學(xué)》、《中庸》的思想；繼承和發(fā)展二程(程顥、程頤）理氣關(guān)系的學(xué)說，集理學(xué)之大成，后世并稱程朱。自元以來，歷代王朝科舉，均采用朱熹《四書章句集注》。熹整理文獻，注釋古籍，疑古文《尚書》之偽，不信《詩序》，多有新意。著作有《四書章句集注》、《詩集傳》、《周易本義》、《楚辭集注》、《資治通鑒綱目》及后人編輯的《朱文公集》、《朱子語類》等。紹興市二十三年，熹二十四歲，將赴同安區(qū)主簿任，往見侗于延平區(qū)。始從受學(xué)。紹興三十年冬，同安任滿，再見侗，僅留月余。又閱四載而侗沒。前后相從，不過數(shù)月，故書信往來，問答頗多，后朱熹輯而錄之——李侗答朱熹問儒家經(jīng)義的一些信札，又載其與劉平甫二條，以成是書；熹之門人又集熹平日論李侗的語言、祭文及行狀等，別為一卷，題曰《附錄》，說明非朱子原本。后侗裔孫葆初，別掇拾侗之諸文，增入一卷，改題《延平文集》，殊失其舊。故今仍錄原本。?
原文選載
丁丑六月二十六日書云：承諭涵養(yǎng)用力處，足見近來好學(xué)之篤也，甚慰甚慰。但常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當(dāng)見涵養(yǎng)用力處也。于涵養(yǎng)處著力，正是學(xué)者之要。若不如此存養(yǎng)，終不為己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日書云：某村居，一切只如舊，有不可不應(yīng)接處，又難廢墮。但靳靳度日爾。朝夕無事，齒皆已邁，筋力漸不如昔，所得于師友者往來，于心求所以脫然處，竟未得力。頗以是懼爾。
春秋且將諸家熟看，以胡文定解為。玩味乆必自有會心處，卒看不得也。程頤云：春秋大義數(shù)十，炳如日星，所易見也；唯征辭奧旨，時措從宜者所難知爾。更須詳考其事。又玩味所書，抑揚予奪之處看如何。積道理多，庶漸見之。大率難得學(xué)者無相啟發(fā)處，終憒不灑落爾。
問：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以為使父之道有不幸，不可不即改者，亦當(dāng)隠忍遷就。于義理之中，使事體漸正，而人不見其改之之跡，則雖不待三年而謂之無改可也。此可見孝子之心，與幾諫事亦相類。先生曰：三年無改，前輩論之詳矣。類皆執(zhí)文泥跡，有所遷就失之。須是認圣人所說，于言外求意乃通。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說春秋者，不忍變左氏有官命未改之類，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘、極體孝道者能如是耶？東坡之語有所激而然，是亦有意也。事只有個可與不可而已。若大段有害處，自應(yīng)即改何疑？恐不必言隠忍遷就，使人不見其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即骎然所失處卻多。吾輩欲求寡過且謹(jǐn)守格法為不差也。幾諫事意恐不相類。更思之。
問：孟武伯問孝子曰：父母唯其疾之憂。舊說孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂。熹恐夫子告孟孫之意不然，蓋言父母之心慈愛，其子無所不至。疾病人所不免，猶恐其有之以為憂，則余可知也。為人子者知此，而以父母之心為心，則所以奉承遺體，而求免于虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，啟手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不臨深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之憂，當(dāng)如上所說為得之。舊說不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
問：宋前廢公問孝子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也，故蓄犬馬者必有以養(yǎng)之，但不敬爾。然則養(yǎng)其親而敬，有所不至，不幾于以犬馬視其親乎？敬者尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹(jǐn)而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一有不至，則是所以視其親者，實無以異于犬馬而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然諸家之說，多不出此。熹謂當(dāng)以春秋所書歸生許止之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠不為過。不然，設(shè)譬引喻不應(yīng)如是之，而宋前廢公之賢，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐當(dāng)時之人習(xí)矣而不察，只以能養(yǎng)為孝。雖孔門學(xué)者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反諸心也。茍推測至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬馬之養(yǎng)矣。孟子又有養(yǎng)口體養(yǎng)志之說，似亦說破學(xué)者之未察處，皆所以警乎人子者也。若謂以春秋所書之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠不為過，恐不須如此說歸生許止。各是發(fā)明一例也。
問：子曰吾與回言終日不違如愚，退而省其私，亦足以發(fā)。回也不愚。熹竊謂亦足以發(fā)，是顏回聞言悟理，心契神受之時，夫子察焉，而于心有感發(fā)也。卜商禮后之問夫子，以為起予，亦是類也。但子夏所發(fā)在言語之間，而顏子所發(fā)乃其所自得處，有以相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待顏子而后發(fā)，如言非助我者。豈圣人待門弟子答問之助耶？先生曰：亦足以發(fā)。前說似近之，恐與起予不類。深玩之可見非助我者，豈圣人待門弟子答問之助固是如此？然亦須知顏子黙曉圣人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見如此精微矣。妄意如此，氣象未知如何。
問：子張學(xué)干祿，夫子告以多聞多見闕疑，而謹(jǐn)言行其余，蓋不博無以致約，故聞見以多為貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠矣。故以闕之為善，疑殆既闕而于言行有不謹(jǐn)焉，則非所謂無敢慢者，故以謹(jǐn)之為至，有節(jié)于內(nèi)。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也。而祿固已在其中矣。孟子曰經(jīng)不回非以干祿也，與夫子之意一也。程頤亦曰，子張以仕為急，故夫子告之以此，使定其心而不為利祿動，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干祿之意，非后世之干祿也。蓋胸中有所蘊亦欲發(fā)泄而見諸事爾，此為己之學(xué)也。然求之有道，茍未見所以求之之道，一萌意焉則外馳矣。故夫子以多聞見而闕疑殆告之，又使之慎其余，則反求諸已也切矣。故孟子有經(jīng)徳不回非以干祿之語，茍能深體得此，則馳外之心不作矣。伊川所謂才有縫便走了之意。
戊寅冬至前二日書云：承示問，皆圣賢之至言，某何足以知之。而吾元晦好學(xué)之篤如此，又安敢黙黙也。輒以昔所聞?wù)吒鞴{釋于所問目之下，聊以塞命爾。他日若獲曲，須面質(zhì)論難，又看合否。如何？大率須見灑然處，然后為得。雖說得，行未敢以為然也。
參考資料 >