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殉情，別名游舞，是麗江納西族愛情生活中的特殊習俗。

1723年，清朝在麗江市實行改土歸流政策，強制性實施“以夏變夷”的大文化專政主義，極力推行漢文化帶來的封建禮教思想和婚姻制度，與納西族人原本戀愛自由、婚姻自主的觀念相沖突，很多戀愛中的納西族青年男女為了愛情而相約殉情，殉情成為納西族的一種普遍習俗，為安撫殉情者，納西族為其舉辦“大祭風”儀式，間接推動了殉情這一習俗的發展。

直到1949年后，隨著解放運動的開展，社會制度不斷變革，政府開始在麗江推行“婚姻自主”政策，包容“跑婚”和“逃婚”的習俗，使得殉情人數銳減。

納西族的殉情習俗，是社會矛盾激化的產物，造成了當時很多納西族人的家庭悲劇；殉情也是納西族人對封建禮教思想和婚姻制度的反抗，是對納西族渴望自由、追求自由、倡導自由、贊美自由的傳統文化的延續和堅持；也為納西族留下了很多規模宏大的殉情者儀式，由此產生的東巴文學中膾炙人口的敘事長詩《魯般魯饒》《游悲》等悲劇作品也入選了古城區第一二三批非物質文化遺產項目。

詞源

納西語稱殉情叫“游舞”(yeq vq)，這是一個專指殉情的詞，是根據它的象形文形狀同音假借。有的大東鄉老東巴和士誠也解釋為：“游”的字符表示一片枯萎凋零的樹葉，與納西語的“游”的一詞之本義有聯系，“游”(yeq)在納西語中意為破爛、朽、爛等，“游舞”之“游”亦指殉情者死后因尸體大多無人照料而在風雨的侵蝕中逐漸腐朽。殉情者被稱為“游舞西”(yeq vq xi，即“殉情的人”)或“游若游命”(yeqsso yeq mil，意為“殉情之男女”)，民間流傳甚廣的殉情調被稱為“游悲”(yeq bee,“悲”是“歌調”之意)，由此可見“游”即專指殉情。

歷史沿革

習俗起源

麗江市納西族的殉情習俗，最早記載于漢文史書的是光緒《續云南通志》一書:“滾巖之俗多出麗江府屬的夷民，原因:未婚男女，野合有素，情隆膠漆，伉儷無緣，分袂難已，即私盟合葬，各新冠服，登懸巖之巔，盡日唱酬飽餐酒已，則雍容就死，攜手結襟，同滾巖下，至粉骨碎身，肝腦涂地，固所愿也。”

1723年，清代在麗江實施“改土歸流”之后，原來比較寬松的氏族、家族等級通婚型的家長議親制被惡性地強化為不可違逆的封建包辦婚姻制，無以數計的納西族年輕情侶在封建禮教的重壓下‘寧為玉碎，不作瓦全’，雍容盛裝，面對大雪山長歌一曲，選擇了慨然殉情，納西族的殉情也成為一種普遍的社會習尚。

習俗發展

鹽源縣邑人陳震宇與清同治甲戌年(十三年，公元1874年)抄呈的《鹽源縣志》中的《鹽源雜詠》中記載了關于納西族殉情的習俗:“誰謂蠻家無是非，兩情相向更相依，今生只合風流死，化作鴦到處飛。”“取次貪花情大濃，風流腸斷形蹤蹤，縱然化作雙鳳蝶總科，未必花間得再逢。"

民國元年，麗江地方政府鑒于當時驚人的情死率，明令禁止舉行為殉情者舉行的“哈拉里肯”儀式和宣傳殉情悲劇文學杰作《魯般魯饒》。

20世紀20年代，據洛克的調查，“孩童訂婚”和“指腹為婚”已經盛行于麗江市。父母一旦為子女定下親事，子女只能無條件地服從，絕對不能違抗。

1939年（民國二十八年）段綬滋修的《中縣志》卷下中記曰:“摩些族(即納西)男女最重戀愛，每因婚姻不稱已意，于婚之前，男女相偕人山，猥依自經(即自縊)，或吞金仰藥而自殺之，初必相對唱曲以自訴其苦痛。”該志書中還記載了作者翻譯的“殉情曲”。

英國學者杰克遜(A.Jackson)在其著作《納西宗教》中寫道:“毫無疑問，殉情是納西人生活中最嚴重的社會問題。多屆漢族政府都試圖采取措施減少殉情而亡的人數。但直到1949年，殉情的普遍性并未減輕。

1949年后解放運動，麗江又發生了重大的社會文化變遷，包辦婚姻制在很大程度上被革除,“玉龍第三國”的“山中樂土”信仰也隨著破除封建迷信的運動在年輕人心中日益淡薄，1949年后，納西族的殉情人數銳減。

1949年新中國成立后，各級地方政府開始對因反抗包辦婚姻而采取的逃婚、再婚等現象抱持著比較寬容和鼓勵的態度。

20世紀50年代初，麗江開始推行“婚姻自主”政策。

20世紀50至60年代，極“左”政策使一些農村的殉情悲劇死灰復燃，因此，像《梁山伯與祝英臺》這樣的電影被禁止上演，麗江滇劇團在20世紀60年代根據殉情題材編寫的滇劇《玉龍第三國》，也因為當時還零星發生過一些殉情事件而成為殉情事件的導因被禁止上演。

20世紀70至80年代，納西人在以殉情來反抗包辦婚姻的同時，“跑婚”和“逃婚”在麗江農村成為一種很普遍的習俗。

習俗內容

儀式過程

納西族青年男女在決定殉情后，便開始為殉情做準備，首先是確定殉情日期，很多殉情者十分鄭重地選擇日子，有的用占卜打卦的方式;有的專門到供奉納西族民族保護神“三多”的北岳廟(納西語稱為“三多郭”)去燒香問神，抽簽占卦，丟海貝占卦，請“達玉(dda yul，廟祝)推算“庫經”(kvljii，厄年)，想知道何時是情死最好的時候，在《游悲》中也寫到:“第一個心愿，選個吉利日，哥妹去情死;第二個心愿蜂花不分離，哥妹一起死;第三個心愿，魚水一處游，哥妹永相愛。

在確定日期后，殉情者會盡其所能地準備盛裝，殉情情侶不一定會去問卦拜神，但一定會置辦好衣物、裝飾等用品，殉情的方法包括用一根繩雙雙吊在一起，或在一棵樹上各自吊死；兩人用繩子緊緊拴在一起，互擁著跳水而亡；或吸鴉片自殺等，這也是他們的傳統習俗，在納西族認為，只有穿得漂漂亮亮的，愛神才會高興。

除此之外，殉情者也會提前選擇好殉情地點，找一個風景美麗、樹木蒼蒼有花有草、幽靜的地方，高山是殉情者最常選擇的自盡地方，但如果因事情有變故，殉情者沒有時間跑去山上，他們有時也會隨便選擇地點自殺。

要去殉情前的三至四天，有些殉情者會把此事悄悄地告知自己的密友，表示訣別，很多殉情者雖然相信死后可到“玉龍第三國”，但因為這是與密友的生離死別，雙方常常相抱痛哭。由于納西族青年男女之間有一條通則，當親密的朋友告知你自己的秘密時，絕對不外傳，所以他們也不會將殉情的事外泄。

大祭風儀式

大祭風儀式的納西語名叫“哈拉里肯”，是東巴教中幾個大型祭祀儀式之一，它的宗旨是超度非正常死亡者的靈魂。

由于納西族的殉情悲劇急劇增多，殉情對于死者的家庭和親屬來講，被視為十分不吉利的事情，他們又認為殉情者可能會作祟于家庭，因此死者家屬要請東巴舉行安撫、安慰殉情者的哈拉里肯儀式。后來，這個儀式演化成為主要為殉情者舉行的儀式。

習俗慣例

在納西族，由于殉情之風盛行，在日復一日中，也在社會上也形成了一些殉情事件發生后的習俗慣例。

一是認為殉情者應該雙雙死去。殉情而未死在不少地方要被人極端輕視如果單是一方死而另一方不死，那也是非常不好的事，有時，殉情的一方尚未死，但趕到現場的其親屬懼怕另一方會來尋仇打冤家，會設法叫未死者盡快斷氣；二是按照納西族的傳統思想，殉情者死后也不能入祖墳；三是如果殉情者已死，女方要把原訂婚男家的聘禮退賠回男家，但男方家也多有認為不吉祥而不收回去的，被人救回或自己死前動搖跑回來的，要被帶到附近寺廟里去燒香祛邪，再領回來避居一段時間，但是殉情失敗者從此受到社會的歧視和辱罵，尤其是婦女；四是在納西族的情殤史中，女子殉情者普遍比男子多，殉情的決心也比男子堅定，據一些目擊殉情者的人講，從死者自殺的方式看，有不少是男子先死，然后女子自殺；五按照殉情的傳統習俗，女子不興穿著羊皮披肩自盡，因為納西女子認為在自己的所有服飾中，以羊皮披肩為大，它有背負青天的寓意，而裙子則有環抱著大地的寓意；六是殉情的地點通常是一個風景美麗，樹木蒼蒼，有花有草，幽靜的地方。大多數殉情者都選擇高山上險峻難達，草木茂盛的地方。如今熙熙攘攘的旅游勝地——云南玉龍雪山上風景秀麗的云杉坪是過去殉情者最喜歡選擇的殉情地之一。

流行地區

納西族的殉情最為慘烈，最具代表性的是麗江縣納西族。因此，麗江被一些西方人稱為“世界殉情之都”“亞洲殉情之最”等。在 20 世紀 40 年代在麗江從事“工合”運動而居留麗江八年的俄裔學者顧彼得在其著作《被遺忘的王國》中寫道:“麗江的確稱得上是世界的殉情之都，這是令人難以置信的榮耀。家家都可以數出其家庭成員中有一兩個殉情死去的。”

形成因素

殉情曾是納西族一種普遍的傳統習俗和一個嚴重的社會問題，麗江市曾是殉情悲劇發生最為強烈的地區，被中外人士稱為“世界殉情之都”“亞洲自殺王國”，納西族也因此被稱為“悲劇的民族”。納西族之所以形成獨一無二、奇譎慘痛的殉情習俗，可以從從社會、文化、精神、民族個性等多方面進行立體研究。

政治因素

1723年清朝政府在麗江市改土歸流后，強制性實施“以夏變夷”的大文化專政主義，極力推行漢文化帶來的封建禮教思想和婚姻制度。納西人原本戀愛自由、婚姻自主的時代被吃人的禮教生硬地取代，瞬間變成了戀愛依舊保留自由權、但婚姻不能自主。這么突然地消解一個民族的遺傳文化，勢必會造成一種民族文化在向另一種陌生文化過渡轉型的過程中產生另一種極端文化的現象。對于當時麗江地區的納西族來說，“情”字不可輕視，更不可被褻瀆和冒犯。當深愛著的納西青年男女懷抱的愛情得不到認可、理解和支持，甚至遭到惡意排斥，他們想到的就是為愛情找個歸宿，歸宿最理想的地方莫過于東巴們吟誦的《魯般魯饒》中的描述。強烈渲染的天堂般環境，那是個可以讓愛情永恒的靈魂圣地、使痛苦得到解脫的世界 —— “玉龍第三國”。

在原本是一個性情自由、婚姻自主的國度，漢文化封建禮教突如其來的介入，使處在自由已久的納西子民失去了選擇配偶的權利。《續云南通志》中記載著:“滾巖制之俗多出麗江府屬的夷民,原因:未婚男女，野合有素，情隆交漆，伉儷無緣，分袂難已，即私盟合葬，各新冠服，登懸崖之巔，盡日唱酬，飽餐酒已，則雍容就死，攜手結襟，同滾巖下，至粉身碎骨，肝腦涂地，固所愿也。"一字一句，足見當時的慘烈和嚴重。

社會因素

婚姻制度變遷

麗江市在1723年改土歸流之前，納西人的戀愛是相對比較自由的，不少地方即使未婚懷孕、有私生子也不會被社會蔑視，婚姻也相對自由，青年男女自由戀愛后，邀請媒人牽線，雙方家長合完八字，男方就請媒人送給女方茶二筒、糖四盒或六盒、米二升，有的地方還要加上砣鹽兩個，以表示山盟海誓。

但是到了清代，極端異化的儒家三綱五常被強制地實施，在婚姻制度上講究門當戶對、三從四德、夫唱婦隨等漢族傳統倫理，“父母之命”“門當戶對”“媒之言”等一些漢族封建禮教的包辦買賣婚姻，各種壓制婦女身心的制度也實施到了麗江納西族中。這些外來觀念和本土習俗雜成以一種“婚前戀愛自由，結婚則不自由”的習俗，青年男女在婚前的戀愛是自由的，這是沿襲的傳統習俗，而婚姻則要完全聽父母之命。楊福泉也在訪談中提出“當主體民族（清代時) 以一種大文化沙文主義的眼光來看待邊地文化、少數民族文化時，邊地文化和少數民族文化就被認為是野蠻鄙陋的文化，要加以“文明的改造”，結果就導致了社會矛盾的大沖突”的觀點。

婦女階級地位

在“改土歸流”后的封建社會中，納西族重男輕女的習俗不斷被強化，婦女的社會地位日漸低下，清代以來廣泛流行于麗江納西族婦女中的苦歌非常突出地反映了納西族社會上重男輕女的生育觀。有的反映了父母因只生有女兒，擔心家庭財產被族中親戚繼承的煩惱；有的反映了婦女一生下來就不被當做家庭成員，被輕視虐待，得不到人間溫暖的種種痛苦；有不少婦女苦歌反映了今世不想活在人間，來生也不愿再當婦女的心愿；很多悲歌的結尾都表現了女主人公想輕生的念頭。在這些婦女悲歌中，貫穿著一種濃重的悲傷怨憤、低沉凝重的基調，反映了納西婦女在社會生活中所遭受到的種種苦難。

納西族女子殉情自殺者多的原因與納西族社會重男輕女的習俗有重要關系。在這種環境下，很多村寨都發生過不少女子單獨自殺殉情和群體自殺的事例，在當時單獨自殺的女子中普遍流傳著一種說法，說是婦女命苦，與男人一起過日子很艱難，還不如我們女子死后成一家。

民間迷信禁忌

納西族基于“祖先之地”信仰的“山中靈界信仰”，產生了一個俗稱“玉龍第三國”（舞路游翠郭) 的山中靈界，古老的東巴教解釋說，人死后必須經歷千山萬水的跋涉后，才能回到祖源地與祖先團聚，這是大部分普通人的去向；而壞人、惡人沒法子超薦的人，就變成了孤魂野鬼，到處作惡害人，他們住在鬼域；還有一類人，以酷好自由者為主，也包括各種非正常死亡的人，則會通過特殊儀式送他們去玉龍第三國，這是愛神的所在地，殉情者的世外樂園。

殉情者相信他們殉情后可以去到那里，在那里可以騎著老虎到處跑，有白鹿來為他們耕田，環頸雉為他們啼鳴; 他們可以用彩霞來織衣服; 這里的人不會老，青春常在等。殉情者自殺前要濃妝盛服、歌舞唱酬，要選一個能見到云南玉龍雪山的風景優美之處殉情。楊福泉還表示，玉龍雪山對納西族人來說，是一座神山，更是一座情山，那里曾經成為許多情侶擺脫痛苦的地方，這座神山跟納西族的祖先回歸自然是相統一的，納西族人的殉情跟山川河流是有一種共性的。

宗教因素

東巴教

東巴教是納西族本土宗教，介乎原始巫教與發達宗教間的過渡性原始宗教，它也是一種原始多神教，信仰萬物有靈。從自由戀愛，到包辦婚姻。無以數計的納西族年輕情侶在封建禮教的重壓下‘寧為玉碎，不作瓦全’，雍容盛裝，面對大雪山長歌一曲，慨然殉情。于是，在納西族古老的東巴教中就產生了大規模超度殉情者亡靈的宗教儀式和用象形文記錄這些悲情故事的經書。

東巴教在歷史上對納西族的社會生活、意識形態、精神領域、文化習俗、民族性格等有著重大的影響，信奉萬物有靈、自然崇拜、祖先崇拜、多神崇拜，重占卜，強調人與自然關系的和諧是東巴教的主要特征，崇拜靈魂和祖先。

東巴文化中古老獨特的繪畫形式—木牌畫混融了苯教和東巴教鬼神世界的龐雜內容，其中體現了豐富多彩的納西社會文化特點。

如用于超度殉情者的“哈拉里肯”儀式的木牌畫多達五六十塊，上面所繪的都是與過去席卷麗江市各地納西族的殉情悲劇有關的神人鬼怪，如納西青年普遍視為愛神的殉情鬼首領尤祖阿主夫婦、相傳在銀河和星辰中自縊殉情的天之女和地之女、相傳第一個殉情的女子開美久命金、在高山草場上自縊殉情的牧羊小伙子、天與地之間騎著犀牛的殉情鬼女首領、騎紅虎的東方殉情鬼女首領、騎著青龍的南方殉情鬼女首領、騎著水獺的北方的殉情鬼首領、用擠奶桶上的繩子自縊殉情的美麗女子、在高山云杉樹上殉情的首領之女、用弓弦自縊殉情的首領之子、在高山牧場白氈房里自縊殉情的女子、7個后來成為“風鬼”和“風流女”首領的殉情女子等等，還有種種天上地下與人一樣殉情的飛禽走獸等等。在這些木牌畫上，可見殉情者騎著奇禽怪獸，身穿美麗的衣裳，頭插“殉情之花”，圍繞著他（她）們的有各種殉情的音樂媒介竹簧、竹笛等，還有云霓星辰、白云和鳳等。

“大祭風”儀式

“祭風”儀式是納西族為殉情者所舉行的祭祀儀式，《魯般魯饒》的產生及其傳演方式正是祭風儀式的程式化，“祭風”儀式也推動了殉情之風的盛行，據說在每次大祭風儀式之后都會有情侶相約殉情。

民族個性因素

納西人民風開放，不管某人死于何種原因，都要虔敬地超薦，他們認為當他在世的時候，他應該遠行，有大本事，名聲蓋世，做許多該做與不該做的事，他可以盡情去嘗試自己感到好奇的生活，無論成功與失敗，榮耀或落魄，他必須在耗盡心力前回到故鄉，回到鄉親和親人們的懷抱，獲得最后的安慰。納西人的哲學痛恨勢利，名人和破落浪子回鄉后得到的是同樣的親情，他們只認你是從前那個人，那個叫做某某名字的納西人。

渴望自由、追求自由、倡導自由、贊美自由是納西族傳統文化的重要基因，也是納西族文化的一大特色。“殉情”是“改土歸流”后納西族社會反對封建禮教、追求婚姻自由的一種特殊表現，是納西族社會由婚姻自由進入到婚姻受封建禮教束縛而不自由的歷史產物。人與自然平等、世界萬物生而平等的“生態平等”理念和實踐是麗江納西族傳統文化中獨樹一幟的價值觀，納西族人民始終追求平等、自由。

納西族的民風是：男女在結婚前，有社交的自由，各種節日和大小廟會，青年們相約同去游玩，小伙子也結隊出門，手持柳枝在路旁等候，依據傳統風俗，姑娘要帶些米花糖，糕餅之類在身邊，以分贈給向自己討吃的小伙子。納西族的人民剛直勇厲，成千上萬的納西族年輕情侶沿襲了本族歷史上崇勇善武、重情重義、不畏死亡的民風和信仰，在面對“三綱五常”“三從四德”等封建禮教時，他們愿意以自己年青的生命去殉愛情的理想。

影響

正向影響

納西族歷史上一些突出的社會問題也融進了東巴教的教義和儀式系統中，如納西族的殉情風尚在東巴教中形成規模宏大的祭殉情者儀式，并由此產生了膾炙人口的敘事長詩《魯般魯饒》《游悲》等東巴文學中的悲劇作品。

昆明市文藝評論家協會副主席、云南省社科院研究員蔡毅以情感為貫穿、統領全書的主導因素，以納西族為背景，創作了我國第一部表現納西人傳統的“情死”現象的小說。它以四、五十萬字的長篇巨幅，較全面地描述了我國西南地區的納西族近半個世紀的歷史、民俗生活，通過介紹一度高踞統治地位稱王稱霸的木氏土司家族由盛而衰、崩敗陷落的過程，對圍繞著木氏家族及其后裔發生的多種“情死”現象。

納西族殉情風俗中的相關文化，如敘事長詩《游悲》（殉情調）、納西族東巴經愛情史詩《魯般魯饒》以及納西族祭風習俗入選古城區第一二三批非物質文化遺產項目。

負向影響

在清代幾百年間，由于灌輸進來的封建綱常倫理觀念在這些地區盤根錯節，根深蒂固，在封建禮教思想最為盛行的地方，也將殉情視為丟人現眼，對殉情未遂者極端輕蔑的觀念在麗江壩區表現得最為突出，因此，殉情未死者被弄死的慘劇也多發生在這些地方。

由于“改土歸流”造成納西族傳統文化的流失與殉情現象的復辟，1723年確實起到把社會沖突推向高潮并故意毀壞他人文化傳承的作用。清朝在建構開辟自我欣賞的文化體系時，沒有顧及對原本文化的尊重，沒有強調社會的人性關懷，一味修正、摧毀他人文化的生活習慣。在不知道如何借鑒的時候開始主觀進行毀滅性的傷害，其本身犯下了不可饒恕的罪過。其實，現在看來很簡單，就是銷毀異性文化，目的就是強制統一文化。

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