白履忠（?—729），字不詳，陳留浚儀（今河南開封市）人。博通經(jīng)史，隱居大梁城（今河南省開封市），時(shí)號(hào)梁邱子。李顯神龍元年至李旦景云年間（約公元710年－711年）在世。白履忠曾被唐睿宗召為校書郎，后棄官。李隆基開元十年（722年），王志愔薦白履忠入閣侍讀，取代褚無(wú)量和馬懷素，并被拜為朝散大夫。唐玄宗開元十七年（729年），白履忠被征召赴京師，數(shù)月后因老病而歸。不久后，白履忠因病去世。
白履忠著有《三玄精辯論》一卷和《黃庭內(nèi)景經(jīng)》注。他對(duì)養(yǎng)生頗感興趣，還曾注《老子》。
簡(jiǎn)歷
白履忠（?—729），陳留浚儀（今河南開封市）人。嘗隱居于古大梁城，時(shí)人因號(hào)之曰“梁丘子”。所學(xué)多途，博涉經(jīng)史，景云(（元710—711年，李旦李旦年號(hào)之一）中，應(yīng)召為校書郎，不久即辭官而去。開元十年(722年)，唐刑部尚書王志愔表薦白履忠隱居以讀書自?shī)剩懣嗍夭伲泄湃酥L(fēng)，請(qǐng)由白履忠替代褚無(wú)量、馬懷素入閣侍讀。開元十七年，國(guó)子祭酒楊場(chǎng)又表薦白履忠堪為學(xué)官，遂應(yīng)召赴京師。及至，又辭以老病，不任職事。李隆基遂下詔曰：處士前秘書省校書郎白履忠，學(xué)優(yōu)簡(jiǎn)，道賁丘園，探頤以見其微，隱居能達(dá)其志。故以汲引洙泗，物色夷門，素風(fēng)自高，玄冕非貴。幾杖云暮，章秩宜加，俾承禮命之優(yōu)，式副寵賢之美。可朝散大夫。不久，白履忠又上表請(qǐng)返還鄉(xiāng)里，唐玄宗又下手詔曰：孝悌立身，靜退放俗，年過(guò)從，不雜風(fēng)塵。盛德予聞，通班是錫，豈惟旌賁山藪，實(shí)欲獎(jiǎng)勸人倫。且游上京，徐還故里。于是踱留京師數(shù)月而去。鄉(xiāng)人吳兢問(wèn)履忠曰：?“吾子家室屢空，竟不沾斗米匹帛，雖得五品，何益于實(shí)也?”白履忠欣然對(duì)曰：“往歲契丹入寇，家取排門夫，履忠特以少讀書籍，縣司放免，至今惶愧。今雖不得，且是吾家終身高臥，免徭役，豈易得也!?”可見白履忠雖高名遠(yuǎn)聞?dòng)诰煟鶃?lái)亦不乏達(dá)宮貴人，但他自己卻保護(hù)著寒貧之士的生活狀態(tài)。但得不為徭役所困，樂(lè)樂(lè)如也。
著作
據(jù)《舊唐書 ?隱逸列傳?白履忠傳》有：《三玄精辨論》一卷、注《老子》及《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，另有文集十卷。按《三玄精辯論》及所注《老子》、文集十卷均不見《舊唐志》、《宋志》著錄。《宋志》著錄梁丘子注《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》一卷。《云笈七簽》卷十一錄梁丘子注《上清黃庭內(nèi)景經(jīng)》，前有《梁丘子注釋?敘》，又有務(wù)成子注梁丘子《敘》，按明《正統(tǒng)道藏》洞真部方法類《修真十書》所收梁丘子注《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》之《序》文，起自“夫萬(wàn)物以人為主”，訖于“百除也”，是以推斷《云七簽》本務(wù)成子所注為梁丘子原來(lái)序文。但《云笈七簽》所收乃梁丘子注《黃庭經(jīng)》之最早版本，《務(wù)成子注敘》截《梁丘子注釋序》于“筆摩墨，輒貽原”句，從文意上看，此前一段文字已近完整。而且從行文風(fēng)格上看，標(biāo)“務(wù)成子注敘”前與其后亦判然有異，前段文字著筆典雅，后則較為粗俗。后又有《釋題》及《誦黃庭經(jīng)訣》，顯為務(wù)成子所作。可能務(wù)成子系傳播梁丘子《注》者，或本即梁丘子后學(xué)。所以，筆者頗疑《修真十書》本所收有誤，梁丘子注敘可能終于“輒貽原筮”。又，《修真十書》本與《云笈七簽》本，注文亦有很大的出入，簡(jiǎn)繁互異。《黃庭經(jīng)》本文也有差別，如《修真十書》中“元?dú)馑狭兴薹帧本洌对企牌吆灐繁緞t作“四氣所合列宿分”、解釋有別自不待言而明。《云笈七簽》所收錄當(dāng)較可靠。明《正統(tǒng)道藏》洞玄部玉訣類推收《黃帝內(nèi)景玉經(jīng)注》三卷，題梁邱子注。另有《道書全集》、《重刊道藏輯要》尾集載錄梁丘子注《太上黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》一卷。關(guān)于梁丘子注《黃庭經(jīng)》之可靠版本，茲錄清末民國(guó)初漢學(xué)家劉師培《讀道藏記》一段文字：梁丘子注本后末有萬(wàn)歷間王圻《跋》，具詳孫氏星衍廉石居藏書志。惟世鮮傳本，若得彼刊校此本，兼以《修真十書》本補(bǔ)此本缺句，庶幾克為善本乎。
梁丘子白履忠首注《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，在經(jīng)義上多有闡發(fā)。參照諸種版本，刊正文句，確有必要。
《修真十書》收錄梁丘子注《黃庭外景玉經(jīng)》一卷，是注另見收于《道書全集》、《重刊道藏輯要??尾集》、《道藏精華錄》第九集。但《唐志》、《宋志》均不著錄，《云笈七簽》則收梁丘子所注《內(nèi)景》，務(wù)成子所注《外景》，是否宋張君房編《云笈七簽》時(shí)，梁丘子《注》未行于世，抑或以不取其議而舍？按《舊唐書?白履忠傳》獨(dú)云其注《內(nèi)景》而不云注《外景》，或《修真十書》所收梁丘子《黃庭外景經(jīng)注》系后代道流偽托，亦未可知。
《黃庭內(nèi)景經(jīng)》出自六朝，在中醫(yī)理論的基礎(chǔ)上結(jié)合解剖學(xué)以言養(yǎng)生，實(shí)乃醫(yī)學(xué)史上不可多得的寶貴財(cái)富。但因其行文隱晦，多設(shè)喻，所以當(dāng)時(shí)只在上層士人中流傳。梁丘子白履忠首注《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，解析明澈，其猶指津。這對(duì)后來(lái)醫(yī)藥學(xué)、解剖學(xué)、養(yǎng)生學(xué)的發(fā)展，都是一次極有力的推動(dòng)。筆者薄學(xué)寡識(shí)，不悟其養(yǎng)生之玄旨，唯就白忠履注《內(nèi)景》之方法作些探測(cè)，拋磚以祈引玉。
注老、莊義理于《黃庭內(nèi)景經(jīng)》中，可以說(shuō)是白履忠的基本方法。其序即云：夫萬(wàn)法以人為主，人則以心為宗。無(wú)主則法不生，無(wú)心則身不立。心法多門，取用非一，有無(wú)二體，隨事應(yīng)機(jī)。故有凡圣淺深愚智真假，莫非心神辯識(shí)運(yùn)用之所由也。但天下之道，殊途而同歸，百慮而一致。從粗入妙，權(quán)實(shí)則有二階，吻跡符真，是非同乎一見。?（此據(jù)《七簽》本。《修真十書》稍異），又【原文】琴心三疊仵胎仙（注）……以其心和則神悅。【原文】三田之中精氣微（注）……丹田之中，神氣變化，感應(yīng)從心，非有無(wú)不可為象也，從粗入妙，必其有系。故以氣言之，氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數(shù)求也。?【原文】六腑五藏神體精（注）心居藏中，其質(zhì)虛受也。夫虛無(wú)者，神識(shí)之體，運(yùn)用之源，故偏方得其主，動(dòng)用而獲其神，不可以象數(shù)言，不可以物類取也。
（據(jù)《七簽》本）
強(qiáng)調(diào)人的主觀意識(shí)（心）的作用，認(rèn)為對(duì)外物的感性認(rèn)識(shí)亦因“心”致，與老子摒聞見而倡導(dǎo)“滌除玄覽”的認(rèn)識(shí)論是很接近的。而白履忠同是非的思想則更顯然受影響于莊子齊物論。關(guān)于什么是“神”，白履忠的解釋也很獨(dú)到，他說(shuō)：“神者，妙萬(wàn)物而為言”，詳而言之，即，神是對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物奇妙變化的稱謂。比《易》所謂“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”明確得多。關(guān)于神仙長(zhǎng)生的問(wèn)題，白履忠則引用莊子的相對(duì)主義觀點(diǎn)加以解釋：【原文】長(zhǎng)生高仙遠(yuǎn)死殃（注）莊子曰：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。”以此而談其理，均也。故長(zhǎng)生者不死，寂滅者不生，不死不生則真長(zhǎng)生，不生不死則真寂滅，何死殃之所及也。有生必有死，這是自然規(guī)律，但如果不生而處于“寂滅”的狀態(tài)，也便沒(méi)有死的威脅了，所以寂滅亦即長(zhǎng)生。不生不死，似乎超脫了生與死的界限，白履忠采取這種玄妙的解釋而不局限于論證長(zhǎng)生可得，是為吸取老莊義理又一證也。
白履忠所謂“大道無(wú)心，有感則應(yīng)”的說(shuō)法，與老子之“大道泛兮，其可左右”更是一脈相承，都帶有泛神論的色彩。
最后，談一談梁丘子白履忠“存想”的修煉方法。強(qiáng)調(diào)修道者自身意念的作用，學(xué)仙除服餌外，注重“存想”?（或存思），即思自身各部位之神，可以說(shuō)是道教的傳統(tǒng)。早在《太平經(jīng)》中就有了“存想”的思想。白履忠重視“靜定”、“行忘坐忘，離形去智”也只是闡發(fā)《黃庭經(jīng)》原旨。然人或謂梁丘子注《黃庭》所闡述的修持方法乃是受佛學(xué)“禪”的影響，筆者意其唯知佛而不知道也，何有是言？
參考資料 >