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來源：互聯網

齊天大圣是民間所信仰的一位神，在中國福建、臺灣及東南亞地區(qū)尤為廣泛。其以福建省地區(qū)早期的猿猴信仰合《西游記》小說中的齊天大圣孫悟空的藝術形象，再加上福建特殊的文化特征，逐漸演變而成，被信眾視為保護神、財神等。在民間所供奉的齊天大圣在形象上大致可分為文、物兩種，武大圣身著武將戰(zhàn)袍，而文大圣則穿以文官服飾。

閩臺地區(qū)自古就有“海祭媽祖、山尊大圣”的習俗，在福建省順昌縣發(fā)現了中國較早的齊天大圣廟宇、露天祭臺、大圣墓等遺址，因此順昌縣被譽為“齊天大圣文化的發(fā)祥地”。2011年，“齊天大圣信俗”被列為福建省非物質文化遺產。

神格演變

猿猴崇拜

福建三面多山，猿猴成群為患，破壞作物，騷擾民眾，甚至發(fā)生眾猴搶婦的事件。《竹間十日話》中記載福建地區(qū)在隋朝時就已經有猿猴崇拜，祭祀對象稱“猴西姐”。《三山志》中記載了一則唐朝大歷年間（766年—770年）老猴縱火焚屋救猴群的事。到唐末五代十國時期閩人便將猿猴視為“護山林神”，《夷堅志》中記載當時人們將活猴用泥封死，塑像祭拜。當地民間認為百歲老猴會成精，流傳著諸多猴（猿）精的傳說，如猿公、申陽公、宿猿洞等比比皆是。所以在當地某些地區(qū)將猴子稱作“師父”，不但不敢傷害，還建猴神宮燒香禮拜。特別是白猴，被尊稱為“白將軍”。

大圣信仰

齊天大圣并不等同于孫悟空。“大圣’”是瑜珈教對其神明的專有稱呼，在南宋時期的《大唐三藏取經詩話》中就有“獼猴王”猴行者取經的故事。之后，通過宋、元、明時期出現的院本、福州話、雜劇等作品中，出現的“猴行者”“通天大圣”“齊天大圣”等藝術形象，加上福建省原本傳說中的“丹霞大圣”再與當地的“猴王神”相結合，便產生了“大圣崇拜”。直至明清時期受小說《西游記》中“齊天大圣”的影響，民間興起齊天大圣信仰，逐漸成為信仰的主流，原來的猿猴信仰大部分被嫁接到了齊天大圣的身上，大多猴王廟也改稱為“齊天大圣”。在福州市鼓樓區(qū)的屏山祖廟中就完整的保留了大圣系統(tǒng)，其中包括黑大圣、白大圣、赤大圣、丹霞大圣、齊天大圣“五大圣”，在福建省順昌縣的寶山還發(fā)現了是元末明初的“雙圣碑”（齊天大圣、通天大圣）。

神性轉變

惡神是指“有意強行交換或欺騙人的神靈”。在福建省早期的猿猴崇拜中的猿猴神，便是民眾出于恐慌或者懼怕而形成的信仰。民間傳說中也多為負面形象，如《閩都別記》中丹霞強搶民女、《夷堅志》中妖猴禍及人命等，都以“興禍”為資本立廟以祀。明清時期受《西游記》“齊天大圣”的影響，和百姓信仰需求的造就，對早期的猿猴信仰產生了沖擊，出現了新的信仰特征，使之慢慢轉變成驅邪鎮(zhèn)妖、祛病防禍的護佑神，被民眾視為“忠、勇、明、義”的精神化身。

民間信仰

神格職能

閩臺地區(qū)自古就有“海祭媽祖、山尊大圣”的習俗，因為福建省特殊的地理環(huán)境，齊天大圣早期被人們視為護山林神，隨著人們信仰的需求，其職能呈現多樣性，被信眾視為驅邪的境內保護神、生意人的財神、祛病的醫(yī)藥神等，其還是賭徒、考生等的崇拜對象，在某些地方還被賦予了求子、祈雨的能力。另外，在民間傳說中猴子可以避瘟，所以弼（避）馬溫（瘟）也成了養(yǎng)馬者的崇拜對象。

信仰規(guī)模

齊天大圣信仰在福建分布極廣，海內外信眾達500萬人。在北宋時期，福建省福州市人便開始祭拜的猴王形象稱“屏山孫老佛”，清代李家瑞著的《停云閣詩話》中更是記載自福建省省會福州，到各郡都建有齊天大圣的神廟。僅福州市的大圣廟就多達七八百間，它們大多屬福州市鼓樓區(qū)屏山祖廟的分廟。在20世紀90年代，就有超過200多家的分堂前往認祖歸宗，其中包括中國香港、中國臺灣、新加坡等地的大圣廟。在福建省順昌縣的石寶峰頂和數十個鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落中都供奉著“大圣”神位，還發(fā)現了很多較早時期的齊天大圣廟宇、露天祭臺、大圣墓等遺址，并建設了齊天大圣朝圣廣場、齊天大圣府、大圣文化博物館等建筑群，因此順昌縣被譽為“齊天大圣文化的發(fā)祥地”。

神像形態(tài)

在民間信仰中，除個別擬人化的齊天大圣形象外，大多是猴首人身，呈坐姿。又大致分為文、物兩種，武身通常紅臉縮鼻，金睛火眼，身著武將戰(zhàn)袍或披黃金甲，頭戴鳳翅紫金冠，手持金棒，大多還手舉葫蘆，而文身則身穿文官服飾，與《大唐三藏取經詩話》中的猴行者“白衣秀才”頗為相似。除此之外，還有一種佛身，稱“斗戰(zhàn)勝佛”，表情平和安詳。在大圣系統(tǒng)內包含黑大圣、白大圣、赤大圣、丹霞大圣、齊天大圣“五大圣”，以廟宇大小增減。

祭祀習俗

在福建省的家族寺廟中齊天大圣是最受崇拜的對象之一。除個別大型廟宇外，“大圣廟”一般一殿即一廟，殿中少則兩三尊不同的神像，多則達十多尊共祀于一個殿中。對于其供奉方式大致分為三種，一是供奉于廟堂，以供信眾拜奉，是較為主流的方式。二是劃片區(qū)輪流祭祀，將村中按戶頭劃分為數個片區(qū)，然后將共同信仰的大圣神像放置在片區(qū)內其中一戶祭祀，按月輪流至下個片區(qū)。三是家祭，即在家中設神像或神位供奉。其大祭日期又大致分為：其出生日農歷七月五日（各地不同，福建省的莆田縣為二月十五日，順昌縣為七月十七日臺灣省十月十二日）、出家日八月十五日、尸解日十月十七日、成佛日十月廿七日，供品多以素食為主。

民俗活動

齊天大圣的民俗活動歷史悠久，據明正德《順昌邑志》記載，于元末明初盛傳。在福建順昌地區(qū)，大型祭祀活動從凌晨開始一直持續(xù)到深夜，其內容包括請神、游神、娛神、送神的環(huán)節(jié)，還有“銅針穿腮”“上刀山”“過火山”“打油鍋”“化替身”等驚險的表演，其規(guī)模宏大，場面熱鬧。該地區(qū)還成立了“大圣文化節(jié)”，屆時各鄉(xiāng)鎮(zhèn)參加祭祀的隊伍，都用轎子抬著齊天大圣的神像“踩街”，各隊伍還會進行“斗圣”等表演。在福州市，每年農歷正月初一至十五前后，各自分廟會用轎子抬著大圣像，一路敲鑼打鼓，前往屏山祖廟舉行“請香火”儀式，還有將神像抬出廟宇，沿街巡游的“游神”儀式，沿途還有舞獅、舞龍、踩高蹺等節(jié)目。四五月間還會舉行“迎神”的祭祀活動，其內容包括祈福儀式、巡福游行、社戲表演等，據《良齋雜說》記載迎神時候“鼓樂喧聞,市人奔走若狂”。

傳播范圍

閩臺民間“大圣信俗”有著300年以上的淵源關系。明朝時期大量閩人跨海到中國臺灣省、新加坡、馬來西亞等地謀生，因此“大圣信俗”等民間信仰也被帶到了臺灣等地，到了清代，臺灣府屬于福建省管轄，使得其香火更加旺盛。此外，還有在海邊撿到“大圣”神像或根據當地傳說等特殊原因而興建的廟宇。除了海峽對岸的臺灣，“齊天大圣信俗”也隨著福建移民跨海傳播至東南亞的泰國、馬來西亞、新加坡以及美洲的美國、阿根廷等地。因為當時渡海的危險性，人們在出海或移民時會帶上齊天大圣的香火或香灰袋，平安到達后將其供在家中，每逢初一、十五和神靈誕辰都會祭拜。甚至，他們還發(fā)起組織修建“大圣廟”，一些父母還讓孩子給齊天大圣做契子。新加坡信眾通常在農歷正月十五或十六及農歷八月十六慶祝齊天大圣誕辰，“出”是重要的儀式，在游神的隊伍里，大圣的乩童會坐在刀轎上，身穿短褲，光著上身，手中拿著一個大的“繡球科”，不時地往自己身上打。

社會影響

福建省順昌縣陸續(xù)投資建設齊天大圣朝圣廣場、齊天大圣府、大圣文化博物館等建筑群，打造“齊天大圣文化”基地。2007年，首次舉行齊天大圣祖地進香祭祀活動，2009年，以“齊天大圣祖地文化”為主要內涵的順昌縣寶山被國務院列為國家級風景名勝區(qū)。同年，陸續(xù)成立海峽齊天大圣文化旅游節(jié)、齊天大圣文化論壇等兩岸信仰文化交流活動，2011年，福建省將順昌“齊天大圣信俗”列為省級非物質文化遺產，“齊天大圣信仰”也逐漸成為增進兩岸文化認同、凝聚同胞感情、推動兩岸和平的重要交流平臺。同時，海外信眾群體也陸續(xù)開展了尋根祖的跨海信俗互動。

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