《墨子·天志》是墨子的一篇文章。
天志是墨子書(shū)中的篇名，也是墨子哲學(xué)中重要的觀(guān)念，是屬于墨子政治哲學(xué)中的最后基設(shè)。
作品原文
墨子·天志（上）
子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其處家者知之。若處家得罪于家長(zhǎng)，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識(shí)，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪于家長(zhǎng)而可為也？”非獨(dú)處家者為然，雖處國(guó)亦然。處國(guó)得罪于國(guó)君，猶有鄰國(guó)所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識(shí)，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰(shuí)亦有處國(guó)得罪于國(guó)君而可為也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無(wú)所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然后可哉？且語(yǔ)言有之曰：“焉而晏日焉而得罪（2），將惡避逃之？”曰：“無(wú)所避逃之。”夫天，不可為林谷幽門(mén)無(wú)人，明必見(jiàn)之；然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無(wú)義則死；有義則富，無(wú)義則貧；有義則治，無(wú)義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也（3）。無(wú)從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政（4），有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽(tīng)治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹、湯、文、武，欲以天之為政于天子，明說(shuō)天下之百姓（5），故莫不犓[chú]牛羊，豢犬彘[zhì]，潔為粢盛酒醴[lǐ]，以祭祀雅威鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故于富且貴者（6），當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛(ài)，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰(shuí)順天意而得賞者？誰(shuí)反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛(ài)人，故天意曰：‘此之我所愛(ài)，兼而愛(ài)之；我所利，兼而利之。愛(ài)人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業(yè)萬(wàn)世子孫（7），傳稱(chēng)其善，方施天下，至今稱(chēng)之，謂之圣王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛(ài)，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者（8），此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”
然則何以知天之愛(ài)天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內(nèi)，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛(ài)也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無(wú)辜者誰(shuí)也？則人也。予之不祥者誰(shuí)也？武則天也。若以天為不愛(ài)天下之百姓，則何故以人
與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛(ài)天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無(wú)所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也（9）。處大國(guó)攻小國(guó)，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無(wú)所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪、匠執(zhí)其規(guī)、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書(shū)，不可勝載，言語(yǔ)不可盡計(jì)，上說(shuō)諸侯，下說(shuō)列士，其于仁義，則大相遠(yuǎn)也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
天志（中）
子墨子言曰：“今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無(wú)義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；然后得為政乎愚且賤者（1）。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當(dāng)若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐[hào]明知之（2），然吾未知天之貴且知于天子也。”子墨子曰：“吾所以知天貴且知于天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能股份罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福于天子也。此吾所以知天之貴且知于天子者。不止此而已矣，又以先王之書(shū)馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語(yǔ)天之貴且知于天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也（3）。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營(yíng)，有道相教，有財(cái)相分也。又欲上之強(qiáng)聽(tīng)治也，下之強(qiáng)從事也。”上強(qiáng)聽(tīng)治，則國(guó)家治矣；下強(qiáng)從事，則財(cái)用足矣。若國(guó)家治，財(cái)用足，則內(nèi)有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環(huán)璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內(nèi)有以食饑息勞，持養(yǎng)其萬(wàn)民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬(wàn)民和，國(guó)家富，財(cái)用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無(wú)憂(yōu)。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”
且夫天子之有天下也。辟之無(wú)以異乎國(guó)君、諸侯之有四境之內(nèi)也。今國(guó)君、諸侯之有四境之內(nèi)也，夫豈欲其臣國(guó)、萬(wàn)民之相為不利哉！今若處大國(guó)則攻小國(guó)，處大家則攻小家，欲以此求賞譽(yù)，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無(wú)已異此。今若處大國(guó)則攻小國(guó)，處大都則伐小都，欲以此求福祿于天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者，何也？曰：疾病禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬(wàn)民以從事乎禍祟之中也。故古者圣王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎（4），以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也，節(jié)四時(shí)、調(diào)陰陽(yáng)雨露也；時(shí)五谷孰（5），六畜遂，疾災(zāi)、戾疫、兇饑則不至。是故子墨子曰：“今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。”
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當(dāng)若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天，兼天下而愛(ài)之，撽遂萬(wàn)物以利之，若豪之末，非天之所為也（6），而民得而利之，則可謂否矣（7）。然獨(dú)無(wú)報(bào)夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細(xì)而不明大也。
且吾所以知天之愛(ài)民之厚者，有矣。曰：以磨為日月星辰（8），以昭道之；制為四時(shí)春秋冬夏，以紀(jì)綱之；雷降雪霜雨露，以長(zhǎng)遂五谷絲麻，使民得而
財(cái)利之；列為山川溪谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥(niǎo)獸（9），從事乎五谷絲麻，以為民衣食之財(cái)，自古及今，未嘗不有此也。今有人于此，歡若愛(ài)其子，竭力單務(wù)以利之，其子長(zhǎng)，而無(wú)報(bào)子求父（10），故天下之君子，與謂之不仁不祥（11）。今夫天，兼天下而愛(ài)之，撽遂萬(wàn)物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨(dú)無(wú)報(bào)夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細(xì)而不明大也。
且吾所以知天之愛(ài)民之厚者，有矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰(shuí)也（12）？曰人也。予之不祥者誰(shuí)也？曰天也。若天不愛(ài)民之厚，夫胡說(shuō)人殺不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛(ài)民之厚也。
且吾所以知天之愛(ài)民之厚者，不止此而已矣。曰愛(ài)人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛(ài)人、利人，順天之意，得天之賞者，誰(shuí)也？曰：若昔三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事“兼”，不從事“別”。兼者，處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不亂小家，強(qiáng)不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀(guān)其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無(wú)所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛(ài)人、利人，順天之意，得天之賞者也。”不止此而已，書(shū)于竹帛，鏤之金石，琢之盤(pán)盂，傳遺后世子孫，曰：“將何以為？將以識(shí)夫愛(ài)人、利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂周文王，予懷明德，不大聲以色，不長(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則。”帝善其順?lè)▌t也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽(yù)至今不息。故夫愛(ài)人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已（13）。夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰(shuí)也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事？曰：從事別，不從事兼。別者，處大國(guó)則攻小國(guó)，處大家則亂小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀(guān)其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無(wú)所利，是謂天賊。聚斂天下之丑名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書(shū)其事于竹帛，鏤之金石，琢之盤(pán)盂，傳遺后世子孫，曰將何以為？將以識(shí)夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事雅威，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。’無(wú)廖■務(wù)天下（14），天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無(wú)以異乎輪人之有規(guī)，匠人之有矩也。今夫輪人操其規(guī)，將以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規(guī)者，謂之圜；不中吾規(guī)者，謂之不圜。”是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬(wàn)民為文學(xué)、出言談也。觀(guān)其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀(guān)其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀(guān)其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實(shí)將欲遵道利民，本
察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”
墨子·天志（下）
子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說(shuō)將何哉？則是天下士君子，皆明于小而不明于大。”何以知其明于小不明于大也？以其不明于天之意也。何以知其不明于天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所以避逃之者；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之家，不戒不慎之，而有處人之國(guó)者乎？”今人處若國(guó)得罪，將猶有異國(guó)所以避逃之者矣；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之國(guó)者，不可不戒慎也。”今人皆處天下而事天，得罪于天，將無(wú)所以避逃之者矣；然而莫知以相極戒也（1）。吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰：“戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。”曰天之所欲者，何也？所惡者，何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無(wú)義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無(wú)自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正（2），有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸侯不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為政，有天正之。今天下之士君子，皆明于天子之正天下也，而不明于天之正天子也。是故古者圣人明以此說(shuō)人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過(guò)，天能股份罰之。”天子賞罰不當(dāng)，聽(tīng)獄不中，天下疾病禍福，霜露不時(shí)，則天子必且■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福于天，我未嘗聞天之禱祈福于天子也。吾以此知天之重且貴于天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰(shuí)為知？天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣！
曰：順天之意何若？曰：兼愛(ài)天下之人。何以知兼愛(ài)天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無(wú)有遠(yuǎn)靈孤夷之國(guó)（3），皆■豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。茍兼而食焉，必兼而愛(ài)之。譬之若楚、越之君：今是楚王食于楚之四境之內(nèi)，故愛(ài)楚之人；越王食于越，故愛(ài)越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛(ài)天下之人也。
且天之愛(ài)百姓也，不盡物而止矣。今天下之國(guó)，粒食之民，殺一不辜者，必有一不詳。曰：“誰(shuí)殺不辜？”曰：“人也。”“孰予之不辜？”曰：“天也。”若天之中實(shí)不愛(ài)此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉？且天之愛(ài)百姓厚矣，天之愛(ài)百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛(ài)百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之圣王知之。故昔也三代之圣王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛(ài)之天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬雅威、山川、鬼神。天以為從其所愛(ài)而愛(ài)之，從其所利而利之，于是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰圣人。以此知其賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛(ài)而惡之，不從其所利而賊之，于是加其罰焉。使之父子離散，國(guó)家滅亡，抎[yǔn]失社稷（4），憂(yōu)以及其身。是以天下之庶民，屬而毀之。業(yè)萬(wàn)世子孫繼嗣，毀之賁，不之廢也，名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強(qiáng)不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國(guó)，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無(wú)所不利，是謂天德。故凡從事此者，圣知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強(qiáng)則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國(guó)，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無(wú)所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。
故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義，遠(yuǎn)也！何以知天下之士君子之去義遠(yuǎn)也？今知氏大國(guó)之君寬者然曰：“吾處大國(guó)而不攻小國(guó)，吾何以為大哉？”是以差論蚤牙之士，比列其舟車(chē)之卒，以攻罰無(wú)罪之國(guó)，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹(shù)木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷。民之格者，則剄[jǐng]拔之（5），不格者，則系操而歸（6），丈夫以為仆圉[yǔ]、胥靡，婦人以為舂[chōng]酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國(guó)覆軍，殺將若干人矣。”其鄰國(guó)之君，亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，發(fā)其綛處（7），使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書(shū)之竹帛，藏之府庫(kù)，為人后子者，必且欲順其先君之行，曰：“何不當(dāng)發(fā)吾府庫(kù)，視吾先君之法美？”必不曰“文、武之為正者，若此矣”；曰“吾攻國(guó)覆軍，殺將若干人矣。”則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國(guó)之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者，何若？今有人于此，入人之場(chǎng)園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之。是何也？曰：不與其勞，獲其實(shí)，已非其有所取之故。而況有逾于人之墻垣，抯[zhā]格人之子女者乎！與角人之府庫(kù)，竊人之金玉蚤累者乎（8）！與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎！而況有殺一不辜人乎！今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之墻垣，抯格人之子女者，與角人之府庫(kù)，竊人之金玉蚤累者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場(chǎng)園，竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也；雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無(wú)以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并（9），此為殺一不辜人者，數(shù)千萬(wàn)矣！此為逾人之墻垣，格人之子女者，與角人府庫(kù)，竊人金玉蚤累者，數(shù)千萬(wàn)矣！逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場(chǎng)園，竊人之桃李瓜姜者，數(shù)千萬(wàn)矣！兒子曰：“義也！”
故子墨子言曰：“是蕡我者（10），則豈有以異是蕡黑白、甘苦之辯者哉！今有人于此，少而示之黑，謂之黑；多示之黑，謂白。必曰：‘吾目亂，不知黑白之別。’今有人于此，能少?lài)L之甘，謂甘；多嘗，謂苦。必曰：‘吾口亂，不知其甘苦之味。’今王公大人之政也，或殺人，其國(guó)家禁之。此蚤越有能多殺其鄰國(guó)之人（11），因以為文義。此豈有異蕡黑白、甘苦之別者哉！”
故子墨子置天之以為儀法。非獨(dú)子墨子以天之志為法也，于先王之書(shū)《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則。”此誥文王之以天志為法也（12），而順帝之則也。且今天下之士君子，中實(shí)將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利者，當(dāng)天之志而不可不察也。天之志者，義之經(jīng)也。
注釋譯文
注釋
（1）天志即天的意志。墨子認(rèn)為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導(dǎo)，反對(duì)人們相互攻擊、相互敵視。可見(jiàn)，所謂天志實(shí)即是子墨子之志。它是墨子用以和當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者進(jìn)行斗爭(zhēng)的一種武器。
（2）前“而”通“爾”。晏：清明節(jié)。
（3）“政”通“正”。
（4）“次”為“恣”。下同。
（5）說(shuō)：勸告。
（6）“于”為“欲”字之誤。
（7）“業(yè)”當(dāng)為“葉”。
（8）“賤”為“賊”字之誤。
（9）“幸”為“”字之誤，同“背”。
譯文
墨子說(shuō)道：現(xiàn)在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎么知道是這樣呢？從他處身于家的情況可以知道。如果一個(gè)人處在家族中而得罪了家長(zhǎng)，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說(shuō)：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處在家族中而可以得罪家長(zhǎng)的呢？”不僅處身于家的情況如此，即使處身于國(guó)也是這樣。如果處在國(guó)中而得罪了國(guó)君，還有鄰國(guó)可以逃避。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說(shuō)：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處身于國(guó)而可以得罪國(guó)君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴(yán)重，又何況那些沒(méi)有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴(yán)重，然后才可以嗎？而且俗語(yǔ)有這種說(shuō)法：“在光天化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“沒(méi)有地方可以逃避。”上天不會(huì)對(duì)山林深谷幽暗無(wú)人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會(huì)看得見(jiàn)。然而天下的士君子對(duì)于天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。
既然如此，那么上天也喜愛(ài)什么厭惡什么呢？上天愛(ài)好義而憎惡不義。既然如此，那么率領(lǐng)天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們?cè)谧錾咸焖鶒?ài)好的事了。我們做上天所喜歡的事，那么上天就會(huì)做我們所喜歡的事。那么我們又愛(ài)好什么、憎惡什么呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那么就是我們率領(lǐng)天下的百姓，陷身于禍患災(zāi)殃中去了。那么怎么知道上天喜愛(ài)義而憎惡不義呢？回答說(shuō)：天下之事，有義的就生存，無(wú)義的就死亡；有義的就富有，無(wú)義的就貧窮；有義的就治理，無(wú)義的就混亂。既然如此，那么上天喜歡人類(lèi)生而討厭他們死亡，喜歡人類(lèi)富有而討厭他們貧窮，喜歡人類(lèi)治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛(ài)好義而憎惡不義的原因。
并且義是用來(lái)匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭
力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽(tīng)政治國(guó)，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的圣君禹、湯、周文王、姬發(fā)，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無(wú)不喂牛羊、養(yǎng)豬狗，潔凈地預(yù)備酒醴粢盛，用來(lái)祭祀雅威鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽(tīng)到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發(fā)號(hào)施政的原因。
所以說(shuō)天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對(duì)天意就不可不順從。順從天意的人，同時(shí)都相愛(ài)，交互都得利，必定會(huì)得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，交互都?xì)埡Γ囟〞?huì)得到懲罰。既然這樣，那么誰(shuí)順從天意而得到賞賜呢？誰(shuí)違反天意而得到懲罰呢？墨子說(shuō)道：“從前三代圣王禹、湯、周文王、姬發(fā)，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、姬宮湦、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那么禹、湯、文王、武王得到賞賜是因?yàn)槭裁茨兀磕诱f(shuō)：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛(ài)人民。所以天意說(shuō)：‘這就是對(duì)我所愛(ài)的，他們兼而愛(ài)之；對(duì)我所利的，他們兼而利之。愛(ài)人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重。’所以使他們貴為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱(chēng)頌他們的美德，教化遍施于天下，到現(xiàn)在還受人稱(chēng)道，稱(chēng)他為圣王。”既然如此，那么桀、紂、姬宮湦、厲王得到懲罰又是什么原因呢？墨子說(shuō)道：“他們所做的事，對(duì)上辱罵上天，于中辱罵鬼神，對(duì)下殘害人民。所以天意說(shuō)：‘這是對(duì)我所愛(ài)的，他們分別憎惡之，對(duì)我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重。’所以使他們不得壽終，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱(chēng)他們?yōu)楸┩酢！?/p>
既然如此，那么怎么知道上天愛(ài)護(hù)天下的百姓呢？因?yàn)樗麑?duì)百姓能全部明察。怎么知道他對(duì)百姓全都明察呢？因?yàn)樗苋繐狃B(yǎng)。怎么知道他全部撫養(yǎng)呢？因?yàn)樗脊┙o食物。怎么知道他全都供給食物呢？因?yàn)樗暮Ｖ畠?nèi)，凡是吃谷物的人，無(wú)不喂牛羊，養(yǎng)豬狗，潔凈地做好粢盛酒醴，用來(lái)祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎么會(huì)不喜愛(ài)他們呢？而且我曾說(shuō)過(guò)，殺了一個(gè)無(wú)辜的人，必遭到一樁災(zāi)禍。殺無(wú)辜之人的是誰(shuí)呢？是人。給這人災(zāi)禍的是誰(shuí)呢？是天。如果認(rèn)為天不愛(ài)天下的百姓，那么為什么人與人相殺害，天為什么要降給他災(zāi)害呢？這是我所以知道天愛(ài)護(hù)天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么義政應(yīng)怎么做呢？墨子說(shuō)：“居于大國(guó)地位的不攻打小國(guó)，居于大家族地位的不掠奪小家族，強(qiáng)者不強(qiáng)迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會(huì)無(wú)所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱(chēng)他們?yōu)槭ネ酢６φt與此不同：他們言論不是這樣，行動(dòng)跟這相反，猶如背道而馳。居于大國(guó)地位的攻伐小國(guó)，居于大家族地位掠奪小家族，強(qiáng)者強(qiáng)迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者不利，就沒(méi)有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱(chēng)之為暴王。”
墨子說(shuō)道：“我們有了上天的意志，就好象制車(chē)輪的有了圓規(guī)，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規(guī)和尺來(lái)量度天下的方和圓，說(shuō)：‘符合二者的就是對(duì)的，不符合的就是錯(cuò)的。’現(xiàn)在天下的士君子的書(shū)籍多得載不完，言語(yǔ)多得不能盡計(jì)，對(duì)上游說(shuō)諸侯，對(duì)下游說(shuō)有名之士，但他們對(duì)于仁義，則相差很遠(yuǎn)。怎么知道呢？回答說(shuō)：我得到天下的明法來(lái)衡量他們。”
內(nèi)容簡(jiǎn)介
天志觀(guān)念的來(lái)源
天志，表彰出一個(gè)在士、庶人、諸侯、王公、大臣、天子之上的最高賞善罰惡的政治秩序主宰者，以天之好惡所向，保證了墨子政治哲學(xué)中所提出的所有主張，這在先秦諸子論述政治哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)時(shí)的方式上，以天概念規(guī)范宗旨，是一種共通的作法。但墨家的論證方式及天的功能仍有其獨(dú)特之處，特別表現(xiàn)在她們更重視以天的意志，來(lái)論述政治哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)的依據(jù)上，比起其它各家說(shuō)來(lái)，顯然更依賴(lài)天志的賞善罰惡功能以匡正社會(huì)政治秩序。這就是墨家天志觀(guān)的特殊之處。
天志概念的義涵
天志，意指在人倫社會(huì)秩序之上，有一個(gè)非人層次的高級(jí)存有者「天」，扮演著主宰人倫秩序，并施予賞善罰惡功能的角色，天以他的意志來(lái)作為，天志于是成為人文世界最應(yīng)追尋奉行的對(duì)象。
天志思想的影響
墨子天志的觀(guān)點(diǎn)，未能深入形而上的世界觀(guān)中作討論，在理論的深度上不足，故而未得于后世再被發(fā)揮，然而天志觀(guān)作為一種信念，卻一直在民間心靈中被保留了下來(lái)，秦漢以后的中國(guó)民間宗教活動(dòng)，可以說(shuō)就是在墨子的天及鬼神觀(guān)的脈絡(luò)下發(fā)展的，并且言之鑿鑿地大談天意及鬼神之事，可以說(shuō)在哲學(xué)世界失去傳承的墨子天志觀(guān)，卻能在宗教的世界里得到知音，但真正進(jìn)入宗教領(lǐng)域中的天意及鬼神世界，其內(nèi)容所涵之繁富，也早已非墨子當(dāng)初所談的哪么簡(jiǎn)單了，必須專(zhuān)文以深入探討，并且，由其中所引發(fā)的形而上世界觀(guān)問(wèn)題，則更是值得深入探究。
作者簡(jiǎn)介
墨子，名翟，春秋末期戰(zhàn)國(guó)初期宋國(guó)人，一說(shuō)魯陽(yáng)公人，一說(shuō)滕國(guó)人。宋國(guó)貴族目夷的后裔，曾擔(dān)任宋國(guó)大夫。中國(guó)古代思想家、教育家、科學(xué)家、軍事家，墨家學(xué)派創(chuàng)始人和主要代表人物。墨子是中國(guó)歷史上唯一一個(gè)農(nóng)民出身的哲學(xué)家，創(chuàng)立了墨家學(xué)說(shuō)。墨家在先秦時(shí)期影響很大，與儒家并稱(chēng)“顯學(xué)”。創(chuàng)立了以幾何學(xué)、物理學(xué)、光學(xué)為突出成就的一整套科學(xué)理論。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴，有“非儒即墨”之稱(chēng)。
參考資料 >
墨子簡(jiǎn)介_(kāi)古詩(shī)文網(wǎng).古詩(shī)文網(wǎng).2021-03-30